淺談漢語文化傳承中的人文精神

童 瀟

(咸陽師范學院文傳院，陜西 咸陽 712000)

一、漢語文化傳承的重要性

從大方面來看，漢語文化傳承不僅僅是文化的延續與發展，它還關乎一個國家、民族的未來。對于民族、國家而言，如果自身的文化消失那么就意味著這個國家或者民族徹底滅亡。反之，即便國家滅亡，只要文化還在那么就還有復興的希望。歷史上不乏這樣的案例，例如同樣發跡于五千年前的瑪雅文明，在經過鼎盛時期之后突然衰落，文化得不到傳承，時至今日瑪雅人依然存在但純粹的瑪雅人非常稀少，何談民族復興？中華民族幾千年來大小紛爭不斷，但文化卻從來沒有缺席，即便是秦始皇“焚書坑儒”也沒有讓文化在此斷章。近代清朝時期國家萎靡不振，但無數英雄華夏兒女因文化教育中的民族精神奮起拼搏而有了現在的國泰民安。

從小方面來看，傳承漢語文化有利于弘揚我國傳統文化，增強國民的民族文化自尊心與自豪感。現在時代發展呈現全球化趨勢，文化也不例外。中華文化走出國門的同時外來文化也涌進國內。在外來文化的沖擊下部分人容易產生崇洋媚外、文化自卑的現象，此時傳承優秀漢語文化尤為重要。另一方面，傳承漢語文化有利于構建社會主義和諧社會，社會主義核心價值觀就是對漢語文化傳承精髓的最好總結。

二、人文精神概述

根據百科解釋人文精神是一種普遍的人類自我關懷，表現為對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關切，對人類遺留下來的各種精神文化現象的高度珍視，對一種全面發展的理想人格的肯定和塑造。徐志堅認為人文精神的核心是人們關于"人應當如何生活"。陳旭光認為人文精神不僅是精神文明的主要內容，而且影響到物質文明建設。它是構成一個民族、一個地區文化個性的核心內容；是衡量一個民族、一個地區的文明程度的重要尺度。一個國家的國民人文修養的水準，在很大程度上取決于國民教育中人文教育的地位和水平。

實際上不管是從內涵還是核心內容來看，人文精神關注的重點在于人，可以簡要概括為三個方面。第一人本觀念，即人是社會的中心，是衡量一切的標準。第二個人觀念，即承認和尊重個人。第三自由觀念，即反對專制，每個人都有自由的權利，也要尊重其他人的自由。

三、漢語文化傳承中的人文精神發展歷程

漢語文化在不同的時代有不同的特點，人文精神的核心隨著漢語文化的變革反映不同時代與歷史背景下的人文特點，換句話說人文精神是在特定時代背景下人們的價值觀、人性觀、時代精神的集中反映。

人文一詞最早出于《周易·賁卦·彖傳》：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下。”不過從歷史的角度來看《周易·賁卦·彖傳》的出現肯定在春秋末之后，而我國傳統文化中人文精神的出現最早可以追溯到我國文化發展的源頭，最起碼可推算到殷末周初，那時人文精神講的是禮樂思想。到了孔孟時期主張仁者愛人的思想，尊重他人的生命甚于自己的財產，符合人文主義精神的基本要求。漢代時期是一個混亂的年代，不過正是這種歷史現象造就了漢朝特殊的法制人文精神。漢朝法律制度中的文明元素是人類精神文明的需求，尤其是漢代采用先賢的“慎刑思想”，標志著我國法律文明的新進展。漢語文化在經歷大起大落之后到了魏晉時期終于得到平穩發展。眾所周知魏晉時期是一個可以與現代社會相媲美的時代，同樣重視彰顯自我，個性飛揚。宋明時期和元明清時期人文精神比較壓抑，無論是理學精神還是期望世風真淳的思想都是在人文主義被極度克制的背景下出現的。尤其是清朝的文字獄，不僅不利于漢語文化的傳承，更造成了人文精神的退步。現代社會則是人文精神高度發達的時代，伴隨漢語文化的傳承，人文精神也在不斷的更新與進步。

四、結語

漢語文化的發展與傳承塑造了不同時代的人文精神，人文精神的塑造反映了漢語文化傳承的歷史與進度。從古至今文化傳承都是國家和民族發展的重要基石，也是人文精神創新的基礎。盡管21世紀科技快速發展，傳統漢語文化顯得有些落后，但是我們應該取其精華，去其糟粕，將漢語文化傳承下去。文化永遠不會過時，或許它在現代的作用不是非常明顯，但是社會的發展離不開文化的推動。特別是現代人文精神的塑造，更是構建社會主義和諧社會的關鍵。