市民社會的批評：從黑格爾到馬克思

丁瑞

摘 要：對黑格爾國家學說的批判，使馬克思意識到必須對市民社會進行批判，這既需要對政治經濟學的原則加以反思，又需要對產生政治經濟學的現(xiàn)實進行批判。在這個過程中，馬克思的思想經歷了從生產邏輯向資本邏輯的轉變，實現(xiàn)了對黑格爾哲學的超越。

關鍵詞：市民社會 生產邏輯 資本邏輯

在馬克思轉向政治經濟學批評的過程中，對市民社會的批判是其思想的重要轉折點。正是對市民社會的批判中，馬克思才真正理解并超越了黑格爾。

一、黑格爾的市民社會理論

在《法哲學原理》中，黑格爾這樣理解市民社會：“市民社會，這是各個成員作為獨立的單個人的聯(lián)合，因而也就是在形式普遍性中的聯(lián)合，這種聯(lián)合是通過成員的需要，通過保障人身和財產的法律制度，和通過維護他們特殊利益和公共利益的外部秩序而建立起來。”黑格爾認為包括三個環(huán)節(jié)：第一，通過個人的勞動以及通過其他一切人的勞動與需要的滿足，使需求得到中介、個人得到滿足——即需要的體系。第二，包括在上列體系中的自由這一普遍物的現(xiàn)實性——即通過司法對所有權的保護。第三，通過警察與同業(yè)公會，來預防遺留在上列兩體系中的偶然性，并把特殊利益作為共同利益予以關懷。

在黑格爾看來，需要與滿足需要的勞動之間，形成了一個教養(yǎng)的領域，正是這個領域才給法以定在。通過立法，所有權得到承認，以契約的方式使所有權具有證明能力和法律效力。在市民社會層面，公共利益的實現(xiàn)離不開警察與同業(yè)公會。在市民社會中單個人越是以個人利益為中心，越需要這種普遍性的回歸，使產業(yè)自由不得危害普遍福利。

黑格爾強調要將國家與市民社會區(qū)別開來，強調市民社會的私利性以及勞動分工體系帶來的矛盾只能在國家理性的指導下才能解決，但他并不認為國家與市民社會之間存在著根本矛盾。黑格爾關于法、關于國家與市民社會關系的探討，可以說是對自由市場萬能論的批判，也是對契約論的批判，他想在不改變現(xiàn)代勞動分工體系的基礎上，通過國家理性調整現(xiàn)代勞動分工體系帶來的問題。他強調國家是市民社會的真理，也就是通過國家實現(xiàn)對資本社會的調整，在充分利用資本的優(yōu)勢的同時，解決自由市場及其理念本身的難題。

二、從國家到市民社會：馬克思的問題轉換

在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思聚焦于黑格爾的國家學說，承認了關于國家與市民社會的區(qū)分基礎，并把兩者的關系進行了顛倒。馬克思認為黑格爾的國家學說具有如下問題：

第一，黑格爾的國家學說是一種泛邏輯的神秘主義。黑格爾從理念出發(fā)的國家學說，即是神秘主義的，也是一種泛邏輯主義。造成這個重要原因在于：黑格爾將謂語變成主語，不是從實在的對象出發(fā)，而是從謂語出發(fā)。第二，民主制國家才是人民主權的國家。黑格爾把國家當作主體，馬克思強調不是國家制度創(chuàng)造了人民，而是人民創(chuàng)造了國家，民主制體系了一切國家制度的本質，只有在民主制中，國家才是客觀化的人，法律才體現(xiàn)為人的存在。第三，市民社會是私人利益的戰(zhàn)場。馬克思把市民社會看作經濟的現(xiàn)實，這合乎現(xiàn)代社會的本質。在市民社會里，市民是平等的，但在黑格爾意義上的等級中，處于特定等級中的個體是有特權的。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思具體論述了異化勞動的四個表現(xiàn)，即勞動者與勞動產品的異化、勞動過程的異化、人與類本質的異化、人與人關系的異化。這四重異化表明了以勞動為基礎的資本主義市民社會本身是一個異化的存在，這種異化的根源在于建構這一過程的勞動本身的異化。針對異化了的市民社會，馬克思提出了“社會”概念，并強調了“社會”存在的基礎是勞動的對象化。

三、生產邏輯與市民社會批判

馬克思在《德意志意識形態(tài)》里，開啟了從生產邏輯出發(fā)理解市民社會的思路。從理論前提上來說，馬克思確立了社會存在決定社會意識的基本原則，這改變了早期從人的類本質出發(fā)對什么社會進行倫理批判的邏輯。

馬克思對黑格爾的市民社會的內容進行改寫，明確指出對市民社會的批判要從政治經濟學批判中才能獲得，這是馬克思與黑格爾在市民社會具體內容問題上的重要區(qū)別。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思以物質生產為基礎，以分工為社會發(fā)展的重要動力來理解市民社會的變遷與社會歷史的發(fā)展。

在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思將國家看作是市民社會普遍性的外部幻象，這一方面打破了國家與市民社會的二元分離，另一方面指出國家并不是市民社會的對稱性存在，市民社會本身的發(fā)展并不受制于國家理性的制約，并且會以自身的擴展打破國家的限制。馬克思指出，隨著生產力的發(fā)展和交往形式的擴展，推動歷史向世界歷史轉變，這一過程中必然沖破民族國家的界限。

四、資本邏輯與資產階級社會批判

馬克思認為，市民社會的基礎是物質生產，市民社會具有雙重含義：一般人類歷史意義上的市民社會與特定歷史階段的市民社會；在《資本論》中，市民社會的內涵發(fā)生了變化，這時市民社會的基礎也發(fā)生了變化，生產邏輯被置于資本邏輯之中，并從資本邏輯出發(fā)理解市民社會的運行過程。馬克思的思想可以概括為以下幾個方面：

一是資產階級社會是一個不斷擴張的社會。在《資本論》中，通過資本的本性來說明這一問題，資本的本性是追求最大限度的剩余價值，為了生產剩余價值，必須不但進行擴大再生產。以資本邏輯為內在本質的現(xiàn)代市民社會，是一個不斷走向世界交往的社會，并將資本的邏輯推廣到自己所及的地方。相比于從物質生產出發(fā)來說明市民社會，馬克思從資本邏輯出發(fā)的分析更能展示現(xiàn)代市民社會的本質及存在

方式。

二是資產階級社會是一個形式主導一切的社會。在資本的生產過程中，形式同樣居于支配性的地位，生產商品的根本目的不是其使用價值而是交換價值。具體的物資生產過程中的要素變成了剩余價值增值過程中的載體，一般勞動過程中的人與物之間的質性關系受制于資本生產過程的形式，這種看不見的形式才是資本邏輯的根本特征。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思意識到市民社會中的這種自由與平等不過是階級統(tǒng)治下的幻覺，在《資本論》中進一步指出，因為自由、平等是商品交換普遍化的條件，而且是勞動力成為商品的情況下，資本獲取最大限度的剩余價值這一目的的必要條件。

參考文獻：

[1] 黑格爾.法哲學原理[M].范楊譯，商務印書館，1961.

[2] 馬克思，恩格斯.費爾巴哈[M].人民出版社，1988.