論茅坤對韓文的點評及其意義

鄭天熙

（ 華南師范大學 文學院，廣東 廣州 510006 ）

茅坤編選并點評的《唐宋八大家文鈔》在明萬歷七年（1579）刊刻后，在當時和后世反響熱烈，《明史·茅坤傳》稱：“其書盛行海內，鄉里小生無不知茅鹿門者”[1]；“一二百年來家弦戶誦”[2]13?！短扑伟舜蠹椅拟n》（后簡稱《文鈔》）的出現具有重要意義，雖然八家并列并非茅坤首創，但八家為士人普遍接受并成為古文家固定提法，實歸功于茅坤此書。從編選的現實目的來看，茅坤選評八家是授予后輩科舉時文的寫法要領，從茅坤所處的唐宋派理論主張來看，《文鈔》則是其對抗秦漢派字句模仿，通過唐宋文上窺秦漢文的理論實踐?！段拟n》有選有評，鮮明地體現出唐宋派取法八家作文法式，由此上窺秦漢古文神理的學文路徑?！段拟n》在選每一家文章前都有小引和作者本傳，并在選文中進行點評，顯示出獨有的評點特色與文學觀念?！段拟n》的現有研究大都著眼于茅坤對八家的總體批評特色，但唐宋八家散文各具風韻，茅坤在具體每一家的點評中，會有不同側重，而正是這些不同的點評反映出茅坤對每一家文章的接受情況。因此，本文擬分析茅坤對韓文的點評，并結合其對韓愈文章的解讀，研究茅坤在點評韓文中體現的對韓愈其人其文的接受，探究茅坤的文體觀、文學觀，并分析茅坤文道觀的特點。

一、對韓文結構的點評

在《昌黎文鈔引》中，茅坤對韓愈復興古文的努力予以肯定：“隋唐之文其患在靡而弱，而退之之出而振之，固已難矣。”[2]17認為韓愈之所以能扛起古文運動的大旗是因為其得古作者之旨：“要之必本乎道而按六藝者之遺，斯之謂古作者之旨云爾?！盵2]17茅坤對韓愈文章的定位是載道之文，盡管他也對韓文有大量文學性點評，但首要的是韓愈文章本道而來，是文道合一的佳作。但同時，茅坤對韓愈在書記序等文體的創作中表現出的文學性給予大量關注，贊賞其獨特文風，稱其“獨倡門戶，譬則達摩西來，獨開禪宗矣?！盵2]17茅坤在對韓文的點評中，既有褒贊也有批評，既對韓文的新奇風格即豐富情感表示欣賞，也明確貶低韓文的某些創新，體現出茅坤的文體觀、文學觀，而這都需要我們對茅坤的韓文點評作深入細致的分析才能準確評價。首先，茅坤編選《文鈔》是為了指導舉業，對韓文字法、句法、章法等文章結構的評點特點鮮明。

包括茅坤在內的唐宋派歸、唐、王、茅諸家，都是八股文高手，茅坤編選《文鈔》，即為舉業而設，旨在學習唐宋諸大家的古文以提高時文寫作水平。因此，茅坤對韓文也采取了類似呂祖謙《古文關鍵》的形式主義、技術主義的批評方式，重在對韓文的結構進行點評，提醒讀者注意韓文的字句運用與章法結構。如評《后廿九日復上書》“議論正大勝前篇，當看虛字斡旋處?！盵2]41茅坤更注意韓文在文章整體結構上呈現的形式特點：

其序事處錯雜而煞有條貫。[2]80（評《贈張童子序》）

序烏氏世系及戰功處錯綜而暢。[2]152（評《烏氏廟碑銘》）

專于虛景簸弄出沒變化不可捉摸。[2]78（評《送楊少尹序》）

轉掉如弄蛇、如興云，總不遇之感借酒上簸弄。[2]91（評《送王含秀才序》）

茅坤不僅指出韓文在何處出現錯雜而有條貫的結構，還指出韓文因善于虛構而帶來的變化多端的行文，更用生動的比喻形容韓文結構的錯綜靈活?！顿洀埻有颉吩趯憦埻涌婆e經歷時，先交待唐代“二經”的取士制度，從縣到州府再到中央，層層選拔，從三千人中選拔出不到兩百人名額，說明選拔競爭大，接著介紹二經章句數十萬言，需要十余年才能具備縣級考試資格，又需要通過十余年才能出現在最后的考試名額內，這是說選拔難度大，等競爭到最后，“班白之老半焉”，更有“終身不得與者焉。”敘述角度豐富、層面多樣，目的是讓讀者對科舉選拔之難有較深的了解，敘事錯綜而條貫一如。《送楊少尹序》的結構變化體現在虛構想象出楊少尹離開京城時的盛況，借此體現楊少尹為官之賢。而《送王含秀才序》總體表達不為世用之悲，并借助酒來敘述，先后提及王含前人所著《醉鄉記》、阮籍、陶淵明、顏回、曾參，敘述轉換快，令人目不暇接。除了錯綜變化外，茅坤還指出韓文有“圓轉”“頓挫”“反復”的結構特點：

文凡四轉而結思圓轉，如游龍如轆轤，愈變化而愈勁厲，此奇兵也。[2]122（評《獲麟解》）

文體如貫珠。[2]90（評《送廖道士序》）

高在命意，故迥出諸家。而闔闢頓挫，不失尺寸。[2]91（評《送浮屠文暢師序》）

茅坤所謂圓轉，是指韓文在結構上反復申說，而意脈渾圓有如貫珠的特點，如《獲麟解》，通過四層轉折，由麟的“昭昭”之靈，到其不祥，再到麟作為圣人出現的標志，最后歸結為麟的出現還是不祥，文思結轉，不可泥執。《送廖道士序》由中州到衡山再到郴州，交待郴州集前二地之靈氣，感化珍物奇民，再介紹廖道士形貌，敘述環環相扣，落實到廖道士身上。反復（翻覆）是指韓文在敘述中對立兩方的相互立論，如《上張仆射書》申訴“晨入夜歸”的不可行，均從張仆射（在上）與韓愈（在下）兩方面論述，反復申辯，論說充分。

茅坤對韓文結構上的評價豐富而細致，注意到韓文字法、句法、章法以及抑揚頓挫、反復圓暢等方面的結構特點，這是延續宋代呂祖謙《古文關鍵》以來的對文章的形式主義批評，通過這種在文章結構上的剖析，可以讓讀者迅速識破韓文形式上的組合規律，并運用到時文寫作中。茅坤本人即寫得一手好時文，這與他洞悉唐宋諸家古文寫作結構有密不可分的關系，他對韓文結構的準確點評充分說明了這一點。

如果僅限于對韓文的形式主義評點，茅坤并沒有超越呂祖謙《古文關鍵》，同時，形式主義的批評容易忽略文章本身的文學性，片面將其拆解為文字組合去分析其規律。我們看到，茅坤沒有止步于對韓文的寫作技術性評點，他大量關注韓文的藝術性、情感性，揭示出韓文獨特的藝術風格，強調對韓文的審美鑒賞。雖然我們可以說，茅坤對韓愈的文學性點評同樣是在學習文章寫作，但他對韓文美學價值的關注則顯示出非常重要的信息：對古文文學性的正視。即在他看來，提倡文以載道的韓愈不僅沒有像其后的宋代道學家那樣拒斥文學性，反而能寫出氣勢浩瀚、奇崛宕逸的文章來。不過這種對文學性的正視不是無限的，當韓愈的獨創沖擊到茅坤的文體觀時，他就有批評與否定。

二、文學性評價、比較與影響

茅坤點評《答李翊書》“要窺作家為文必如此立根基，今人乃欲以字句求之，何哉？”[2]60他肯定韓愈“仁義之人其言藹如也”的為文途徑，而不是在字句形式上鉆營。茅坤特別注意韓文的藝術性以及韓文蘊含的豐富情感，如“凄婉慨慷”（評《送區冊序》）[2]89、“悲痛特甚”（評《孤獨申叔哀辭》）[2]193、“情意刺骨無限凄切”（評《祭十二郎文》）[2]197等，茅坤對韓愈在文章中表達的情感頗為關注，尤其是在祭文與墓志銘中，說明茅坤對韓文的鑒賞包含審美情感的體驗，這是一味尋求字句章法的形式批評不能顧及的。也正是在這樣的點評中，韓文的藝術性得以彰顯。除了情感批評，茅坤對韓文在藝術風格上的點評更為精彩。

茅坤對韓文風格首要的評價就是“奇”。段玉裁《說文解字注》解釋道：“奇，異也”。[3]813表示對事物常規性的打破、創新?！独献印?7章說：“以正治國，以奇用兵，……奇物滋起?！薄捌姹薄捌嫖铩倍际菍Α俺１薄俺Ｎ铩钡耐黄啤Ｓ捎阱漠愑谑挛锲匠顟B，“奇”昭示著新穎性、陌生性。而在美學、藝術領域，對藝術常規形式的突破會帶來藝術接受的陌生化，因而常常是生成美學價值的主要途徑。在此意義上，“奇”即“異”，是異于常俗，也就通往“美”。事實上，“奇”在《楚辭》中即有“美”的義項。蔣驥注釋《楚辭·大招》的“魘輔奇牙，宜笑嘕只”的“奇牙”：“奇牙，美齒也。”[4]茅坤稱韓文“奇”，即注意到了韓文在文學形式、內容上的新穎，他評價韓愈思想上“自立門戶，有雄視一世氣?！盵2]87在書序記及雜著中“獨倡門戶，譬則達摩西來，獨開禪宗矣。”[2]17將韓愈為文的創新比喻為達摩開辟禪宗，評價頗高。茅坤在《唐宋八大家論例》中說韓愈碑志“奇崛險怪”，又說韓愈“平生為文奇奇怪怪?！盵2]117他有時只用一個“奇”字點評，有時用“奇崛”“奇詭”“奇險”“奇氣”：

奇。[2]186（評《河南府王屋縣尉畢君墓志銘》）

空中樓閣其自擬處奇而其文亦奇。[2]46（評《應科目時與人書》）

瘞硯一段光景多奇氣。[2]192（評《瘞硯銘》）

如果《河南府王屋縣尉畢君墓志銘》是敘畢炯世系及生平遭際的奇，《應科目時與人書》則是以怪物得水失水比喻科舉制度而產生的奇，前者是所敘內容本身離奇曲折，后者是韓愈所虛構的貼切比喻帶來的奇特效果?？梢姡n文的“奇”是對常俗的打破，包括所寫內容的奇特與寫作手法的奇特兩方面。同時，茅坤還對韓文的“奇”作出更為細致的鑒賞，運用了“奇崛”“奇險”“奇詭”“奇氣”等多種“奇”的下位范疇：

公之奇崛戰斗鬼神處令人神眩。[2]196（評《祭河南張員外文》）

變幻奇詭不可端倪。[2]124（評《雜說》四首）

此文反復奇險令人眩掉。[2]121（評《諱辯》）

“奇崛”是在“奇”的基礎上加了“崛”的限定，即同樣是迥出常規的新奇，但新奇更側重奇異的力量感、生硬感、蒼勁感，《祭河南張員外文》盡力描寫南山、洞庭、湘水的惡劣環境，“雪虐風饕”“中作霹靂”“驃船箭激”，充滿力勢，令人生怖；《送竇從事序》對百越之地風氣民俗的描繪，炫惑耳目，兩篇文章都有陌生性、勁厲性，是為“奇崛”?！捌嬖帯眰戎赜凇捌妗钡碾[秘、深微，不易覺察，“奇險”則強調“奇”的難得、可貴，“奇氣”是指《答呂醫山人書》挺立的“不肯阿曲”的特立傲骨氣?？梢姡├げ粌H使用“奇”范疇評韓文，還注意區分韓文的“奇奇怪怪”的總體文風中的細致差異，對韓文的藝術性鑒賞較為深入。

茅坤還用另一組范疇評點韓文，它們是“婉宕”“跌宕”“澹宕”“宕逸”：

通篇不及滕王閣中情事，而止以生平感慨而作，波瀾婉而宕。[2]97（評《新修滕王閣記》）

前半是經，后半是緯，而氣亦跌宕。[2]94（評《韋侍講盛山十二詩序》）

澹宕自奇。[2]67（評《答侯繼書》）

所見似悲戚而文，則宕逸可誦。[2]40（評《后十九日復上書》）

“宕”，《說文解字注》解釋為“放蕩”[3]1366，是指不拘一格，自由奔放。茅坤用“宕”形容韓愈散文在行文節奏上的起伏跳蕩，而敘述的自由并帶來對常規的打破，因為“宕”也通往“奇”，茅坤常將“宕”與“奇”連用，因為“宕”的行文，帶來“奇”的效果。如《藍田縣丞廳壁記》上半部分以對話形式交待“縣丞”官尊勢卑的不合理性，再記敘崔斯立做縣丞從躊躇滿志到失望悔恨，最后以吟詠為“公事”，行文節奏不斷突破讀者常規的審美期待，而斯立的遭際與變化讓人感慨，故曰“澹宕奇詭”。與“奇”范疇一樣，茅坤用“宕”批評韓文時，也注意到了“宕”的下位范疇如“婉宕”“宕逸”等的運用，從而將對韓文的審美體驗表達得更為豐富多彩。

不論是“奇”，還是“宕”，都是韓文不拘常俗，獨出機杼的風格表現，但茅坤在點評中指出，韓愈為文是“無不可”的（評《張中丞傳后敘》）[2]126。韓愈既能獨創新奇，也能紹承經典，對六經代表的典雅文風，同樣得心應手，運用自如。他在《禘祫議》中說：“韓公平生為文奇奇怪怪，獨于議典禮處文詞甚醇雅?！盵2]117他還用“雅致”（評《徐泗豪三州節度掌書記廳石記》）[2]101、“爾雅”（評《歐陽生哀辭》）[2]193“典實”（評《科斗書后記》）[2]102、“古直樸渾”（評《鄭十為校理序》）[2]84等語點評韓文，看到了韓文對于經典范文的繼承，指出韓文藝術風格的多樣性①。

對韓文典雅的一面，茅坤仍不忽視，他認為這正是韓愈“文以載道”的體現，是韓文崇道復道而形成的與經典一致的文風。他用“得體”來形容韓文的“六經大義”（《文鈔原敘》）：“其最好處在得臣下頌美天子之體”（評《評淮西碑》）[2]144；“以怨懟無聊之辭托之人，自咎自責之辭托之己，最得體?！保ㄔu《進學解》）[2]121在茅坤看來，符合君臣交往之禮，即使有意見，“發乎情，止乎禮義”，便是得體之文。這表現出茅坤以道統文、文道合一的文學觀，他一方面正視韓愈迥異常俗的奇怪之文，一方面稱贊韓愈為文“得體”，說明他是在“合六經之義”的基礎上接受韓文，他對韓文“奇怪”“澹宕”的欣賞并沒有完全拋棄其對韓文“載道”“得體”的要求。

除了分析韓文藝術性外，茅坤還注意到韓文藝術風格的來源與影響，并將韓文與唐以前的古文作對比。茅坤常指出韓愈文章影響歐陽修處②，這是指出韓文對其后作家的影響。由于茅坤精熟《史記》，他還處處將韓文與《史記》作對比：

通篇句字氣皆太史公髓，非昌黎本色?！娖錈o不可處。[2]126（評《張中丞傳后敘》）

紀事纂言如太史公。[2]94（評《石鼎詩句詩序》）

予獨按昌黎敘事不類史遷亦不學史遷，自勒一家矣。[2]75（評《送鄭尚書序》）

不難看出，《史記》的經典地位在韓史對比中并沒有改變，也就是說，韓愈文章固然雄視天下，但相比《史記》，他只能神似、比肩，不可超越。這一點，茅坤引用王慎中對韓文的評價也可印證，王慎中評論《毛穎傳》說：“贊論尤高古，直逼馬遷?！盵2]107由于《史記》代表的秦漢散文是明代文人向往的經典，茅坤的韓史對比表明，雖然唐宋派主張學習唐宋八家，但他們的最終目標與前后七子并無根本區別，即他們是通過唐宋八家上窺秦漢古文。因為秦漢文古直無法，不易直接模仿，才間接地以唐宋文為跳板。學習唐宋文，旨歸是寫出秦漢文那樣文道合一之文。因此，在《史記》代表的秦漢文與韓文代表的唐宋文之間，茅坤明顯維護《史記》的經典地位，即以韓文能不能達到《史記》的藝術高度來評價韓文優劣，并指出韓文不及《史記》之處。

明白這一點，我們才能理解茅坤在點評韓文時所進行的對比。在他心目中，秦漢文所樹立的文章范式具有不可動搖的經典地位，韓愈正是具有這種模仿秦漢文神似的能力，其文才卓然高標、出類拔萃。所以茅坤常用秦漢文與韓文對比，如“譬喻直與《戰國策》同調?！保ㄔu《答陳商書》）[2]67“氣味古雅入西漢，不假雕琢。”（評《與鄂州柳中丞書》）[2]56唐順之也說韓愈的《贈太傅董公行狀》“敘事全學左氏?！盵2]202在韓文與秦漢文的對比中，茅坤引導讀者由韓文關注到秦漢文，展示了韓文與秦漢文的淵源流變關系。茅坤的韓史對比，使其對韓文的點評富有歷史感、脈絡感，也可見出其欲樹立“文統”的用心。

三、褒揚與批評、正體與變調

一般來說，選本里的文章通常是符合選家自己的文學標準的，選本能看出選家對某類文章的接受態度，以及選家的文學觀念、文體觀念等。選本所選的文章是否全都是選家所滿意的呢？不一定。茅坤對韓文的選擇與點評，就不盡是褒贊，還有貶斥。這種褒貶，還出現在韓文的“本色”與“變調”中，從褒與貶之間，茅坤對韓愈其人其文的復雜態度頗耐玩味，這間接地反映出茅坤的文學觀、文體觀，值得深入研究。

茅坤曾說：“始予慕昌黎為文詞，或特疑其馬遷、劉向以下一文士而已”，讀到《論淮西事宜狀》《論變監法事宜狀》等經濟之文，才發現韓愈有經世之能，與宋代韓琦、富弼、歐陽修、范仲淹等人“略相當”（評《論淮西事宜狀》）[2]27。實際上茅坤主要還是以文學家形象接受韓愈的，他對韓文的贊揚，大都是從文章藝術性入手，但他對韓文也不盡是贊揚，這是與茅坤對韓文的本色認識聯系在一起的。他認為韓文本色主要在于“自立門戶”“陳言務去”③，并常常點出韓文本色迥異于他文，如不同于《史記》、也不同于蘇軾。但韓愈有時追求本色用力過猛，導致文章“生割”，如《曹成王碑》“曹誅伍卑，艦步二萬人，以與賊遌。嘬鋒蔡山，踣之。剜蘄之黃梅，大鞣長平，鈸廣濟，掀蘄水，掇黃岡，筴漢陽，行泚汊川。”多用僻字，增加了閱讀障礙，使文風不平。不過，這仍是對韓文藝術性上的批評。而且即使是生澀難讀，茅坤也肯定了其文“精爽”，沒有完全否定。但茅坤對韓愈文章中的道學思想，則展示出毫不客氣的批評。茅坤對韓愈思想的批評，體現在三個方面：一是批評韓愈不懂佛教。④二是批評韓愈沒有見到性命之原。⑤三是批評韓愈在具體文章中的觀點。⑥顯然，茅坤對韓愈道學觀點總體上是否定的，作為道學家的韓愈，茅坤是不認可的。為何茅坤對韓愈的道學觀點如此貶低？在茅坤引唐順之的評語中可見到個中原因。茅坤引唐順之評《答李翱書》：

篇中云仁義之人其言藹如也，即此中間又隔許多歲月階級，只因昌黎特因文以見道者，故猶影響，非心中功夫實景所道故也。[2]61

唐順之是茅坤最心折的，他編《文鈔》也是受到唐順之《文編》的影響⑦。而唐順之主要接受的是陽明心學[5]。王陽明心學主要的方法論就是體認良知，而不是從外在的文字、知識入手。[6]“心本論”是唐宋派文論的一個重要的基本點[7]，茅坤十分認同心學，他在《復陳五岳廷尉書》中說：“天地萬物之情，各有所至，而學者惟本之吾心，以求六經之深，則固有釋氏所謂信手拈來，頭頭是道者?！雹嘤捎谥鲝埲f物本于心，茅坤對韓愈道學思想的批評，就集中體現在韓愈“以文見道”上，他認為韓愈的道學思想僅停留在文字表面，是揣摩光影之言，不是從自己心中體貼而來，所以他對天道性命等理學問題的論述都不是“真實”之言。

可見，茅坤是以文學家形象接受韓愈的，而非道學家，對道學家韓愈的批判，展現了茅坤的心學立場，他不認同由經典可直接見道的修持方法；對文學家韓愈的接受，則說明茅坤承認文學性的存在，肯定韓愈的文學才華，主張學習韓愈文章技法，進而提高寫作能力，寫出文道合一的文章。

但茅坤對韓愈文學性的接受是不是毫無保留呢？不是。之前對韓文“生割”的批評即說明了這一點，不過這只是指出韓文在藝術上的瑕疵，他的批評也比較委婉，而一旦沖擊到文體自身的形式要求，面對韓愈破體為文的“變調”，茅坤的批評就非常直接。前文曾說到茅坤點評韓文除了“奇”與“宕”外，還有“典雅”“得體”，后者則是六經傳統之文所具有的雅正風格，如果說茅坤的“得體”是指作者在行文方式上符合經典要求，那么“正體”則是茅坤對文體本身的自性要求所作的理論辯護，通過對韓愈“正體”的褒揚和對“變調”的批評，茅坤展示出鮮明的文體本位意識。

淋漓指畫之態，是得記文之正。[2]98（評《燕喜亭記》）

以議論行敘事，當是韓之變調，然予獨不甚喜此文。[2]82（評《送石處士序》）

以議論行敘事，然非韓文佳者。[2]105（評《圬者王承福傳》）

不書柳州德政之可載，載其死而為神一節似狎而少莊。[2]150（評《柳州羅池廟碑》）

文體本位意識，是指對文體自身形式規范的自覺，茅坤維護每一種文體自身的規定，對韓愈破壞文體的創新，大都持否定意見。關于序體，明代吳訥說：“大抵敘事之文，以次第其語，善敘事理為上?！盵8]傳記序文一類文體，通常以敘事為主，茅坤也認為序文應該敘事，他不欣賞韓愈在傳記序文中的議論筆調。茅坤指出，像《燕喜亭記》全面刻畫才是記文之“正”，而碑文更是要記載碑主功業，如果將大量筆墨放在記錄功業以外的事情，則屬于碑文的“變體”[9]，他一反常人對韓愈碑志的稱揚，不滿韓愈碑志對《史記》《漢書》敘事范式的破壞，他在《唐宋八大家論例》中說：“世之論韓文者，共首稱碑志，予獨以韓公碑志多奇崛險譎，不得《史》《漢》敘事法，故于風神處或少遒逸。”[2]15在《昌黎文鈔引》中又提到“昌黎之奇于碑志，尤為巉削，予竊疑其于太史遷之旨或屬一間，以其盛氣搯抉，幅尺峻而韻折少也。”茅坤精熟《史記》，以逸調風神點評《史記》，成一家特色[10]。在茅坤的文學觀中，碑志的文體范式應以《史記》《漢書》為準，二書代表的古文是文道合一的典范，對于典范不應隨意破壞、創新，而韓愈的碑志文不遵守《史記》《漢書》開創的典范要求，破體為文，又多生割處，無怪茅坤不欣賞韓愈的“變調”了。

在碑志中議論，是中唐以來的碑文的一大特點，韓愈作為文壇領袖，引領了這一變體碑文寫作潮流。[11]茅坤卻反對韓愈的破體為文，他推崇六經，“大略以為文必溯六藝之深而折衷于道”（《與慎山泉侍御論文書》），六經所代表的文體規范不能隨便破壞，變調就是不得其正，不得其正即道不歸位。自覺維護文體本位，強調每種文體由秦漢經典而來的自身形式規范，也就是茅坤文道合一思想在文體觀上的表現。

四、影響與意義

《唐宋八大家文鈔》對后世有深遠影響，但也有批評聲。王夫之認為茅坤點評八家與皎然《詩式》有同樣的弊端：“本非異體，何用環紐？搖頭掉尾，生氣既已索然。并將圣賢大義微言，拘牽割裂，止求傀儡之線牽曳得動，不知用此何為？ ”[12]這是針對《文鈔》出于指導舉業對選文作出的形式主義的批評。然而就對韓文的點評來看，說茅坤完全是形式主義批評，則是不準確的。從本文的分析可知，茅坤在對韓文的點評中，既有形式主義的一面，也有對韓文藝術上的評價，他創造出“奇”“宕”等批評范疇以及它們的下位范疇，對韓文豐富多樣的藝術風格作出全面準確的揭示。同時，茅坤注意到韓文所蘊含的審美情感，尤其是在書信、序文、碑志中表現出的對韓愈生平經歷及其親朋遭際的深婉感慨。茅坤還點出韓文的淵源及影響，既看到韓文對于秦漢經典的紹承，也看到韓文對后世作家的影響，這使茅坤的韓文點評富有歷史感、脈絡感，也可見出他欲樹立“文統”的用心。

更為重要的是，茅坤在對韓文的點評中，表現出自己鮮明的文體觀、文學觀。茅坤非常強調文本乎經合乎道，本經合道在茅坤點評韓文中主要表現為對文體自身規定的尊重，即寫哪一種文體，就要符合該文體的形式要求。一旦沖擊到茅坤“正體”的文體觀，看到韓愈破體為文，在序記傳文中大發議論，在碑志文中不交待碑主功業，茅坤立即以“變調”加以毫不客氣地批評，比批評韓文“生割”嚴厲得多。茅坤以維護文體本位的姿態表達了文道合一的文學觀。

《唐宋八大家文鈔》有指導科舉寫作之用，茅坤則突出了對韓文藝術性、情感性的關注。茅坤對韓文的評點，要放在整個明代文學發展史上才更能凸顯其意義。

提倡韓文并不自茅坤始。明初宋濂即倡韓文以濟靡弱文風，認為韓歐文宗六經、孟子，“直趨圣賢之大道”。編《六先生文集》的朱右認為韓文“備三才之道，適萬匯之宜，彝倫之懿，鬼神之情”。他們對韓文的肯定和推崇，是依附于道的，即韓文是因為繼承六經余緒，依托經典、言之有物，載道明道，才被宋濂、朱右等明初文士所欣賞。換句話說，他們崇韓即是崇道，不僅韓愈本人的道學思想在繼承六經大道的主流話語中被遮蔽，韓文自身的藝術性也讓位于“載道”的他者性、工具性。這時，茅坤對韓文的接受，則呈現出思想和文學兩方面的意義。

在思想上，由于茅坤對韓愈道學觀點的評價是“以文見道”，這恰好給茅坤接受韓愈思想提供了辨證的二維視角：一方面，韓愈的確見了道，他的文章能“載道”，某種意義上，推崇韓文即推崇六經大道，這與宋濂等一脈相承；但另一方面，茅坤沒有對韓愈思想采取全面接受的態度，而是認為其得到的只是“影響揣摩”之言，對韓愈思想有所批評。他對韓愈由文字得來的道學思想表示否定與不屑。這種否定到王志堅編《古文瀆編》，發展為對韓愈道德人格的尖刻批判⑨。從宋濂到茅坤再到王志堅，明人對韓愈思想的接受度呈現逐漸下滑的趨勢。

在文學上，明初宋濂等人肯定韓文，其實是肯定六經之文，韓文自身的藝術價值一定程度上是被遮蔽的，茅坤雖然也提文道合一，也認為韓文本乎六經，但他開始全面正視韓文的藝術性，因而茅坤既能看到韓愈紹承六經寫成的典雅之文，又能看到韓愈自己獨有的文章風格，如奇崛澹宕，并指出韓文撼動人心的深厚的情感力量?？梢?，相比宋濂，茅坤在文學的他者性（載道）與自身性作出一種平衡，他沒有否定韓文的載道意義，并以此作為標榜韓文的首要特征，同時他在韓文宗六經的基礎上，看到了韓文全面的藝術特點，對韓文進行整體觀照。

不過，茅坤對韓文藝術性的肯定不是無限的，他明確批評韓文過分追求“陳言務去”造成的“生割”，并對韓愈“破體為文”表示明確的否定與批評。前者說明茅坤對韓文藝術性的接受持有取有舍的理性態度，沒有盲目吹捧；后者則說明茅坤仍沒有放棄文學的載道屬性，他對文體本位的自覺維護，即是對文章體式本乎道的確認。可以看到，茅坤的文道觀，顯得靈活開放而不失本位，他繼承了明初以來文道合一的主流觀念，提倡韓文就是提倡六經，也就是崇道本道，但又沒有忽略文章的自性特點，指出韓文豐富多彩的藝術風格與價值。同時，茅坤出于文體本位的自覺維護，對韓文藝術性作出有限度的肯定，這里的“有限度”，就是對文學不能脫離道的提示。茅坤通過點評韓文顯示出的文道觀，就像可以游移的指針，在載道與審美的兩極自由擺動，但最終還是以不脫離道為擺動范圍。而茅坤靈活的文道觀，到了明代中后期競陵派、公安派那里，就因為強調文章獨抒性靈而偏向文學自身審美了。

注釋：

① 茅坤在點評韓文的藝術風格時，并不只是“奇”與“宕”兩類，還有諸如“碎而密”（評《唐故江西觀察使韋公墓志銘》）、“簡而法”（評《集賢院校理石君墓志銘》）、“有生色”（評《給事中清河張君墓志銘》），見（明）茅坤：《唐宋八大家文鈔》，文淵閣《四庫全書》第1383冊，第166頁、172頁、174頁。

② 如評《送廖道士序》：“文體如貫珠，只此一篇開永叔門戶。”評《燕喜亭記》：“歐文公大略有得于此”。評《唐河中府法曹張君墓志銘》：“歐公志多摹此法。”

③ 茅坤認為韓文還有一個本色，是“善喻”（評《為人求薦書》）。但綜合茅坤對韓文的總體評價，茅坤對韓文“陳言務去”的本色以及由此而來的“生割”缺陷論述較多。同時，需要注意的是，茅坤有時用“本色”評價韓文，卻不是著眼于韓文的藝術性，而是就韓愈的思想、為學為人方面而言，評《答陳生書》即如此。本文這里所論的韓愈本色，主要是茅坤對韓文在藝術上追求“自立門戶”“陳言務去”的一面。

④ （明）茅坤：《唐宋八大家文鈔》，文淵閣《四庫全書》第1383冊，第109頁?！巴酥簧俜鹄显诖似?，然到底是說得老子而已，一字不入佛氏域，蓋退之元不知佛氏之學，故佛骨表亦只以福田上立說?！保ㄔu《原道》）

⑤ （明）茅坤：《唐宋八大家文鈔》，文淵閣《四庫全書》第1383冊，第110頁。“性之旨孟氏后而周程始能言之，昌黎原不見得，特按三家之言剖析之如此。然于天命之原已隔一二層矣。”（評《原性》）

⑥ （明）茅坤：《唐宋八大家文鈔》，文淵閣《四庫全書》第1383冊，第112頁。如批評《原鬼》是“揣摩影響之言”。

⑦ 《明史·茅坤傳》：“坤善古文，最心折唐順之。順之喜唐宋諸大家文，所著《文編》，唐宋人自韓、柳、三蘇、曾、王八家外無所不取。故坤選《八大家文鈔》。”

⑧ 《茅鹿門先生文集》卷六，《續修四庫全書》第1344冊，第544頁。

⑨ 明代王志堅在《古文瀆編》中對韓愈的道德人格表示全面否定。如評韓愈《潮州刺史謝上表》：“昌黎一經貶謫，佞辭曲舌，可憐至此，不知所謂凡有殃咎，宜加臣身者安在。”見《四庫存目叢書》集部336冊第26頁。