“非遺”民間舞蹈進校園與大學生人文素質培養途徑 研究

劉楠楠

摘要：非物質文化遺產蘊含了民族文化和民族精神，有著豐富的教育資源。將非物質文化遺產民間舞蹈引入高校藝術教育體系，對大學生進行“非遺”民間舞蹈教育，即是藝術教育，也是務實的民族情懷教育，更對提高大學生人文綜合素質有著重要意義。

關鍵詞：非物質文化遺產 ?大學生 ?人文素質 ?校園文化

中圖分類號：J70-05 ? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2019）24-0132-03

近年來，非物質文化遺產保護逐漸列為國家文化發展戰略，教育部門這一文化主要傳播者，承擔著非物質文化遺產教學的保護和傳承職責。湖北以荊楚文化、土家文化為代表。在保護的同時，把非遺的文化美學價值納入高校教育中，是對其保護和傳承的重要舉措。

一、“非遺”教育傳承的背景

在我國，非物質文化遺產保護工作處在起步階段。對于一個民族來說，非物質文化遺產是文化遺產，是民族的瑰寶。這么有價值的文化遺產，在當代應該被廣泛普及，然而，事實恰恰相反，非物質文化遺產正面臨著失傳的危機。

2001年，我國參與了聯合國教科文組織申報的第一批“人類口頭和非物質文化遺產代表項目”。2005年3月，國務院發布和實施了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》等一系列文件。標志著我國的非物質文化遺產保護工作正式拉開序幕。基于此，越來越多的教育者、學者逐漸意識到，保護非物質文化遺產的重要性，他們自發的采取行動，進行了大膽的嘗試，推動著我國非物質文化遺產保護工作向前邁進。

二、高校開展“非遺”教育的作用

提出將非物質文化遺產在大學生這個群體中開展，其一，是因為大學生的思想境界和知識儲備具有一定基礎，作為新時代的接班人，他們有責任去保護和傳播老一輩的文化遺產。其二，在高校開展非物質文化遺產教育傳承，有利于弘揚中華優秀的文化傳統，讓大學生在接受非物質文化遺產教育和熏陶的過程中，感受中華民族的厚重底蘊和偉大精神，體會中華文化傳統的表現方式和藝術造詣，增強民族認同感和民族自尊心。其三，高校的現代大學課堂，把相關專業的實踐能力和職業技能培養作為重中之重。特別是實踐為主的舞蹈課堂，更強調舞蹈專業技能和舞蹈基礎知識的訓練，在個人的綜合能力培養模塊中，人文素質教育是被忽視的。

現代大學承擔著傳承文化、創新文化、應用文化和傳播文化的任務，其中首要任務是傳承文化。民間舞蹈是非物質文化遺產中的一大項目，特指流傳、發展于民間，并在民間傳播的原生態民間舞蹈。在高校中開展“非遺”民間舞蹈進校園，對于培養舞蹈人才的人文情懷非常有幫助。對于舞蹈人來說，沒有人文精神的舞蹈人，是無思想的匠人，只有具有了人文精神，才能使舞蹈藝術真正為社會主義社會服務。

三、“非遺”民間舞蹈的教育功能

學生的全面發展是高校教育的核心目標，使大學生具有專業知識、專業技能、社會責任感、嚴謹的態度、深遠的眼界和勇于開拓創新的精神。“非遺”民間舞蹈以活態形象生動的保存了民族文化，與現代教育資源相比，歷史悠久、文化底蘊強，對大學生了解華夏文化和中華歷史，都是極為優質的高校教育資源，也是大學生人文素養培養的重要資源。

（一）有助于協調學生的浮躁心態

隨著科技進步和市場經濟的高速發展，外賣和電商的便利，學生們都追求高效、快捷的生活氛圍，高頻率的生活導致學生出現難以平靜的浮躁狀態。“非遺”民間舞蹈是在廣大人民群眾中，長期積累積淀下，逐步形成的成果，具有較大的實踐教育價值。高校通過對學生進行“非遺”民間舞蹈的形成和發展的過程性教育，帶領學生走入湖北“非遺”民間舞蹈傳播地區，引導學生體驗民間舞蹈相關勞動實踐的艱辛，真實地感受舞蹈來源于生活的過程，對培養學生踏實、勤奮、求真、務實的品行很有幫助。

（二）有利于提升學生的認知高度

近年來，中部地區大學生的舞蹈藝術認知水平普遍不高，尤其對舞蹈專業沒有樹立遠大理想和追求，整日混時間，渾渾噩噩的度過四年。“非遺”民間舞蹈是由廣大勞動人民長期勞動和創作，逐漸形成的特殊技藝，被傳承人保存和繼承下來至今。學習“非遺”民間舞蹈必須領會其獨特內涵和文化特征。非物質文化遺產民間舞蹈進校園，既能教會學生一項獨特的舞蹈種類，還能使學生領會深厚的匠人精神。“非遺”民間舞蹈是一門特殊技藝，在傳承人腳踏實地、認真堅持下，保存和傳播至今。這就是匠人精神，而這種精神也正是當下大學生所缺失的。

（三）有助于提高學生的審美情趣

信息時代的到來，使大學生更多的了解到國外的新鮮事物，那些畫著煙熏妝的韓流，衣著暴露的歐美時尚，不斷的洗刷著近現代中國青年的審美取向，而拋棄中國典雅含蓄的傳統審美文化。“非遺”民間舞蹈這種特殊技藝，之所以能影響當地人們的生活方式，與其形成時期，當時當地人們的審美情趣，有著直接因果關系。例如，撒葉兒嗬能夠表達土家人“哭著來，笑著去”豁達的生死觀;擺手舞清晰地記錄著土家族先民的農事生產和軍事戰爭。這些舞蹈的形態特征，是時代性的審美元素。欣賞并學習這些民間舞蹈形式，可以激發大學生的審美情趣，感受中國特色社會主義勞動人民的審美觀念，接受傳統藝術的洗禮，并且潛移默化地完成自主審美，發展到展現美的美育過程。

（四）也有利于培養學生的創新能力

“非遺”民間舞蹈代代相傳，傳統藝術要發展，必須依靠新時代的青年人不斷地探索與創新，匯集人類智慧，才能得以真正的傳承下來。創新是“非遺”民間舞蹈形態保持鮮活生命力的源泉。把“非遺”民間舞蹈引入高校，結合高校舞蹈創編課程，引導學生運用創作手段和創編技法，激發學生對非物質文化遺產的傳統舞蹈形式，進行傳統舞蹈形式之新作品的創編激情，不僅使非物質文化遺產的舞蹈形式得到現代發展，也落實了高校人文素養教育創新意識培養，培養了學生的創新能力。

四、“非遺”民間舞蹈推動學生人文素養提升的途徑

（一）“非遺”民間舞蹈立體宣傳

“非遺”民間舞蹈形式中，缺少時尚元素，傳統民間舞蹈進校園，需要進行全方位、多角度的宣傳介紹，從而激發學生的興趣。第一點，可以通過宣傳窗口、校級報刊、學校廣播等公共窗口，來宣傳“非遺”民間舞蹈的文化背景。第二點，可以利用微信公眾號和博主微博等網絡新媒體，推廣“非遺”民間舞蹈的地區文化和風土人情。第三點，通過展演或系列講座活動，在學校營造“非遺”民間舞蹈的氛圍，使“非遺”民間舞蹈的身影在教室、舞臺、社團、微視頻，多方位全角度呈現在學生的視野中。

（二）“非遺”民間舞蹈進課堂

在高校，專業種類繁多、內容迥異，全面開展非物質文化遺產教學不現實，因此，我們可以針對舞蹈專業肢體動作豐富的特點，開設相關的非物質文化遺產教學課程。一是針對舞蹈專業開設“非遺”民間舞蹈單元課，豐富舞蹈專業學生的舞蹈儲備和知識面;二是針對與非物質文化遺產聯系的相關專業，開設“非遺”民間舞蹈公選課，擴展學生的知識面，例如攝影專業、美術專業、體育專業，均可開設“非遺”民間舞蹈公選課，使得“非遺”民間舞蹈從多元化角度得到發展。三是采取“請進來、走出去”的辦法，一方面，帶領學生深入傳承基地，體會“非遺”民間舞蹈在當地的發展現狀。另一方面，將傳承人請進校園，創造條件讓更多學生與“非遺”民間舞蹈近距離接觸。

“非遺”民間舞蹈是一種口耳相傳的活態文化，進入高校教育，其最大的核心關鍵就是課堂教學環節。這就要求，任課教師既掌握著扎實的專業技術和技能，還具備豐富的教學法，善于激發學生學習的興趣，引導學生認識“非遺”民間舞蹈中的文化藝術價值，啟發學生對其進行創新研究，依托舞蹈實踐課程和實訓活動，從根本上探尋“非遺”民間舞蹈的當代發展方向和創新方法。從專題出發，帶領學生專注研究、認真務實，培養學生良好的人文素養，為培養社會主義社會創新舞蹈人才，打下堅實的基礎。

綜上所述，“非遺”民間舞蹈不僅在民族地區有著重要的傳承意義，更對提升大學生的人文素養有著重大的教育意義。故而，高校應樹立起傳承民族文化的歷史責任感，主動承擔起“非遺”民間舞蹈傳播的教育工作，搭建起“非遺”民間舞蹈教育的校園大平臺，從而實現“非遺”民間舞蹈對高校大學生人文素質的教育功能。

參考文獻：

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