《述酒》之謎與詩學文獻

范子燁

（ 中國社會科學院 文學研究所，北京 100732 ）

在陶淵明創造的詩國中，《述酒》詩是一個特異的存在，其廋辭隱語所造成的晦澀難懂在我國詩史中極為罕見，也與陶詩自然天成、平靜恬和的主要文化氣質甚不相侔。即使在蘇東坡極力推崇陶淵明的時期，《述酒》詩也還是一篇令人困惑的詩作，如黃庭堅就認為“此篇有其義而亡其辭，似是讀異書所作，其中多不可解”，隱隱地回應著顏延之對陶公“性好異書”的評說。至兩宋之際，韓駒指出：“余反復之見‘山陽歸下國’之句，蓋用山陽公事，疑是義熙以后有所感而作也，故有‘流淚抱中嘆’、‘平王去舊京’之語。淵明忠義如此。今人或謂淵明所題甲子，不必皆義熙后，此亦豈足論淵明哉！惟其高舉遠蹈，不受世紛，而至于躬耕乞食，其忠義亦足見矣。”“忠義說”由此而生成。山陽公，即漢獻帝劉協。韓氏認為此詩之作是以晉宋易代為歷史背景的。在此基礎上，趙泉山明確指出：“此晉恭帝元熙二年也，六月十一日，宋王裕迫帝禪位，既而廢帝為零陵王。明年九月，潛行弒逆，故靖節詩中引用漢獻事。今推子蒼意，考其退休后所作詩，類多悼國傷時感諷之語，然不欲顯斥，故命篇云《雜詩》，或托以《述酒》《飲酒》《擬古》，惟《述酒》間寓以他語，使漫奧不可指摘。今于名篇姑見其一、二句警要者，余章自可意逆也。如‘豫章抗高門，重華固靈墳’，此豈《述酒》語耶？‘三季多此事’，‘慷慨爭此場’，‘忽值山河改’，其微旨端有在矣，類之風雅無愧。《誄》稱靖節‘道必懷邦’，劉良注：‘懷邦者，不忘于國。’故無為子曰：‘詩家視淵明，猶孔門視伯夷也。’”無為子，即北宋人楊杰。至南宋時代，湯漢確認此詩為“零陵哀詩”：“按晉元熙二年六月，劉裕廢恭帝為零陵王。 明年，以毒酒一罌授張偉，使酖王。偉自飲而卒。繼又令兵人踰垣進藥，王不肯飲，遂掩殺之。此詩所為作。故以《述酒》名篇，詩辭盡隱語，故觀者弗省，獨韓子蒼以‘山陽下國’一語疑是義熙后有感而賦。予反復詳考，而后知決為零陵哀詩也。昔蘇子《讀述史》九章曰‘去之五百歲，吾猶見其人’也，豈虛言哉！”因此，就政治解讀而言，此詩被定性為晉恭帝零陵王哀詩。晚清時代，張諧之著《陶淵明〈述酒〉詩解》一書，后于光緒二十二年（1896）收入《為己精舍藏書》，此書全面、系統地推進了湯漢的“零陵哀詩”說。1925年，古直撰《〈述酒〉詩箋》一文（章太炎主編《華國》雜志，第2卷第7期，1925年5月），在同一思路上加以拓展；1939年，儲皖峰（1896-1942）發表《陶淵明〈述酒〉詩補注》（《輔仁學志》，第8卷第1期，1939年6月），更為全面地揭示了此詩與晉宋鼎革之關系，在總結前人研究成果的基礎上，他指出：“余竊以為淵明作哀時事詩，不以他物為題，而以《述酒》為題者，殊耐人尋味，嘗反復推求其故，一則因詩中言酒特多，易于混淆視聽。二則晉代興亡之始末及宋之開國，均有與酒相關之故事。”“淵明既熟聞此等故事，益以親見禪代之事實，遂發憤而為此詩，故詩中迭紀廢興，詩題猶存《述酒》，題下并注‘杜康造，儀狄潤色’二語，觀其字面，明為述酒之歷史，審其內容，乃述晉宋間之近事也。”“晉祚雖傾覆于劉裕，而玄之篡逆實成劉氏之先驅。”逯欽立在1947年發表《〈述酒〉詩釋疑》一文（《國立中央圖書館館刊》，第1卷第3期，1947年9月，后收入《漢魏六朝文學論集》，陜西人民出版社1984年版，第197-217頁），則是對儲氏之文的補充和修正。此方面的力作還有鄧小軍《陶淵明〈述酒〉詩補證——兼論陶淵明的政治態度及其隱居前后兩期的不同意義》（《北京化工大學學報》，2002年第1期，此文在修訂后收入鄧小軍《詩史釋證》，中華書局2004年版，第16-36頁，題為《陶淵明在晉宋之際的政治態度——陶淵明〈述酒〉詩補證》），而《陶淵明〈述酒〉箋證》（《銅仁學院學報》2017年第1期）則是鄧小軍關于《述酒》詩的總結性研究成果。相對而言，對此詩的“自然說”層面的闡釋要少很多，也單薄很多，如袁達《陶淵明〈述酒〉新解》（《河南教育學院學報》，1996年第1期），田曉菲《清醒的詮釋：論陶潛〈述酒〉詩》（趙敏俐、佐藤利行主編：《中國中古文學研究》，學苑出版社2005年版，第420-440頁）。袁氏的基本觀點是“《述酒》是一首氣功體驗詩”，田氏的宏文主要認為此詩是由追溯“竹林七賢”開始的中古文人飲酒史，“山陽”是以七賢隱居之地代指七賢，而與山陽公無關，故對“忠義說”予以徹底否定。但山陽公劉協在禪位后的14年里，一直住在山陽，山陽公故城至今依然綿延在河南修武的大地上，他的陵墓——禪陵也在修武境內。從事古典文學研究也是需要進行田野調查的，否則，“詮釋”古典作品，有時就很難做到“清醒”。曹道衡所撰《陶淵明〈述酒〉詩臆解》一文（《古籍研究》，1996年第4期）始于“忠義說”，終于“自然說”，二說適度兼采，表現出客觀存疑的學術態度。此外，還有齊益壽《陶淵明〈述酒〉詩舊說質疑兼論該詩的主題》（《新潮》第12卷，1955年9月版）；韓明昌《陶淵明〈述酒〉詩考補論證》（《喀什師范學院學報》1982年第1期）；越南阮氏明紅《湯漢注陶靖節先生詩研究》（首都師范大學2004年博士學位論文）；談笑《湯漢前〈述酒〉詩接受情況研究》（首都師范大學2009年碩士學位論文）；顧農《從陶淵明〈述酒〉詩說到他的政治態度》（《文學遺產》2017年第2期），《晉 宋易代與陶淵明》（《中華讀書報》2018年1月3日第5版）；等等。亦有部分論文雖然不是關于《述酒》詩的專論，但對這篇作品也提出了重要的意見，如羅根澤《陶淵明詩的人民性和藝術性》（《人民文學》1954年11月號，又見《古典文學研究匯刊》第一輯，古典文學出版社1955年版，第29-48頁，羅根澤《中國古典文學論集》，五十年代出版社1955年版，第54-77頁）和曹道衡《關于陶淵明思想的幾個問題》（《文學遺產增刊》五輯，中華書局1957年版，第153-175頁，后收入《中古文學史論文集》，中華書局1986年版，第164-183頁）。

《述酒》詩的解讀史并不復雜，但是，這首詩的內容確實相當復雜。就其內容而言，我們可以視之為東晉王朝的簡史，其真正的詩題應該是“《述酒弒》”，因為晉朝最后一位皇帝晉恭帝司馬德文（386-421）之被害與酒確有密切關系。元熙二年（420）六月，恭帝禪位于宋，傅亮起草禪位詔書，請恭帝抄寫。恭帝欣然操筆，謂左右曰：“桓玄之時，天命已改，重為劉公所延，將二十載。今日之事，本所甘心。”所謂“桓玄”云云，是指晉安帝被桓玄脅迫蒙塵于潯陽的事件，但安帝后來是在桓玄敗后被劉裕派人縊殺的，晉恭帝在禪位于劉裕之后，也被其殘忍殺害。在謀殺后者的過程中，有兩個重要細節都與酒有關：一是劉裕以毒酒一甕授張偉，令密加鴆毒，這位品行高潔的人在路上自飲而卒；二是永初二年（421）九月，劉裕密令太常褚秀之和侍中褚淡之以兄長約妹談話的方式調開衛護恭帝甚嚴的褚妃，兵人借機翻墻而入，進毒酒于零陵王。王不肯飲，說：“佛教，自殺者不復得人身。”兵人乃以棉被掩殺之。在詩人的筆下，酒代表著罪惡，正如《哈姆雷特》中的毒藥一樣。儲皖峰引清朱乾之語說：“自晉以前，魏之山陽、晉之陳留，猶得善終。雖莽于定安，不敢殺也。自是以后，廢主無不殺者，宋啟之也。”因此，兩位晉帝的慘死乃是晉宋之際的絕大歷史事件。明人夏良勝曾經指出：“至如讀屈騷，人皆知其屈抑悲憤之志，而莫知大意只在《遠游》一篇，當時君闇臣讒，世莫可與，但相與歸之冥漠焉爾；讀陶詩，人但知其恬淡隱況之高，而不知其大意在《述酒》一篇，蓋劉裕以進酒行弒，而莫能正者，則托酒而逃，以慕于仙也。是故作文者，不可不有是也；考文者，不可不知是也。是孔子讀詩之遺教也。”（《中庸衍義》卷十六）《遠游》是否為屈原最重要的作品，我們姑且不論，但是，《述酒》肯定是陶淵明最重要的作品，因為其悲壯沉痛的歷史書寫毫不遜色于莎翁的悲劇，它是人類詩史中的永恒經典。

就《述酒》詩的闡釋而言，從古至今，“零陵王哀詩說”占據主要地位，我一向遵從之，而今人反對此說者，大都不了解相關的研究史，而流于自說自話。為使人們對《述酒》詩的闡釋史有更為全面深入的了解，本期梵凈古典學特別推出蘇悟森的《陶淵明〈述酒〉詩文獻輯校匯評》一文。本欄目之所以給悟森君此篇宏文以“唯我獨尊”式的待遇，并非因為她是我的門徒，而是因為此文比較徹底地解決了《述酒》詩的文獻問題。悟森君面對的文獻問題是極其復雜的，為科學地輯錄、整理相關的文獻，她首先制定了比較合理的凡例，從而使得全文頗具條貫，囊括包舉而絲毫不亂。該文首先校出《述酒》異文13則，其次將《述酒》詩句分為9個片段，并把相應的評論依次駢列其下，復次將47則評論《述酒》全詩、探尋淵明作詩本旨的材料匯 為一編。在行文過程中，隨文附以按語，評介重要版本及相關人物的生平，足資研究者參證。這是一份非常非常有價值的陶淵明詩學文獻，填補了相關文獻學研究的一項空白。尤為難能可貴的是，依據豐富的《述酒》詩文獻，悟森君指出：“自湯漢之后，注評《述酒》者代不乏人。民國以前，大多數學者仍是順著湯漢舊路，視之為淵明抒發忠憤之作。《述酒》詩用典密集，詞旨隱晦，不類陶詩他篇，雖然陶淵明未必有忠君觀念，但其援引史實以論時事的字里行間，確實流露出對世事紛亂、國家興亡的感嘆。而《述酒》詩的歷代闡釋者又以理學家和遺民居多，忠君理想與亡國之痛，使他們在面對此詩時，往往格外留心《述酒》用典的君臣寓意，實際是借發掘《述酒》本旨之名，行澆自己胸中塊壘之實。”她的體悟是深切的，她的觀點也比較客觀。一位九0后的青年學者能夠取得如此創獲，實在讓為師者欣喜不已。悟森是一個靦腆、含蓄而安靜的讀書人，但此文卻充分反映了她內心所蘊蓄的青春的學術激情。我相信，在她個人學術道路上，這篇由我授意由她自己獨立完成的命題作文也必將給她帶來永恒的光榮。因為今后無論何人研究陶淵明的《述酒》詩，都離不開她傾心整理的這份詩學文獻。

梵凈山人

2019年3月2日