《群書治要》的“養廉”思想

◎劉余莉

研究古代“高薪養廉”思想，可以深化對“高薪養廉”的必要性和前提條件的認識。《群書治要》對“高薪養廉”問題有比較深入的論述，對我國當前反腐敗工作可以起到“古鏡今鑒”的作用。

一、高薪養廉的必要性

古人認為，從國家招攬人才的角度而言，對于真正的人才，除了給他們提供施展才華的舞臺、發揮他們的才能以外，使他們富裕起來，受到尊敬，并給其良好的榮譽也是十分必要的。《群書治要·墨子》 中記載：治國之人，都希望使國家富裕、人口眾多、民心安定，但是卻難以達成。這是因為治國之人，不能以“尚賢使能”的原則來辦理政治。他們沒有認識到，國家的賢良之士愈多，社會風氣就愈淳厚。所以領導者的任務之一，就是要得到眾多的賢才。

但是，如何才能得到眾多的賢才呢？道理很簡單，就像如果想讓國家善于駕車、善于射箭的人愈來愈多，就要讓這些人富裕起來，受到尊敬，并得到良好的聲譽。因此，若想國泰民安，就要使賢德之人富裕起來、受人尊敬愛戴，使他們處于高貴的地位，受到贊譽。這樣，國家的賢德之士才會愈聚愈多。所以，古代圣王治國理政奉行這樣一句話：不讓不義的人富裕，不讓不義的人尊貴，不親愛不義的人，不接近不義的人。

關于“高薪養廉”的必要性，《群書治要·傅子》中說，“凡欲為治者，無不欲其吏之清也。不知所以致清而求其清，此猶滑其源，而望其流之潔也”。想要治理好國家的人，誰不希望官吏都很清廉呢？但是，倘若不知道怎樣使官吏清廉，而只是一味地要求官吏清廉，這就像是攪渾了水源，卻希望水流很清潔一樣。

至于如何使官吏保持廉潔，《傅子》上做了一個比喻：“不知所以致清，則雖舉夷、叔，必犯其事矣。夫授夷叔以事，而薄其祿，近不足以濟其神，遠不足以及世家，父母餓于前，妻子餒于后。不營則骨肉之道虧，營之則奉公之制犯。骨肉之道虧，則怨毒之心生；怨毒之心生，則仁義之理衰矣。”可見，即使像伯夷、叔齊這樣廉潔的人，讓他們任官做事，但是給他們的俸祿卻很微薄，使其既不能養活自己，也難以奉養家人，結果必定會導致他們會營取私利。從孝道而言，他們的做法無可厚非，因為骨肉之道不能虧失。但從國家法制的角度出發，營取私利又觸犯了刑法。這樣他們會處于兩難的境地，久而久之就會對君主滋生怨恨。怨恨心一產生，仁義的道理也就衰落了。

《群書治要·崔寔政論》上對這種情況做了更形象的比喻：對于俸祿不足的官員而言，希求他們奉公執法就像是“渴馬守水”“餓犬護肉”一樣困難。即讓饑渴的馬守護水源、讓饑餓的狗看護肥肉，若想讓他們不越雷池，幾乎不可能。“雖時有素富骨清者，未能百一，不可為天下通率。圣王知其如此，故重其祿，以防其貪欲，使之取足于奉，不與百姓爭利。”雖然世間存在著有傲骨、夠清廉的人，但百中難覓其一。僅憑道德修養的約束，不能夠使所有官員潔身自好。圣王都必須明白這個道理。因此，國家必須給官員豐厚的俸祿，以防止其不必要的貪心。貪心止住了，為官者便不會與百姓爭利。晏子就是明顯的例子。晏子做宰相的時候，他的俸祿足夠養活五百家的人口。也就是說，他的俸祿對于自己及家人維持體面而有尊嚴的生活綽綽有余，因此，他不必去貪污受賄、以權謀私。故而，首先要解決官員經濟上的后顧之憂，才能使他心無旁騖，安心于本職工作，為國為民竭忠盡智。

《群書治要·袁子正書》也提出，假如官吏的俸祿很厚重，他們靠俸祿便可以奉養自己，那么就沒有必要去與民爭利。“無求于民，奸軌息矣”，如果對人民無所求，作奸犯科的行為就不太可能產生。而且在這種情況下，如果因貪污受賄失去官位，就會付出相當大的代價，得不償失，官員也就不會輕易權錢交易了。

二、“高薪養廉”的前提條件

如前所述，給予官吏合適的薪酬，確實必要。但是，即使實行了“高薪”的制度，也不一定就能夠實現“廉潔”的最終效果，還必須具備一定的前提條件。

（一）“有德此有人”

用人之君必須修明道義，尊賢使能，才能感召志同道合的人前來輔佐。在古人看來，真正的賢德之人（如顏淵、諸葛亮、文天祥等）并不會徒慕高名厚祿而來。要招攬這樣的賢者，用人之君必須首先有道德，修明禮義。《大學》上說“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，講的就是這個道理。

《群書治要·三略》中也闡述道，“有清白之志者，不可以爵祿得；有守節之志者，不可以威刑脅”。意思是如果這個人志向高潔，就不能夠用高官厚祿來得到他；如果這個人堅守節操，便不能夠靠威刑來脅迫他。“故明君求臣，必視其所以為人者而致焉。”因此，明知的君主求取臣子，一定要看這個人的志向，然后，才用適當的方式招攬他。“致清白之士，修其禮”，對于那些志向清高、道德純潔的士人，領導者就必須修明禮義，對士人表現出禮敬之心。“致守節之士，修其道”，若要招攬堅守節操的人，領導者也要修明禮義。“而后士可致，而名可保”，這樣，賢士才能夠被招攬，自己的名聲才可以保全。這也是《群書治要·周易》中所說的：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。”

（二）確立“爵非德不授，祿非功不與”的選人標準，確保所用之官為賢能之人

《群書治要·傅子》說：“爵非德不授，祿非功不與。二教既立，則良士不敢以賤德受貴爵，勞臣不敢以微功受重祿。況無德無功，而敢虛干爵祿之制乎！”在古人看來，“富與貴，是人所欲也”（《論語·里仁篇》）。每個人都希望得到富貴的地位，這是人之常情。那么，如何順著人情引導人們正當地追求富貴的地位呢？《傅子》中說：“爵祿者，國柄之本，而貴富之所由，不可以不重也。然則爵非德不授，祿非功不予。二教既立，則良士不敢以賤德受貴爵，勞臣不敢以微功受重祿。況無德無功，而敢虛干爵祿之制乎！”封爵授祿，是國家權力的根本，也是實現富貴的正路，不能不予以重視。既然如此，就應做到“無德的不授爵位，無功的不給俸祿”。這兩條規矩確定了，那么，賢良之士不敢以微德接受高貴的爵位，敬業的臣子不敢以微小功績接受重祿，何況無德無功的人，怎敢以虛假追求爵位和俸祿呢？“爵祿之分定，必明選其人而重用之。德貴功多者，受重爵大位、厚祿尊官；德淺功寡者，受輕爵小位、薄祿卑官。”建立爵祿的原則既已確定，就一定要公開選用合適之人并予以重用。品德高尚，功勞大的人，授予重爵高位，享受厚祿高官；德行淺薄、功勞少的人，授予低爵小位，享有薄祿低官。

為了確保將賢德之人選拔出來，從漢代開始就實行了“舉孝廉”的人才選拔機制。地方官員負責把具有孝廉品質的人舉薦出來，作為官吏的候補，由國家培養。因為一個人孝敬父母，就會忠于國家；一個人廉潔，就沒有貪心，不敢妄取錢財。而為了進一步引導地方官舉薦公正，把真正具有“孝廉”品質的人舉薦出來，而不是任人唯親、徇私舞弊，還要有一個制度加以保證，即《群書治要·傅子》上所說的“進賢者為上賞，蔽賢者為上戮”。如果一個官員舉薦的人才為國家建功立業，國家一定對舉薦者給予最高的賞賜。相反，如果這個官員手下有人才他卻不舉薦，反而因嫉賢妒能將人才埋沒，一經發現，這位官員也會受到國家最高的懲罰。當然，如果官員所舉薦的人做出禍國殃民之事，舉薦者也要承擔相應的責任。這樣，就保證了德才兼備的人出任領導位置。

（三）“除無事之位”“并從容之官”，精簡機構，減少官員的數量

如果機構重疊、官員位置很多，導致很多官員人浮于事，在這種情況下還要增加官員的俸祿，就必然會加重人民百姓的負擔，人民對“高薪”的舉措就會產生不滿。所以“高薪養廉”的另一個前提就是必須“少其吏”，也就是使官員的人數減少。在《群書治要·劉廙政論》中講到：“知重其祿而不知所以少其吏者，則竭而不足。”知道增加官員俸祿但是不知道精簡官員的數量，就會使國家負擔過重，財力就會空虛不足，入不敷出。所以，必須精減人員，“使人當于事”。

《群書治要·袁子正書》中也記載，明知的君主設立官位，都是使人和事相稱，不會讓人浮于事。人和事相稱，官吏數目減少，人民的數量就會增多，從事農業的人多了，物質基礎就豐厚了；另一方面官吏的數目減少了，即使提高官員的薪俸標準，但整體所需的薪俸數目相對而言卻是減少的，這樣就不至于給人民造成過重的負擔。

讓每一位官員一定有職責，有職責均需承擔事務；承擔事務一定要接受俸祿，用俸祿代替耕作。這是古代的常規，也是當今社會應該采取的原則。反之，如果不能精簡機構、減少官員的數量，由于職位很多，官員數目龐大，人浮于事，結果，官員的俸祿都很微薄，不足以維持自己及家人體面的生活，他們對自己的收入不滿意，就可能出現貪污受賄、與民爭利的現象。所以，只有精簡官員，使人當于事，俸祿充足，官員不必與民爭利，官員腐敗還會付出很大的代價，他們就會珍惜職位并廉潔奉公，從而，走向一個良性的循環。

（四）提高官員的責任感和道德感，以“盡其力”

《群書治要·劉廙政論》指出：“知少其吏，而不知所以盡其力者，則事繁而職闕。”知道增加官員的俸祿，也知道精簡職位，減少官吏，但是，如果不能使官員竭盡全力地盡好本分，那么事情就會繁多而顯得職位短缺。所以，在精簡機構、減少官員數目的基礎上，還要提高官員的責任感，讓他們能夠竭忠盡力，負責高效地完成自己的工作，這樣才不至于顯得人手短缺，“高薪養廉”才能行得通。

在古人看來，“高薪”對于“養廉”是必要的。但是，同時也要看到“欲是深淵”，如果缺少道德教育，“高薪”不僅不會達到“養廉”的效果，還可能走向驕奢淫逸的反面。古人明白官不與勢期而勢自至，勢不與富期而富自至，富不與貴期而貴自至，貴不與驕期而驕自至，驕不與罪期而罪自至，罪不與死期而死自至的道理。

所以要實現“高薪養廉”，既要做到精簡職位，還要對官員進行官德教育，使官員明白長久保持富貴的道理，“君子以儉德避難，不可榮以祿”（《群書治要·周易》）；“在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢，高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也”（《群書治要·孝經》）；“位也者，立德之機也；勢也者，行義之杼也”（《群書治要·中論》）。這樣才能使官員做到凡事節約而不奢侈浪費，并能控制自己的欲望，把職位、權勢作為建立仁德、施行道義的工具，而不是驕奢淫逸的資本，從而避免身敗名裂乃至“富（貴）不過三代”的悲劇。