孔子中庸思想蘊含的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)

◎喬 邁

孔子是中國古代偉大的思想家。他一生懷揣“治國安民”的偉大抱負(fù)，知其不可為而努力為之，留下了眾多優(yōu)秀的政治倫理思想和實踐智慧。中庸思想就是典型的代表。孔子的中庸思想既是一種政治倫理要求，又是一種實踐方法，是極為高明的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。

一、正讀中庸：極高明而道中庸

“中庸”一詞是孔子在《論語》中正式提出的。子曰：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮能久矣。”孔子的孫子子思所著的《中庸》系統(tǒng)闡釋了中庸思想。宋明理學(xué)家們極為重視《中庸》的思想價值。朱熹將其從《禮記》中抽出，與《大學(xué)》《論語》《孟子》合為“四書”。宋元以后，《中庸》成為學(xué)校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育和社會產(chǎn)生了極大的影響。但近代以來，隨著新文化運動的興起，人們對傳統(tǒng)文化多采取批判的態(tài)度來看待，對中庸思想的理解也存在很多誤讀的情況。

古史學(xué)家徐炳昶給魯迅的信中就曾說：“惰性表現(xiàn)的形式不一，而最普通的，第一就是聽天任命，第二就是中庸。聽天任命和中庸的空氣不打破，我國人的思想，永遠(yuǎn)沒有進(jìn)步的希望。”[1]在徐炳昶看來，中庸和聽天由命屬于同一類，都是人惰性的表現(xiàn)。

馮友蘭則認(rèn)為，人們對中庸思想的批評都是因為存在誤解。他在《新世訓(xùn)·道中庸》中說：“固然舊日自號為行中庸之道者，亦未見得盡能了解中庸的本義。因之他們的行為，或有可批評之處，但這與中庸之道的本身之無可批評并沒有關(guān)系。”[2]也就是說，中庸思想本身是沒有問題的，真正的問題在于人們的誤解。人們對“中”的理解集中在兩方面，一是不徹底，二是模棱兩可；人們將“庸”誤解為庸碌和庸俗。這些理解都是極為錯誤的。“中”其實是無過無不及，即恰到好處的意思。庸是不易，實質(zhì)是將“中道”生活化。馮友蘭極為推崇中庸。他認(rèn)為“極高明而道中庸”是中國哲學(xué)的主要精神，值得發(fā)揚光大。

分析中庸思想的真正含義，離不開對中庸兩字原本意義的考察。“中”字在《說文解字》中與“旗”并列，是上下通的意思。有學(xué)者考證認(rèn)為：“‘中’在古文字中，是與天相觀測相關(guān)的一個中桿……中桿上反映的就是神的意圖。”[3]通過中桿，古人觀測神秘的天，并慢慢形成對天的理解。在古代去觀測天、解釋天的往往是統(tǒng)治者，所以掌握了這個觀測天的中桿，往往就掌握了政權(quán)。在后來的演化中，中有了不偏不倚、恰到好處的意思，并具有了“取中”“用中”的方法論意義。“庸”字有實用的意義。《中庸》中言：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”意思是，知道那是陷阱，就千萬不要跳進(jìn)去；知道中庸很有用，就要努力堅持做到中庸。

孔子最早將“中”“庸”二字合在一起，并將“中庸”視為至德。然而，孔子所講的中庸絕不是模棱兩可、折中、庸俗，而是一種道德境界和追求，也是一種為人處世的方法和原則，是“極高明而道中庸”的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。

二、好領(lǐng)導(dǎo)的境界追求：忠恕

孔子對曾參（即曾子）說：“吾道一以貫之。”曾參是這樣理解的：“夫子之道，忠恕而已矣。”而子思也在《中庸》中說“忠恕違道不遠(yuǎn)”。所以，“忠恕”與孔子的中庸之道關(guān)系密切，也可以說“忠恕”是孔子中庸思想的重要方面。 “盡己為忠”，也就是追求極致，即盡自己最大的努力將事情做到最佳。

追求極致有著次序上的要求。首先是做好準(zhǔn)備工作。“凡事預(yù)則立不預(yù)則廢”，說話先有準(zhǔn)備，就不會辭窮理屈站不住腳；做事先有準(zhǔn)備，就不會遇到困難挫折；行事前做好充足的準(zhǔn)備工作，就不會發(fā)生錯誤后悔的事。其次要徹底深入地進(jìn)行學(xué)思踐悟。不僅要學(xué)，而且要努力達(dá)到博學(xué)，而且還要審問、慎思、明辨、篤行，要求做事情努力做到徹底深入。最后要至誠無妄。“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”只有天下最為誠心的人，才能擺脫個人私欲、主觀意識的干擾，毫無雜念地認(rèn)識客觀真理，從而完全發(fā)揮自己的本性，并幫助他人完全發(fā)揮本性，幫助天地演化，和天地并立為“三才”。

追求極致有兩個深層的含義：一是價值論，二是方法論。中庸作為極高明的方法，恰恰是最簡單的方法。因為“盡性”其實就是盡心，就是堅持把日常事務(wù)做到極致，做精做細(xì)。馮友蘭在《道中庸》一文最后講了這樣一個笑話：“有一人賣治臭蟲方者，方寫于紙上，用信封封固，買者須交價后，才可開視。一人買此方，交價后開視，則紙上寫二字曰：‘勤捉。’”[4]雖是笑話，卻蘊含著大道理。也就是說，最高明的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)也是最簡單的原則方法，那就是用心對待每個人和每件事。

“推己為恕”，推己及人既是“己所不欲，勿施于人”，也是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”；既是一種寬容的態(tài)度，也是仁者愛人的博大心胸。“人非圣賢，孰能無過。”所以出現(xiàn)錯誤并不可怕，好的領(lǐng)導(dǎo)要能夠?qū)⑿谋刃摹Ⅲw諒下屬、寬容下屬。因此，要用寬容對待干部的失誤，保護(hù)干部的積極性，而不能一味求全責(zé)備。

“博施于民而能濟眾”是孔子的最高理想。其實質(zhì)就是從“推己及人”的角度出發(fā)，自己希望別人怎樣對自己，就應(yīng)該怎樣去對別人。個人的價值正是在努力地幫助他人、滿足他人需要的過程中得以實現(xiàn)的。中國共產(chǎn)黨立下了“全心全意為人民服務(wù)”的宗旨，孔子仁者愛人的博大情懷也是好領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)該努力追求的境界。所以，從為民的角度來看，共產(chǎn)黨人的追求與孔子的情懷異曲而同工。

三、好領(lǐng)導(dǎo)的形象氣質(zhì)：中和

《論語》中展現(xiàn)的孔子形象是一個遵循中庸之道的中和君子，既不走極端，又有所堅守，這都源于孔子極為強調(diào)“時中”。

遵循中庸之道要求不走極端，恰到好處。主要體現(xiàn)在三個方面：一方面是把握好內(nèi)與外的平衡。“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”質(zhì)是內(nèi)在本質(zhì)，文是外在形象。質(zhì)勝文會顯得粗野，文勝質(zhì)會顯得虛浮，君子應(yīng)當(dāng)在內(nèi)與外之間把握一個平衡，而達(dá)到一種中和的氣質(zhì)。另一方面是把握好度。子貢詢問子張和子夏哪個更賢良的時候，孔子回答“過猶不及”，一個對禮的追求過分了，一個卻還不及，都不是好的狀態(tài)。最后一方面是要兼容矛盾的性格特質(zhì)。“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”孔子溫和而又嚴(yán)厲，有威嚴(yán)又不顯得兇猛，莊嚴(yán)而又安詳，很好地兼容了這些看似矛盾的性格特質(zhì)。這樣才能既給下屬如沐春風(fēng)的感覺，使關(guān)系融洽，又能讓下屬感受到你的威嚴(yán)，使政令暢通。

中庸并非折中，而是有所側(cè)重和堅守。一方面，每個人都會有自己獨特的氣質(zhì)類型。完全均衡的氣質(zhì)既不現(xiàn)實，也不實用，所謂的中和就是不走極端而已。尤其是領(lǐng)導(dǎo)干部，一定要避免極端化的傾向。另一方面，要有所側(cè)重和堅守，即把握矛盾的主要方面。比如“奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固”。奢侈和吝嗇都是不好的，但與其奢侈，不如適當(dāng)吝嗇點。最后是為人要有原則。孔子非常厭惡“鄉(xiāng)愿”，是因為“鄉(xiāng)原（愿），德之賊也”。鄉(xiāng)愿跟中庸有些相像，但兩者卻有著本質(zhì)的區(qū)別。中庸是對德的不懈追求，鄉(xiāng)愿考慮的卻是不得罪人。所以《論語·子路》中，孔子告訴子貢，“鄉(xiāng)人皆好之”和“鄉(xiāng)人皆惡之”都不是好的結(jié)果。君子應(yīng)該追求的是“鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”。再好的領(lǐng)導(dǎo)也不可能讓所有下屬滿意，好領(lǐng)導(dǎo)要有自己的原則和堅守，要能夠克服干擾和阻礙。

中庸的“時中”原則體現(xiàn)了一切從實際出發(fā)的要求。“君子之中庸也，君子而時中。”所謂“時中”，就是要“合乎時宜”，而且能“隨時變通”。《論語·憲問》中記載著這樣一件事：孔子聽說公叔文子不說話、不笑、不拿東西，很是好奇，便向公明賈打聽公叔文子的為人。公明賈回答說：“夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑，義然后取，人不厭其取。”公叔文子并非不說話、不笑、不拿東西，而是該說時才說、高興時才笑、該拿的才拿，所以才不招人厭煩。孔子聽了很為贊賞，連連問：“其然？豈其然乎？”公叔文子的言、笑、取，正是合乎了“時中”的原則，所以孔子才大為贊賞。領(lǐng)導(dǎo)干部也要把握好時宜的問題，在適當(dāng)?shù)膱龊险f適當(dāng)?shù)脑挘谶m當(dāng)?shù)臅r候做適當(dāng)?shù)氖隆?/p>

四、好領(lǐng)導(dǎo)的修煉功夫：慎獨明誠

孔子處處都講修煉方法，可謂是提升領(lǐng)導(dǎo)水平的實踐操作指南。這個指南，從內(nèi)省和外行這兩個角度來看，就是慎獨、明誠的修煉功夫。

“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”“慎獨”這一原則要求人們必須嚴(yán)格自覺地進(jìn)行自我修養(yǎng)。尤其在一個人獨處的時候，堅持自我反省、自我教育、自我監(jiān)督、自我約束。之所以如此，是因為心有敬畏。畢竟這個世界上有那么多自己沒有看到過、沒有聽說過的事物存在，所以要保持謹(jǐn)慎的敬畏之心。

“自誠明，謂之性，自明誠，謂之教。”在具體的實踐過程中，極少數(shù)有天分的人可以通過天賦的誠而直接達(dá)到明道的境地，從而認(rèn)識規(guī)律；而大部分普通人則需要通過教育、勉勵、思考等等“明”的手段而進(jìn)入誠，然后才能認(rèn)識規(guī)律。我們不否認(rèn)少數(shù)人天生有領(lǐng)導(dǎo)才能，但大部分人是要通過勤奮努力而掌握領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的，努力的過程就是明誠的過程。“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。”通過明的手段達(dá)到誠的狀態(tài)，這個明誠的過程需要付出不懈的努力，做到“擇善而固執(zhí)”。也就是選擇正確的人生方向，然后堅定走下去。要像顏回一樣，“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣”。 拳拳本意為緊握不舍、奉持之貌，引申為誠摯，形容誠懇、勤勉、忠謹(jǐn)初心。服膺意為銘記在心，衷心信奉。

所以，只要我們固執(zhí)的方向是正確的，那么堅持下去，必定會取得良好的效果，如《中庸》中所說：“果能行此道，雖愚必明，雖柔必強。”

[注 釋]

[1]魯迅.魯迅全集：第3卷[M].北京：人民文學(xué)出版社，2006 ：26.

[2][4]馮友蘭.馮友蘭選集[M].長春：吉林人民出版社，2005 ：117, 127.

[3]任俊華注譯評.國學(xué)讀本——精注精譯精評[M].北京 ：線裝書局，2014 ：5.