論哈貝馬斯對批判理論的反思、轉型與重建

批判理論又稱“社會批判理論”，是由法蘭克福學派創立并發展起來的理論形態。作為法蘭克福學派第二代領軍人物，哈貝馬斯一方面繼承了批判理論的優秀傳統，另一方面對批判理論進行了反思、轉型和重建。通過對傳統“歷史哲學的理性概念”的全面反思，他開始關注科學技術的巨大作用，指出科學技術作為第一生產力已經成為推動社會進步的根本力量，重建了歷史唯物主義；通過對晚期資本主義社會矛盾的重新考察，他發現早期批判理論已經不適應晚期資本主義的社會現實，確認了資產階級民主政治帶來的批判理論范式轉型；通過對理性概念的重新定義，他拋棄了傳統的意識哲學真理觀，建構起以日常言語交往行為為基礎的“交往理性”，實現了批判理論的語言學轉向。哈貝馬斯改變了批判理論強烈質疑和否定的激進立場，拋棄了單一視角的批判模式，建構起對話、溝通、交流的主體間性，推動批判理論走向異質多元和開放融合的理論革新。

一、反思：突破早期批判理論的客觀局限

哈貝馬斯對批判理論進行了深刻反思，他拋棄了早期法蘭克福學派的悲觀主義色彩，并指出其三大缺陷：“規范的基礎”、“低估民主——法制國家的傳統”、“真理概念以及同科學的關系”。[1]“規范的基礎”是指批判理論“標準的基本原則”，即“歷史哲學的理性概念”。哈貝馬斯認為，“30年代，舊法蘭克福學派仍公開贊成理性觀念，并按照歷史哲學來發展它”，[2]批判理論早期在歷史哲學方面發展了理性概念，并且用意識形態批判的方法來掌握資產階級哲學。他們相信資產階級雖有一些局限，但卻仍然具有上升的潛力，因而主張隨著生產力的發展和歷史進程的推進，不斷挖掘出資產階級社會的理性潛力，他將這種觀點稱之為“歷史哲學的理性概念”。事實上，法蘭克福學派后期對這一觀點進行了修正，從40年代出版的《啟蒙辯證法》開始，他們對啟蒙理性進行了重新審視。阿多諾指出：“經濟生產力的提高，一方面為世界變得更加公正奠定了基礎，另一方面又讓機器和掌握機器的社會集團對其他人群享有絕對的支配權。”[3]生產力的發展帶來工具理性的泛濫，啟蒙倒退成神話，成為對人新的統治，批判理論從贊同理性的積極潛力轉而否定啟蒙理性的極權特質。哈貝馬斯肯定了阿多諾的啟蒙辯證法和法蘭克福學派的工具理性批判。在此基礎上，他進一步提出科學技術作為第一生產力的著名論斷，并對理性概念進行了重新界定。

政治理論方面，哈貝馬斯認為批判理論“低估民主——法制國家的傳統”，即沒有認真對待資產階級民主。他認為，阿多諾啟蒙的辯證法和否定的辯證法，通過對啟蒙理性的反思和工具理性的批判，徹底否定了資產階級民主法治國家中理性存在，并有滑入非理性主義的危險。這種徹底的理性批判，導致了對資產階級民主的徹底否定。事實上，民主制度作為一種重要的社會資源和政治手段依然有生命力，他說：“資產階級法律制度和憲法制度以及它全部政治機構的形式上的特征顯示出道德實踐思想和解釋的抽象性，與在某種程度上根據道德范疇而包含在傳統社會的法律機構和政治機構內部的東西相比，它們肯定要優越。”[4]資產階級民主作為一種社會資源，在西方民主國家取得了巨大成就，已經成為一種成功典范，具有巨大的發展潛力。為此，他強調不僅要貫徹法制，強化民主程序，更要幫助公民樹立起一種政治意識、民主觀念和民主理想，鼓勵公民參與到國家管理機制中去。他相信，“民主——此外還有關于它的最佳實現途徑的公開辯論——能夠解開當今世界似乎無法解決的問題的戈爾迪之結”。[5]

他認為，批判理論繼承了以黑格爾哲學為基礎的意識哲學的真理觀，卻企圖用意識哲學的理性概念來批判建立在意識哲學基礎之上的現代性，這正是批判理論真理概念的致命之處。

二、轉型：聚焦科技與民主的雙重視閾

通過對科學技術和民主政治的重新認識，哈貝馬斯放棄了早期批判理論顛覆和反抗的激進立場，實現了后工業社會的批判理論轉型。

馬爾庫塞認為，科學與技術已經成為意識形態，具有明顯的工具性、奴役性，技術合理性給人帶來的是肯定性思維，已經變成政治統治的重要工具，“技術合理性是保護而不是取消統治的合法性，理性的工具主義視界展現出一個合理的極權主義社會”。[6]他批判了發達工業社會技術統治的極權主義特征，認為技術統治的極權社會已經使人們失去了反抗和解放的可能，在這樣一個單向度的社會中，塑造出來的必然是單向度的人和單向度的思想。哈貝馬斯不贊同這種悲觀主義論調，他認為在晚期資本主義時期，科學技術已經成為第一生產力，它帶來的直接結果是勞動生產率大幅提高，社會物質財富極大豐富，人民生活水平顯著改善，劃分階級的經濟基礎不復存在，貧富差距、階級對立開始消失，整個資本主義的社會矛盾得到有效緩解。他反對馬爾庫塞把科學技術作為意識形態來批判，他相信，科學技術不但成為第一生產力，更成為統治合法性的依據，“第一位的生產力——國家掌管著的科技進步本身——已經成為（統治的）合法性基礎。（而統治的）這種新的合法性形式，顯然已經喪失了意識形態的舊形態”。[7]

在重新認識科學技術作為第一生產力的基礎上，哈貝馬斯全面反思了馬克思剩余價值學說，“科學技術便成了第一位的生產力。這樣，運用馬克思的勞動價值學說的條件也就不存在了。當科學技術的進步變成一種獨立的剩余價值來源時……馬克思本人在考察中所得出的剩余價值來源，即直接的生產者的勞動力，就愈來愈不重要了”。[8]據此，他對馬克思的生產力與生產關系、階級與階級斗爭、經濟基礎與上層建筑等作了重新解釋，重建了歷史唯物主義。

針對批判理論忽視資產階級民主這一缺陷，哈貝馬斯詳細考察了晚期資本主義民主政治，重新思考了階級與階級關系。“公民的權利，其中也包括參加政治選舉的權利，已經成了普遍的權利”，[9]一些先進的資本主義國家，成功地使階級沖突處于潛伏狀態，“階級的社會同一性解體了，階級意識渙散了”。他認為，晚期資本主義已經成為具有大眾民主形式的社會福利國家，隨著民主政治的日益擴大和生活水平的顯著提高，資本主義國家合法性的取得可以通過正式的民主渠道加以解決，“只要社會福利國家綱領與廣泛傳播的專家治國論的共同意識結合在一起，并把公民的私人性維持在一個必要的水平上，對合法化的需求就不一定會導致危機”。[10]哈貝馬斯相信，整個社會階級矛盾的不斷緩和，資產階級民主的日益擴大，導致批判理論的激進風格不斷弱化，批判理論的歷史轉型已經不可避免。

三、重建：構筑語言學轉向的“交往理性”

哈貝馬斯重建歷史唯物主義，顛覆馬克思政治經濟學批判的基本原則，其目的是以他的交往行為理論對晚期資本主義社會進行全面分析，實現對工具理性批判的超越和對整個法蘭克福學派批判理論的重建。他批評馬爾庫塞重回黑格爾，實際上使理性變成了一個烏托邦字眼，喪失了立足之地，而阿多諾把理性總看成是否定的，必將達到一種非理性主義境地，這同樣是危險的。他既反對黑格爾的先驗理性，也反對霍克海默、阿多諾的工具理性，認為早期批判理論錯誤地把工具理性等同于理性本身，從而對理性進行了全面否定性的批判。在他看來，理性是批判的基石，如果理性自身被批判，那么批判的根基也就被破壞了，為此，重建批判理論的理性基礎就成為首要任務。

基于語言實踐的“交往理性”是哈貝馬斯重建批判理論的核心。哈貝馬斯借助語言學轉向的語用學理論，他主張用“交往理性”取代工具理性，建立起以“交往合理性”為核心的“批判的社會學”。[11]“所有這些使理性非先驗化的嘗試仍然殘留著先驗哲學的烙印，仍然在先驗哲學預先規定的概念框架內活動。只有過渡到一種新的范式，即語言交往的范式，只有轉變這些范式，問題才可能得到解決”。[12]哈貝馬斯把“交往”活動中的理性稱為“交往理性”，認為語言是交往活動的橋梁和紐帶，語言交往行為是“交往理性”得以實現的前提條件，“在語言理解的可能性當中，我們可以看到一種穩定的理性概念，它的聲音存在于既依賴語境又具有先驗意義的有效性的要求中”。[13]在哈貝馬斯的眼里，“交往理性”擺脫了一切宗教和形而上學的假設，直接進入了社會生活過程，其途徑就在于，理解行為承擔著一種協調行為機制的作用。哈貝馬斯明確指出，“交往理性在主體間的理解與相互承認過程中表現為一種約束的力量。同時，它又明確了一種普遍的共同生活方式”，[14]“交往理性”可以確保主體間相互溝通理解的有效實施，并能構成一種社會普遍的生活方式。

在重構理性的基礎上，哈貝馬斯提出交往行為理論，并將語言作為交往行為的前提條件，“交往行為概念，首先把語言作為參與者與世界方式關系，相互提出可以接受和駁斥的運用要求的理解過程的一種媒體”。[15]對于交往行為理論，他定義道：“我把以符號為媒介的相互作用理解為交往活動。相互作用是按照必須遵守的規范進行的，而必須遵守的規范規定著相互的行為期待，并且必須得到至少兩個行動的主體（人）的理解和承認。”[16]可見，交往行為是兩個及以上主體以語言符號為媒介進行的相互交流，必須以社會道德規范作為交往規則，語言交往行為的發生是平等自愿的，拒絕一切暴力和強權作用。

哈貝馬斯認為：“語言運用是從社會化的主體間的相互作用中發展自己的；社會化的主體，以符號為中介，作為不同的個人，他們相互認識、相互承認。”[17]對話的開展即意味著共識的產生，“當我們接受一種理論觀點時，當我們進行對話和交談時，我們就創造了，至少已經含蓄地創造了一定的我們能夠賴以取得一致意見的前提”。[18]他相信，不同的主體通過語言對話達成共識，可以形成一種平等溝通、協作互動的社會語境，“通過交往而達致的共識，可以用主體間對有效性要求的承認來加以衡量，它使得社會互動和生活世界語境連為一體”。[19]哈貝馬斯以“交往理性”取代傳統“理性”概念，構筑起主體間對話交流的交往行為理論，徹底顛覆以黑格爾哲學為基礎的意識哲學的真理觀，全面超越工具理性批判，實現了批判理論的語言學轉向。

四、超越：把握傳承與革新的歷史趨向

哈貝馬斯的“交往理性”突出體現了對批判理論的傳承和革新。他繼承了阿多諾“星叢”的“非同一性”原則，認可異質多元的差異性矛盾存在，“相安無事中彼此不存在支配關系但又存在各自介入的區別狀態”。[20]用語言行為表述“星叢”，是一次前所未有的理論創新，這對哈貝馬斯的影響非常大，直接奠定了他交往行為理論的基礎。不同于早期法蘭克福學派對理性的否定性批判，哈貝馬斯相信，啟蒙運動開創的現代性事業并未終結，人類理性并未泯滅。他相信可以用理想言語情境中的主體間交往范式替代原來認識論意義上的意識哲學范式，挖掘出現代社會語境中“交往理性”的存在可能，以交往行為理論化解當前的“合法化危機”，徹底完成批判理論的范式革新。很顯然，哈貝馬斯這一設計方案帶有理想主義色彩。正是基于“交往理性”而建立起來的規范性基礎，使得哈貝馬斯發展出批判理論新的理論模式，但這一理論的總體性視角又使其具有普遍性原則和先驗性色彩，而這恰恰也是需要給予充分關注和認真審視的。

借助將資本主義社會發展置于科技進步基礎之上，而非理性的自我發現和自我完善，哈貝馬斯成功擺脫了“歷史哲學的理性概念”的束縛，重建了歷史唯物主義；而他對資產階級民主政治的全新認識，促使其相信，傳統的意識形態理論和階級斗爭學說已經不適用于晚期資本主義社會，傳統政治經濟學理論必須修正。從科學技術和民主政治兩個維度，哈貝馬斯解決了資本主義國家合法性問題，他放棄了批判理論的激進立場，實現了批判理論由“左”向“右”的轉型，表明了批判理論從激烈的批判和徹底的否定，開始變得更加溫和、公允、合理。此外，建構在“交往理性”基礎之上的交往行為理論，則進一步證明了拒絕、否定、對抗已經不適合晚期資本主義社會現實，對話、溝通、交流已經成為不可阻擋的歷史趨勢。

總之，哈貝馬斯對批判理論的傳承與革新，為當下的批判實踐提供了極具價值的啟發意義。我們必須告別激烈否定的批判模式，褪去意識形態色彩，轉向溝通、對話、協作、共贏，在主體間相互理解的基礎上建構起全新形態的批判理論系統；必須拋棄單一視角的批判模式，轉而采取一種多向度、多視角的批判策略，正如馬丁·杰伊所說：“批判理論的核心是對封閉的哲學體系的厭惡，如果以為它是封閉的體系，那就會扭曲它本質的開放性、探索性和未完成性。”[21]批判理論不是單一、極端、封閉的，而是多元、對話、開放的，具有與時俱進的精神品質，并能對當下現實產生積極的指導作用。