淺析莊子《齊物論》“寓諸庸”思想

楊福秀 （貴州大學哲學與社會發展學院 550000）

一、庸之釋義

“寓諸庸”在《齊物論》中出現兩次：

（一）唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。1（二）為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。2

郭象可謂較早對“寓諸庸”作出解釋之人。對于（一）其解為“夫達者，無滯于一方，故忽然自忘而寄當于自用。自用者，莫不條暢而自得也?！睂τ冢ǘ┢浣鉃椤胺蚴ト?，無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之，恢詭譎怪，則通為一之。使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用于物，而萬物自用用矣……寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。”3

成玄英對此進一步解釋為“唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群才也?！庇帧巴鼞汛箜樣谌f物，為是寄（于）﹝用﹞于群才。而此運心，可謂圣明真知也?！?由此看來，二人都將“寓諸庸”解釋為“自用”、“用而忘用”。結合道家的思想，這個解釋比較貼近莊子原意。

至清代，郭慶藩沿襲郭象和成玄英二人之見解，認為“寓諸庸”即“自用”。清末學者王先謙對于（一）處的解釋為：“唯達道者能一視之，為是不用己見而寓諸尋常之理?！?所謂“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣?！彼忉尀椋骸盁o用而有用者，以能觀其通。觀其通則自得，適然自得，則幾于道矣，任天之謂也?！?對于（二）的解釋為“圣人必謀去之，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。”7在這兒，他把“寓諸庸”解釋為“無用之用”。

然而，“寓諸庸”除了作“無用之用”詮釋外，一些學者也做“功用”而言。徐復觀先生說：“莊子不從物的分、成、毀的分別變化中來看物，而只從物之‘用’這一方面來看物，則物各有其用，亦即各得其性，而各物一律歸于平等，這便謂之‘寓諸庸’。”8《莊子·秋水篇》有言：“以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有。因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣?！?從事物的功用來看，順著萬物有用的一面來體現其有用，反之亦然。事物相互對立而又相互依存，其功用以此而確定?？梢?，《秋水篇》之所謂“功”，乃《齊物論》之所謂“庸”，則“以功用觀之”，即“寓諸庸”?！盀槭遣挥枚⒅T庸”就是在不用中寄寓了用。那么，怎樣在不用中寄寓了用呢？“自用”、“無用而用”的結果及境界又是什么？

二、因是：“庸”之用

“為是不用而寓諸庸”，關鍵要理解“是”和“庸”。從本體論角度來看，“是”乃萬事萬物一致性的根源，是抽象的存在，即老子所說的“道”。而“庸”是千變萬化的具體事物、具體觀點和具體立場。沒有了“是”就不存在形形色色千變萬化的“庸”，沒有了“庸”，“是”也就是被架空了的空殼。如何于形形色色的具體事物體現“是”，就要“知通為一”。

達者知通為一

莊子用“狙公賦芧”的故事來闡述朝三暮四與朝四暮三之區別，旨在消除這種各執一端的執著態度，而達于神明為一。引文曰：

“此勞神明為一而不知其同也，謂之‘朝三’。何謂‘朝三’？狙公賦芧，曰：‘朝三而暮四?！娋呀耘?。曰：‘然則朝四而暮三?！娋呀詯?。”10

可以看出，“朝三暮四”和“朝四暮三”在總和上并無差別，但眾狙卻因迷惑于顛倒的現象而妄用喜怒。狙公的高明就在于順應了猴子的心思，這便是“已而不知其然”，即“因是”。“圣人”以“道”觀之，“朝三暮四”和“朝四暮三”皆“通為一”，二者本質無差別，只是在用法上不一樣。但對“眾狙”而言，把原來的“朝三暮四”改為“朝四暮三”，其結果截然相反。眾狙雖執意加以區分，但實際結果卻并無差別；而圣人不執著于名實，在不用中自用?？梢姡暗馈斌w現在各種行為過程中，即是“寓諸庸”之用。

從形而上的“道”的層面來看，“凡物無成與毀，復通為一”?！暗劳橐弧?，故而“為是不用”，因為一旦“用”，即是“有為”，這樣就產生了分別心和偏執，達不到“勞神明為一”的態度。誠然，“唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸”，凡事順其自然，是非對錯不再重要，找到身在事中卻置身事外的感覺，就不會容易受喜怒哀樂的困擾了。而莊子不從物的分、成、毀的分別變化中來看物，而是從物之“庸”來看物，則物各有其用，亦即各得其性，而各物一律歸于平等，這便謂之“寓諸庸”。從存在形態看，“道行之而成”，即是“道”是通過實踐活動而逐漸顯現。就此而言，“唯達者”，只有真正得了道，通道的人，才“知通為一”。所以得了道的人，“為是不用而寓諸庸”，在不用中寄寓了用，無用之用是為大用。

盛者知成與虧

在追求道體最初來源時，各家思想的偏見越來越多。莊子于此而言：“是非之彰也，道之所以虧也?！钡罏槭裁磿?？莊子認為諸子百家的爭鳴都是有成有虧的。各家把大道割裂，抓住一小部份，認為自己才是真理，卻使得“道術有裂”。道本身原是全面的、整體的，但個人的一偏之見會使道被片面化，這樣就會離形上之道越來越遠。莊子以鼓琴為例，對以上觀點作了進一步的說明：

“有成與虧，故昭氏之鼓琴也； 無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也……是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。”11

誠然，琴之音調錯落有致，鼓琴就是有所為，有所為就有成虧。只有“無為”，才能把握成與虧的關系，讓其彼此相通。莊子再次提到“為是不用而寓諸庸”，其目的就是要超越是非彼此，以致達于齊物。而“以明”既是達于“齊物”的方法，也是“寓諸庸”的結果。莊子認為，“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”12，這是達不到逍遙的境界的。只有“莫若以明”，呈現本然天理，萬物才能齊一。從本體論角度來看，“以明”就是要求人們做到“以道觀物”，看到事物本源。從認識論而言，不執著對錯，無所謂是非，達到逍遙無為的境界。那么何為“以明”？莊子曰“欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！?3又曰：“為是不用而寓諸庸， 此之謂以明?！?4對“以明”之解釋，陳鼓應綜合前人觀點， 認為“莫若以明”就是用清靜之心去觀照?？偫ǘ跃褪菑男睦锵鹿し?，以達到去障去蔽的作用。

綜上，“達者知通為一”、“盛者知成與虧”，可見“達者”和“盛者”是真正自在而智慧之人，正所謂“大道無言，圣人無功”。見解也好，高明也罷，要以“不用為用”，即無為。所以“寓諸庸”就是我們就該以平常心、平常事做平常人。

三、 齊物：“庸”之道

面對是非爭辯，莊子提出了“以明”的認識方法，即用清靜之心去面對是非，從而達到道之境地。萬物的根本在哪里，莊子認為“以道觀物”就是其根本所在。莊子云：“道無所不在。在螻蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺。”15王弼曰：“行道于江海者，不令而自均，不求而自得，故曰‘猶川谷之于江海也?！?6道本來就存在于萬物之中，是萬物之根本，比天地的生成更久遠。道雖是玄妙的，但妙而能通；是虛寂的，但寂而能化，在這種意義上，“道”是具有本體性質的，是“寓諸庸”顯現的境地。

莊子認為一切事物，如生死、是非、物我等等，沒有什么本質的差別。具體展開為四個次第：（一）齊彼是?！氨顺鲇谑牵且嘁虮??！?7莊子認為，以我觀物，則萬物都是“彼”；以物自觀，則萬物皆為“此”。彼、此二者都因對方而產生。（二）齊是非?！耙蚴且蚍牵蚍且蚴??！?8與“彼是”一樣，“是非”也是各以對方的存在而存在，當出現“是”的時候，“非”也就開始了。二者互相依存，對立而統一。（三）齊物我?！胺潜藷o我，非我無所取?！?9在莊子看來，道是一切關系的主宰，從道的高度來看，天地萬物都是一樣的。（四）齊生死?！胺缴剿?，方死方生。”，從道的角度觀之，死就是生，生就是死，生與死在本質上沒有實質區別。

莊子提出齊物之說，就是要打破“道術為天下裂”的人間世，而回到統一的世界。從形而上道體上講，沒有成敗是非善惡。就人的存在而言，“我”如果轉換視域去觀“物”，與“物”泯然一體，才能走向“道”?？梢姡鎸κ欠潜舜说膮^分，需消解其界限，就要以心體道。事實上，從形而下的視域來看，世界是分化和有差異的，但如果從形而上“道”的角度考察，“道通為一”，看到的是統一的世界形態。莊子并非否定差異，而是不能只看到經驗界的差異，而應從“道”的視域來看，“以道觀物”，消除和解構事物之間的差異性。顯然，在莊子看來，存在的真實形態需要通過“以道觀之”加以把握。 這也正是“唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸”的結果及境界。達到智慧之境的人，將“以物觀之”“以人觀之”提升到“以道觀之”的層面。唯有如此，才能真正達到“道通為一”的境界。

總括而言， 莊子主張消除萬物之差別，進而達到對事物全面的把握。但成見往往來自于以自我為中心的主觀感覺，對眾狙而言，執著于三與四之外在區別；而對于人類而言，會迷失在彼此爭斗，是非成見的矛盾之中。人之真正解放乃在于以開放的胸懷包容萬物，消除一切成見；以明凈之心看待成虧，達到“以明”之境地；以形上之道觀形下之器，與物并生，與道同存。而“為是不用而寓諸庸”正是要超越物我是非之分，打破人們沉重的心理枷鎖，進而逍遙自游。

注釋：

1.方勇譯注.《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第26頁.

2.方勇譯注.《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第29頁.

3.[晉]郭象注，[唐]成玄英疏，曹礎基等點校：《莊子注疏》，中華書局， 2011年版，第39～42 頁.

4.[晉]郭象注，[唐]成玄英疏，曹礎基等點校：《莊子注疏》，中華書局， 2011 年第1版，第39～43頁.

5.[清]王先謙，劉武撰等點校：《<莊子集解><莊子集解內篇補正>》，中華書局，2012年第2版，第27頁.

6.[清]王先謙，劉武撰等點校：《<莊子集解><莊子集解內篇補正>》，中華書局，2012年第2版，第27頁.

7.[清]王先謙，劉武撰等點校：《<莊子集解><莊子集解內篇補正>》，中華書局，2012年第2版，第 30頁.

8.徐復觀，《中國人性論史·先秦篇》，商務印書館，1985年.

9.方勇譯注，《莊子·秋水》.中華書局，2015年版，第261頁.

10.方勇譯注，《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第26-27頁.

11.方勇譯注，《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第29頁.

12.方勇譯注，《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第21頁.

13.方勇譯注，《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第24頁.

14.方勇譯注，《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第29頁.

15.方勇譯注，《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第369頁.

16.高明撰，《帛書老子校注》，中華書局，1996年第1版，第401～402頁.

17.方勇譯注.《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第24頁.

18.方勇譯注，《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第24頁.

19.方勇譯注，《莊子·齊物論》.中華書局，2015年版，第23頁.