蘇格拉底的和諧美學思想

劉大濤，羅宏梅

（遵義師范學院人文與傳媒學院，貴州遵義563006）

一、蘇格拉底和諧美學思想的根源

蘇格拉底（約公元前469―公元前399）是古希臘著名的教育家、思想家和哲學家，他和他的弟子柏拉圖，以及再傳弟子亞里士多德被并稱為“希臘三賢”。他因為得罪了當政者，被雅典當局判處死刑，最后在監獄以哲學的安詳喝下了一杯毒芹酒而死。據色諾芬的記載，蘇格拉底被指控觸犯了兩項罪行：第一，“說他不尊敬城邦所尊敬的諸神，而且還引進了新的神”；第二，“他的違法還在于他敗壞了青年”。[1]P1蘇格拉底沒有留下任何著作，一般認為，他的弟子柏拉圖和色諾芬的部分著作，如《申辯篇》《會引篇》《回憶蘇格拉底》，以及亞里士多德和黑格爾的著作是我們研究蘇格拉底思想的主要資料。

蘇格拉底生于當時的希臘政治、軍事、文化的中心雅典，因雅典在與斯巴達長達30余年的伯羅奔尼撒戰爭中以失敗告終，使其政治、軍事、外交等方面陷入全面危機，更可悲的是，因軍事失利導致雅典戰后出現了許多弊病，如道德敗壞、野蠻殘忍、貪污腐化、背信棄義等問題。“革除這些弊病、重建新的道德，成為戰爭期間和戰后的重要問題。”[2]P217當時的希臘在宗教方面沒有任何記載這方面的正式文獻資料，而只有關于儀式介紹的一些資料。這些資料，在有關道德和行為方面，提供的一些指導也是模棱兩可的。對于詩人們來說，尤其是被大眾尊敬為老師的荷馬，所應承擔的一個重要任務是通過詩歌對普通大眾宣傳道德，使之受到教化。作為文學的詩歌，通過講述一些令人心酸的關于人類命運的悲慘故事，并在其中間接地做出某些暗示，用那些令人同情的故事來打動讀者，幫助讀者對過去進行思考和回憶。然而，由于當時的自然哲學家對傳統宗教的猛烈抨擊，使得它的威信逐漸衰落，大眾所應接受的道德方面的教育變得更為缺乏。當時的智者學派也未能給這個社會在道德上提供有益于大眾的幫助。又有誰能給希臘人指出什么是正義的道路，告訴他們如何分辨各種各樣的善行及其價值，以此來揭示出生活的目的和意義呢？面對舊道德的衰落，當務之急是樹立起一座新的道德框架。“蘇格拉底，這位雅典最早的哲學家，他全力以赴的正是對他的同胞進行道德教育這件事”。[3]P101

為了真理和正義慷慨赴死，蘇格拉底在一些人的心目中成為一個真正的圣徒。在他的弟子色諾芬的眼中，他是一個道德高尚的人，不會也不可能敗壞青年。因為他是一個理智之人，能很好地控制自己的情欲，沒有什么奢侈欲望，而且能從事各種艱辛勞動，同時是一個習慣過節儉生活之人。雖然他只有微薄的收入，但是他能應付自如。“他本人既然具有這樣高尚的品格，怎么會使別人成為不敬虔、不法、奢侈、不能自制或過于柔弱、經不起辛勞呢？正好相反，他制止了許多人的犯罪行為，引導他們熱愛德行，給予他們希望。如果他們謹慎為人，他們就會成為光榮可敬的人”。[1]P7在西方古典哲學的集大成者黑格爾眼中，蘇格拉底的身上具有勤儉、謙虛、智慧、勇敢、堅韌、公正、節制等各種美德；他堅持用正義來對抗僭主，不貪圖錢財，不追逐權力，是一個具有完美人格之人。他是一個過著恬靜生活，一個虔誠的道德踐行者。盡管當時的習慣是可以收費的，但是他免費傳授知識給學生，因為他對金錢抱著一種十分冷淡的態度。同時，在與人交往時，“他對人的態度不僅是正直的、真實的、坦率的、溫和的，可敬的，而且是最完美的阿提卡文雅風度的典型”。[4]P49-51對蘇格拉底持批判態度的尼采，也對他的從容赴死給予了高度評價：“蘇格拉底光明磊落，毫無對死亡的本能恐懼，表現得好像自愿赴死。他從容就義，帶著柏拉圖描寫過的那種寧靜，他正是帶著同一種寧靜，做這一群宴飲者的最后一名，率先離開宴席，迎接新的一天。……赴死的蘇格拉底成了高貴的希臘青年前所未見的新理想，典型的希臘青年柏拉圖首先就心醉神迷，五體投地地拜倒在這個形象面前了”。[5]P57-58為了解決雅典人的道德危機，蘇格拉底把對人類的道德改善視為自己的目的和宗旨。

二、善是達到美的根本

蘇格拉底把人的身體各部分看作是一個有機的整體，只有整體保持了良好狀態，各部分才能良好。身體與靈魂同樣是一個整體，當靈魂支配著身體時，就能達到身心合一。物質的利益與靈魂的善相比，靈魂的善是首要的，最根本的。人生在世，最理想的生活和最大的幸福不是得到更多的物質財富，而是擁有靈魂的善。他認為善呈等級排列，最高的善是理性的、靈魂的善，身體的、感官的善次之，外部世界的善再次之。一切善惡都是由靈魂流向身體各部分。“一個人如果擁有靈魂的善，就必然同時擁有肉體的善”。“無論在什么情況下，率先尋求靈魂的善，就為尋求身體的善奠定了堅實的基礎”。[2]P228如何獲得靈魂的善？蘇格拉底提出要凈化靈魂，顯然是受到畢達哥拉斯學派靈魂凈化說理論的啟發，但是，畢達哥拉斯學派把靈魂的墮落歸因于人有肉體，認為靈魂被囚禁在肉體內，靈魂受到肉體邪惡力量的侵蝕而逐漸墮落。蘇格拉底并不認為肉體與靈魂處于對立狀態，“靈魂墮落的原因不是人有肉體，而是因為人無知。于是凈化靈魂不是力求擺脫肉體，而是努力求知，知識即德行”。[2]P247鐫刻在德爾菲神廟前石碑上的一句箴言：認識你自己。這句箴言也成為蘇格拉底勸誡人們尋求靈魂之善的名言。蘇格拉底認為，認識你自己，就是要運用自己的理智或理性來認識自己的靈魂，因為靈魂是人的本質中最神圣的東西，即理智的所在地。“德行即知識”是蘇格拉底關于德行思想的核心。他的這一理論的重要前提是“沒有人自愿作惡”：“本人確信無疑，沒有一個聰明人會相信有人自愿犯罪，或自愿作惡，或實施任何邪惡的行為。他們非常明白，一切惡行都是不自愿地犯下的”。[2]P470在他看來，一個人作惡，不是明知故犯，而是沒有在理性上認識到這是作惡。少數堅持哲學思索的人是受理性支配的，也就是受知識支配。人在知識的支配下會自覺地做善事。絕大多數人生活在感覺和欲望中，受到情欲、快樂、痛苦、愛情、恐懼等非理性東西的支配，也就是受無知支配，惡源于無知，“受這些東西的支配，就是受所謂飲食兒女之類的欲望所支配，這些東西是惡的，受這些東西支配，人勢必作惡。受感官、肉體、情緒等快樂的支配，即‘所謂被快樂支配實際上是被無知支配，這是一種最嚴重的無知’”。[2]P253由于人的靈魂是善的，最根本的善在人的內心，蘇格拉底要求人們向內反省自身，因為人的意識無求于外界，不受外部實在的支配，它是自由的、自在自為的。“一旦人把目光轉向自身，進入理性的天地，就能夠在一定程度上認識善，認識了善就不可能自愿作惡”。[2]P254蘇格拉底不僅在思想上孜孜以求善，而且在行為中自始至終踐行著善。盡管有機會逃離監獄，但他認為這是不正義的，如果逃跑，那就是自愿作惡，而一個有善行的人是不可能自愿作惡的。面對生死抉擇時，他沒有猶豫，毅然選擇了舍生取義，從而成為他事業的最偉大的凱歌。

蘇格拉底引導人們尋求靈魂之善，不是通過講道、訓誡等道德說教的方式去實現，而是在交談中使人們自我起作用，也就是激發人們自身的理性能力和為善的觀念。黑格爾把蘇格拉底這種尋求靈魂之善的獨特的方法稱作辯證法。在黑格爾看來，蘇格拉底的辯證法有兩個環節，第一個環節是從某一具體的事例或某一通常在人們的意識中接受了的觀念出發，并讓別人在交談中暴露出自己對這一觀念理解所存在的問題。他用心良苦，這樣做的目的是為了促使人們開動腦筋，當人們對自己過去的信心不再堅定之后，“他就引導人們去懷疑他們的前提，而他們也就被推動著自己去尋求肯定的答案”。[4]P53這就是著名的蘇格拉底諷刺，其偉大之處在于，能使抽象的觀念具體化，使抽象觀念得到發展，從而引導人們走向真正的善，走向普遍的觀念。他的辯證法的第二個環節就是他的接生術。所謂接生術，“即幫助已經包藏于每一個人的意識中的思想出世，——也正是從具體的非反思的意識中揭發出具體事物的普遍性，或從普遍認定的東西中揭發出其中所包含的對立物”。[4]P57在柏拉圖的《美諾篇》中，蘇格拉底與美諾的對話圍繞著“什么是美德”這一問題而展開討論。美諾最初從性別和年齡來對美德進行了區分。從性別上來看，男人與女人具有不同的美德：精于管理國家事務，幫助朋友，以及打擊敵人是男人的美德；管理家務則是女人的美德。從年齡來看，兒童、青年、以及老人都有不同的美德。對于美諾關于不同美德的論述，蘇格拉底并不滿意，因為他問的是“包括一切的普遍的美德”。[4]P60兩人尋求美德的最后結果是，反而充滿了更多的困惑。在蘇格拉底關于愛情、友誼、正義等觀念的對話中，都是以這種方式結束的。這種困惑，可以分別從消極和積極兩方面來進行評價。從消極方面來看的話，有困惑處，才會有哲學，因為哲學產生于困惑。“人應當懷疑一切，人應當揚棄一切假定，以便把一切當作概念的產物重新接受”；從積極方面來看，這也正是蘇格拉底想要發展的東西，“這個積極的東西不是別的，就是善，就善之通過認識由意識中產生而言，——就是被意識到的善，美，所謂理念，永恒者，善，由思想規定的、自在自為的普遍；這種自由的思想就會產生出普遍，真理，而且也產生出作為目的的善”。[4]P61-62黑格爾在評價蘇格拉底時指出：在蘇格拉底生活的時代，倫理已轉化為道德，而站在時代精神頂峰上的蘇格拉底，意識到了這個轉變，并且認為在公共的倫理動搖之時，個人應當關心他自己的倫理，變成一個道德的人，“因此他通過對自己的意識和反思來關心他的倫理，——普遍的精神既然在實際生活中消失了，他就在自己的意識中去尋求它；因此他幫助別人關心自己的理論，因為他喚醒別人的倫理意識，使人意識到在自己的思想中便擁有善和真，亦即擁有產生道德行為和認識真理的潛在力”。[4]P65蘇格拉底的突出貢獻是建立了道德學說，每個人自身的識見、意圖，以及有關道德中善的認識，都是至關重要的。“道德學的意義，就是主體由自己自由地建立起善、倫理、公正等規定，而當主體由自己建立這些規定時，也就把‘由自己建立’這一規定揚棄了，這樣一來，善、倫理等規定便是永恒的、自在自為的存在了”。[4]P42-43由此可以看出，蘇格拉底的哲學貫穿著理性原則和善的原則。他以這兩條基本原則來教育人們，力圖將他們塑造為倫理主體，無論在人與人的交往上，還是其它的社會行為中，都能做到潔身自好，堅守善行，從而共同構建起一個和諧的人際關系和社會，因為在他心目中，在最好的和最幸福的國家里，公民們是萬眾一心的。他對和諧美學思想的思考，貫穿著他的哲學的這兩條基本原則。

三、和諧美是構建和諧城邦國家的基礎

在美學上，蘇格拉底對美的理解帶有明顯的人類生活的目的，將它與善統一起來，都以效用為標準。從效用出發，蘇格拉底指出了美的相對性：同一事物可以同時既是美的又是丑的。例如，“就防御來說是美的矛和就速度與力量來說是美的鏢槍也不相似”。[6]P18由此可見，同一件東西，對這個效用來說是美的，對另一個效用來說就不是美的。所以一件東西是美還是丑，要從使用者某一個用途來判斷。顯然，美也就不再是與人無關的事物本身的屬性，而是依存于它達到了人的目的所獲得的價值屬性。蘇格拉底通過某一事物對于人的同一個功用和目的，試圖把善和美合二為一。在他看來，善和美并不是截然不同的，而是密不可分的。從某一觀點出發，如果我們看到的東西是美的，它同時也是善的。例如，對于人的德行來說，并不存在從一個觀點看到的是美的東西，而從另一個觀點看到的是善的東西。對于人和人體來說，大都如此。“總之，凡是我們用的東西如果被認為是美的和善的那就都是從同一個觀點——它們的功用去看的”，“因為任何一件東西如果它能很好地實現它在功用方面的目的，它就同時是善的又是美的，否則它就同時是惡的又是丑的”。[6]P18-19根據效用標準，蘇格拉底把美與善統一起來，從而使美學、倫理學、政治學等密切聯系在一起。

在藝術觀上，蘇格拉底提出了真善美統一的觀點。蘇格拉底首先提出來的是藝術對現實的模仿和再現。例如繪畫，就是畫家通過顏色來模防一些可見事物的性質或人的特征：“凹的和凸的，昏暗的和明亮的，硬的和軟的，粗糙的和光滑的，幼的和老的”。[6]P19由于現實中的美是分散的，使得每一個現實中的事物或人的美各個部分都很完美，繪畫則能彌補自然的這一缺陷，把每個原型中最美的部分集中起來，綜合到一個形象上，從而創造出每一部分都美的典型和理想化的形象。這表明，蘇格拉底認為藝術是模仿自然，但又高于自然的。其次，對于具有思想感情的人來說，蘇格拉底還提出了藝術可以通過對人的容貌和神態的描繪，表現人的心靈，創造出形體美和心靈美統一的人物形象來。在蘇格拉底與畫家巴拉蘇斯的對話中，巴拉蘇斯起初還懷疑繪畫能描繪人的心境，也就是人在精神的特質方面“最令人感動的，最和藹可親的或是引起愛和恨的”，因為它“既沒有比例，又沒有顏色”，而且還是“不可以眼見的”。不過他很快被蘇格拉底說服了，承認繪畫能夠把人在各種活動中的情感描繪出來。繪畫可以傳達我們對朋友遭遇不同命運時所表現出來的情感上的差異：如果我們的朋友遇到幸運之事，我們會為他祝福，并且在臉上表現出高興的神色；相反，如果我們的朋友遇到倒霉之事，我們會表示同情，并且流露出憂傷的神色，而且一個人的品德也能用畫筆描繪出來，因為“高尚和慷慨，下賤和鄙吝，謙虛和聰慧，驕傲和愚蠢，也就一定要表現在神色和姿態上，不管人是在站著還是在活動”。[6]P20盡管畫家能描繪出不同性格的人物形象，但與畫家所畫的丑的惡的可憎的人物相比，一種相反的美的善的可愛的人物更能使人產生愉快的情感。

總體上說，蘇格拉底是從構建一個和諧的城邦國家的高度思考美學和藝術問題，把它們與社會的效用、道德行為的規范聯系起來，提出了真善美統一的觀點。他力圖在審美中引導人們認識自我，認識理性和美德，將他們培養為倫理主體，從而實現他構建一個和諧城邦國家的理想。