中國漢代玉器的主要特征與文化特色

文 陳 衛

漢朝是中國文明發展的高峰時期，該時期我國處于大一統時代，政治、經濟、文化的發展已經達到世界先進水平。此時的人們對于玉器的認識更是從普通器物上升到文化用品，并將多元化的文化融入到玉器之中，使得玉器變成了一種玉文化，漢代的鼎盛發展造就了中國玉文化的新時代，也促使人們對于漢代玉器有了全新的認識。

一、中國漢代玉器的主要特征

（一）玉衣制度成為國家禮制

漢朝時期，帝王階級重視尸體的長久保存，他們相信人死后會升天，而升天之時需要大量的玉器保護自己的肉身，通過玉器使其肉身不腐，成為漢朝的一種特殊的風俗。漢代的玉器中以喪葬玉衣為禮制代表，漢朝人相信人死后便是重生的開始，如果用玉衣保護肉身不腐，那么人便可以升往仙界，玉器也就成為人升往仙界的一種媒介，因此使用玉器便成為漢代最為重要的一種習俗。據《漢書》《后漢書》記載，漢朝規定：皇帝用金鏤玉衣；諸侯王、列侯、始封貴人、公主用銀鏤玉衣；大貴人、長公主用銅鏤玉衣，所以玉衣便成為漢朝最為高貴的禮儀了，同時這種禮儀形式已經成為當時貴族喪葬的典型代表。

（二）神話思想融入玉器之道

自古人們對于玉器便有著特殊的情感，古代人們認為國家離不開國運、神話、政治、經濟等方面的聯系，正是由于這些方面的不斷影響，形成了國家的發展根源，所以自古玉器便成為具有鬼神之說的器物。西漢時期的文化與藝術多是繼承楚國的文明，而楚國自古便信奉鬼神之說，更是把玉器作為仙家的載體，因此大量的楚國舊族、王公后裔在登上政治舞臺后便把這種神話習俗融入到漢朝中，這使得人們對于玉器之道有了全新的認識。漢人對鬼神信念的狂迷、上天入地的向往以及對死后幸福的追逐，引發了漢代玉器的重要變化。鬼怪及神仙題材的玉器大量制作和流行，采用夸張的創作手法，將人們想象中富有浪漫色彩的神仙生活與現實中有生活氣息的人間世界有機結合，以此創作出了大量的具有特殊意義的絕世佳品。其中受到神話文化的影響，玉器的造型出現了大量的人獸結合的形態，很多玉器造型具有特殊的寓意，例如出現了人面獸身、人身獸尾及獸生雙翼的人獸合一的離奇造型和似獸非獸、似鳥非鳥的動物玉器。這些玉器的出現象征著人們對于鬼神的思想已經融入到玉器的制作中，使得玉器成為人們崇尚之物。

（三）厚葬中追求以玉器陪葬之風

人類的生老病死、繁衍生息推動著文明的不斷進步，自原始先民的“靈魂不滅”宗教意識產生以來，形成了以玉殮尸防腐，護靈魂升天的習俗，從戰國起形成了一套“葬玉”制度。漢代的喪葬思想雖然不如遠古時代神話思想，但是它也有著自身的獨特性。漢代人們崇尚玉器，認為人死后可以通過玉器獲得永生的力量，所以這個時期的人們對于玉器有著特殊的喜愛，尤其是大量的喪葬玉器更是代表著人們對于永生的向往，人們希望通過玉器這種媒介引領自己進入神仙的境界中，從而超凡脫俗成為真正的“仙人”。而玉器也是搭建通往神仙境界的橋梁，并且玉器的好壞還象征著能量的大小，人們開始追求死后的玉器陪葬，因此兩漢時代的厚葬之風成為人們身份的象征，從而把玉器文化帶領到了頂峰。

二、中國漢代玉器的主要文化特色

（一）獨尊儒術，使玉文化思想深入人心

中國玉器文化的發展與儒家學說有著千絲萬縷的關系，從起源、傳播到發展都受到重要的影響。從漢代的玉器中便可以感知到當時的儒家文化特色，在從巫到儒的過程中，可以看到儒家學說對于玉器的使用與發展進行了深入的演繹，其應用范圍從人類生前裝飾和死后喪葬逐步擴大到國家的政治、思想、宗教、經濟、文化各個領域。這使得儒家學說規范了古代玉器文化的發展進程，更是規范了人們對于玉器文化的認知，也使得玉器文化形成了完善的藝術體系。其實漢代玉器文化與儒家學說有著很深的淵源，在儒教的理論影響下，玉器文化無論從思想、精神、物質等方面都形成了自身的特色。

其中，漢代把和田玉作為玉器之王，這種以玉為核心的儒家思想是當時的一種道德文化。玉的品質是天生的，是大自然賦予的，儒家借物象形，把玉和德巧妙地結合在一起，使得玉的品質與人的品行合二為一，同時在道德上賦予玉全新的意義，使玉文化逐漸成為人們認知道德的一種形式。漢代中獨尊儒家的思想，更是促成了以“德”為精神支柱，以“玉”為形式代表的玉文化，人們將玉與君子結緣，促進了裝飾玉器的流行和廣泛佩戴，一為避邪；二將玉與德結為一體，成為翩翩君子的形象。

（二）吉祥文化融入玉器文化

玉器的制作選題是十分寬廣的，“玉必有工，工必有意，意必吉祥”，表達著吉祥與祝福的寓意。玉文化的內容包含著佛儒道思想、天文地理、民間藝術，乃至祥禽瑞獸、林木花草。所以這種文化又叫作吉祥文化，它是中國傳統文化精神中的重要組成部分，其內涵的寓意往往是以樹立人的信心為主，強調人們對于喜慶、吉祥的一種寓意，玉器中之所以具有這種吉祥的文化更多的是通過雕刻者的藝術修養賦予的，通過雕刻一些具有吉祥寓意的動物、植物、人物、事件等來展現出特殊的文化內涵。漢代的玉器吉祥文化具有以下兩個特點：（1）宗教性。大量的宗教在教義中都是遵循著吉祥如意、避兇祈祥的思想，這也是人們把吉祥的寓意融入到玉器的原因，而宗教文化中往往吉祥的玉文化也是經典的代表。（2）民俗性。在漢代的玉器吉祥文化中其實融入了大量的民俗文化的，很多玉器的形狀、寓意都是來自民間的民俗傳統，這也就使得玉器吉祥文化離不開民間的民俗文化。楚文化的傳承，漢代的大量文化都是延續楚文化，很多漢代的玉器在造型與內容上都是來自《楚辭》。

（三）儒道融合是玉文化新特色

漢代的玉器發展已經脫離了單純的欣賞價值，而是把玉器與精神融為一體，把儒家、道家的思想融入其中，以此形成玉器文化的全新藝術發展方向。這種玉文化是一種精神的象征。漢代的玉文化重點包括了儒家學說、道教思想等的融合，道教的思想更多的是一種超然自得、天人合一的思想，強調中華本土的民間教派思想，這種思想更是民間學說的代表。在漢代玉器中，反映了儒道融合內涵，在“道”與“器”的兩種觀念上，多表現為道器并用的思想。“道”主要指玉器的內涵及禮樂的規范性，“器”指玉器的實用性。在周代，玉器的道器觀念突出地表現為“重道輕器”。儒學先師孔子認為，玉器基本上屬于“小道”，持輕視的態度，但并沒有否定其作用，在《論語·子張》中曰：“雖小道，必有可觀者焉”。

隨著西漢中后期人們思想的開放，“道器觀”思想發生了很大的改變，人們開始正視玉器的本質，強調“器”的功能。后來玉器逐漸成為帝王將相、文人雅士賞玩的器物，玉器的本質價值得到了極大的提高，成為漢代時期最有特色的文化形式。