詩與訓：戒子詩的文化功能與文學價值

曾禮軍

(浙江師范大學 國際文化與教育學院，浙江 金華 321004)*

戒子詩是以家族子孫教化為主要內容的詩歌文體，兼具家訓與文學的雙重性質。從文體淵源來看，戒子詩屬于有韻訓誡文體，是由“道政事”的詔令演化而來的韻體家訓。戒子詩最早產生于漢代，歷經兩晉隋唐的持續發展，到宋代走向了繁榮興盛，明清時期則廣為普及。戒子詩在文化本質上屬于家訓文化，是中國古代家族教育的重要文化載體，其突出的文化功能就是傳家教化，包括家族意識教化和子孫成才教化，對于古代家族文化傳承和家族觀念延續起到了重要的教育作用。戒子詩也有重要的文學價值，一方面它展示了家訓題材詩歌及其說理藝術的獨特性，并揭示了文學作為教育手段的重要作用，有助于人們認識中國古代詩歌形態的豐富性和文學功能的多樣性；另一方面它作為教育手段對家族文學本身的傳承發展也起到了重要的推動作用，有助于人們了解和探究文學傳承中家族教育的重要性。鑒于學界對戒子詩這種獨特的韻體家訓鮮有關注，本文擬從文體特征、文化功能和文學價值等方面對其作初步探討。

一、訓誡體式：戒子詩的文體特征

從文體淵源來講，戒子詩與早期訓誡文體有著密切聯系，后經演化雖有所淡化體裁特征而凸顯題材類型，但仍有其訓誡體式標志，這主要表現在題名標識和詩句用詞上。

(一)戒子詩的題名標識與體式內涵

從文體體式來看，戒子詩屬于韻體訓誡文，常以“戒”“誡”“訓”“箴”“勉”“勖”“寄”“示”等題名作標識。

“戒”和“誡”的題名標識最能體現戒子詩的文體性質。“戒”本字“誡”，《說文》：“誡，敕也。”所以明代徐師曾引字書曰：“戒者，警敕之辭，字本作誡。”[1]141“戒”體文本屬詔令文之一種。漢代蔡邕《獨斷》曰：“戒書，戒敕刺史太守及三邊營官。被敕文曰：有詔敕某官，是為戒敕也。”[2]明代黃佐《六藝流別》把古代的基本文體形態按《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》《易》等六藝歸類，其中“戒”歸為《書》體文類。其《六藝流別序》曰：“《書》，行志而奏功者也。其源以道政事，為典、為謨。典之流其別為命、為誥。……命之流又別為冊、為敕、為誡、為教。”又曰：“凡典，上德宣于下者也。”[3]436由此可知，“戒”體本是君主向臣下發出的警戒性詔令。如《淮南子》載有《堯戒》曰：“戰戰慄慄，日慎一日，人莫蹪于山，而蹪于蛭。”[4]所以，明代賀復徵指出：“誡者，警勅之辭……戒者，防患之謂，以之名文，所以禁人之失也。”[5]740由于“戒”體文強調警敕防患之辭，其運用范圍也由國家君臣之間擴展到以父子為核心的家族上下輩之間，成為“家戒”或“家誡”文體。劉勰《文心雕龍·詔策》曰：“戒者，慎也，禹稱‘戒之用休’。君父至尊，在三罔極。漢高祖之《敕太子》，東方朔之《戒子》，亦‘顧命’之作也。及馬援以下，各貽家戒。班姬《女戒》，足稱母師矣。”[6]劉勰所列舉的都是家戒名篇，漢高祖雖為皇帝身份，但所敕為太子，兩人是父子關系；同時又把“戒”置于“詔策”之下，并指出家戒實質上是“‘顧命’之作”，為“命”體之流別。這不僅凸顯了“戒”體文作為家戒文體的獨立性，也指出了家戒的文體淵源。尤為注意的是，劉勰列舉的家戒都是漢代作品，這表明“戒”體文作為家戒“專屬”是在漢代完成的，而漢代正是文體繁榮時期，因此后世以“戒”為體的官方詔策文反而顯得稀少。明代吳訥《文章辨體序說》即察覺了這一現象，其曰：“按韻書：‘誡者，警勅之辭。’《文章緣起》曰：‘漢杜篤作《女誡》。’辭已弗傳。昭明《文選》亦無其體。今特取先正誡子孫及警世之語可為法戒者，錄之于編。”[7]45家戒包括散體和韻體兩種。徐師曾曰：“其詞或用散文，或用韻文，故分為二體。”[1]142戒子詩即屬于韻體家戒。東方朔《戒子詩》是中國歷史上第一首韻體家戒，詩歌訓誡兒子要學會“尚中合道”的生存法則，做事要因時制宜，善于變通。

與“戒”體密切相關的是“訓”體。《說文》：“訓，說教也。”賀復徵曰：“訓之為言，順也。教訓之以使人順從也。……故后世凡有所教者，皆謂之訓。”[5]731“訓”也是一種教化文體，但“訓”與“戒”又有差異性。黃佐《六藝流別序》曰：“謨之流其別為訓、為誓。……凡謨，下情孚于上者也。”[3]436聯系前面引文可知，“戒”重在“上”宣于“下”，而“訓”則是“下”孚于“上”。如《尚書·伊訓》，伊尹以國家元老身份代祖先訓誡剛即王位的太甲，伊尹是臣，太甲是君，故曰“訓”。事實上，“訓”也有“上”宣于“下”者，如清華竹簡《保訓》，即是周文王臨終訓誡周武王姬發的遺言。“訓”“戒”兩者的差異當在有無勸告理由的陳述。段玉裁注“訓”曰：“說教者，說釋而教之，必須之理。”“訓”會指出理由，而“戒”則不必說明理由。后來“訓”廣泛運用于家族教化當中，家戒反而為家訓的名稱所取代。如顏之推《顏氏家訓》被認為是家訓之祖，其“序致”曰：“吾今所以復為此者，非敢軌物范世也，業以整齊門內，提撕子孫。”[8]“訓”用于家族教化的詩歌中即是戒子詩。如李濂《訓子詩》曰：“晏子為齊相，敝裘三紀余。趙咨令東海，二載雙枯魚。君子志高遠，溫飽非所居。嗟人靈萬類，圣哲均厥初。洗心誦六經，黽勉惜居諸。上期肩古賢，次亦大過除。役志口體間，夫何異徒胥。勖哉二三子，斯言紳可書。”[9]總體來看，“訓”與“戒”用于家教中還是有一定分工的，“戒”多用于詩歌，而“訓”多用于散文。這或許是“戒”往往只敘警世之語，而“訓”除此之外還多有警世理由的申述。前者篇幅短小，后者篇幅較長。

“箴”體是戒子詩的另一種文體形式。“箴”本是規誡之體。劉勰《文心雕龍·箴銘》：“箴者，所以攻疾防患，喻針石也。斯文之興，盛于三代。”吳訥《文章辨體》曰：“蓋箴者，規誡之辭，若針之療疾，故以為名。……箴是規諷之文，須有警誡切劘之意。”[7]46徐師曾《文體明辨》曰：“蓋醫者以箴石刺病，故有所諷刺而救其失者謂之箴，喻箴石也。……大抵皆用韻語，而反覆古今興衰理亂之變，以垂警戒，使讀者惕然有不自寧之心，乃稱作者。”[1]140-141“箴”重規諷，且有韻。黃佐《六藝流別》把“箴”歸為《禮》體文，認為“《禮》以節文斯志者也，其源敬也”。[1]436戒子詩也有以“箴”題名者，如汪繼培《訓子四箴》。其《治家箴》曰：“克振家聲，務本為大。姻莫系援，交毋向背。勿吝而鄙，勿夸而泰。重學尊師，守常遠怪。御下宜寬，睦鄰須耐。要言不煩，此其大概。”[10]785雖然都是強調對子孫的規戒，但兩者還是有所差異，“箴”所規戒的子孫側重于泛指和全體，強調家風家教的一貫性，“戒”則往往是指向特定的對象，所以戒子詩較少以“箴”題名。

戒子詩題名還有“勉”“勖”“寄”“示”等詞。這些詞語不像“戒”“誡”“訓”“箴”那樣具有明確的文體意涵指向，但當它們帶上“子孫”等特定教化對象后，則呈現出戒子詩的文體體式。“勉”，勉勵。《說文》段注：“勉，勥也。勥舊作彊。非其義也。凡言勉者皆相迫之意。自勉者，自迫也。勉人者，迫人也。”如程珌《勉子侄》：“外物不足恃，翻覆百年間。唯有萬卷書，可以解我顏。男兒貴立志，達人得大觀。百川日夜流，與海會波瀾。丘陵安于卑，寧復望太山。方當少年時，發齒未凋殘。圣賢戶庭闊，人人可躋攀。謹勿隨余子，碌碌走丘樊。”[11]第53冊,33010“勖”，古同勉勵。《說文》：“勖，勉也。”如鄒元標《勖從子》：“勖哉諸子，無汨爾真。詵詵輪輪，難得者身。修身維何，蹈道履淳。彼佻者子，自墮沈淪。躭于酒色，比于匪人。時移運失，受此艱辛。光陰駒隙，黽勉青春。縱爾不思，當念爾親。”[12]“寄”，托付。《說文》：“寄，讬也。”如杜牧《冬至日寄小侄阿宜詩》：“愿爾一祝后，讀書日日忙。一日讀十紙，一月讀一箱。朝廷用文治，大開官職場。愿爾出門去，取官如驅羊。”[13]第8冊,5985“示”，本義為顯現。《說文》：“天垂象，見吉兇，所以示人也。從二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神事也。”段注：“示，神事也。言天縣象箸明以示人。圣人因以神道設教。”因此，“示”又引申為教導。如《禮記·檀弓下》：“國奢則示之以儉，國儉則示之以禮。”戒子詩以“示”題名即有教導之意。如杜甫《又示宗武》：“覓句新知律，攤書解滿床。試吟青玉案，莫羨紫羅囊。假日從時飲，明年共我長。應須飽經術，已似愛文章。十五男兒志，三千弟子行。曾參與游夏，達者得升堂。”[13]第4冊,2533

上面對戒子詩的文體標識進行了逐一分析，由此可知，“戒”“誡”“訓”“箴”等文體最初是道政事之體，后來才逐漸演化而承擔家訓的文體功能；“勉”“勖”“寄”“示”等詞則并無文體功能指向，帶上子孫教化對象后也就成為了戒子詩的文體標識。“戒”和“誡”最能體現戒子詩的文體性質，是戒子詩文體的最初形式。但自唐代開始，以“示”來標識戒子詩成為最常用和通行的做法，雖然“示”也有教化引導的意思，但相對于“戒”體來說，戒子詩的訓誡文體性質已經被淡化，而其家訓題材的詩歌類型則得到了凸顯，這體現了戒子詩由重文體向重題材的歷史演變。此外，也有不少詩歌題名并沒有明顯的文體標識，詩歌內容卻是對子孫的教化，這仍是戒子詩，如韓愈《符讀書城南》即是一首著名的戒子詩，其判斷依據主要是詩歌內容和用詞特征。

(二)戒子詩的用詞特征與體式功能

與戒子詩的訓誡文體相適應，其詩句用詞往往也會有一些獨特性，起到標識訓誡的體式功能。

首先，戒子詩常用“汝”“汝曹”“汝輩”及“爾”“爾曹”“爾輩”等表示第二人稱的詞語，以凸顯教化者的殷切期待和諄諄勸導之情。前者如于石《示衢子》：“汝今其勉旃，經史須涉獵。”[11]第70冊,44120汪輝祖《丙午謁選展先墓示兒輩》：“吾今老大何奢望，只盼承家汝輩才。”[14]668后者如韋玄成《戒子孫詩》：“慎爾會同，戒爾車服，無惰爾儀，以保爾域。”[15]王九思《清明掃墓示兒侄》：“燕翼思先烈，遺經作遠圖。爾曹二三子，日省勿荒蕪。”[16]

其次，戒子詩喜用一些意愿動詞，諸如“愿”“勉”“戒”等，來表達教化者的教化導向。其中，“愿”“勉”表達的是教化者的肯定性意愿，如許衡《訓子》：“大兒愿如古人淳，小兒愿如古人真。平生乃親多苦辛，愿汝苦辛過乃親。”[17]洪咨夔《示諸兒》：“富韓不常有，勉哉自玉成。”[11]第55冊,34545“戒”表達的則是否定性意愿，如杜范《書于位齋自戒并示諸子》：“戒哉驕與盈，外強中空空。”[11]第56冊,35273薛瑄《示京子》：“道大必先行孝弟，業荒須切戒游嬉。”[18]179

最后，戒子詩還常用“莫”“毋”“勿”“慎”等表示否定語義的副詞來訓誡和規范教化對象。用“莫”字者，如蔣士銓《再示知讓》：“莫貧于無學，莫孤于無友；莫苦于無識，莫賤于無守。”[19]用“毋”字者，如洪咨夔《示諸兒》：“毋學韓家符，燈火照睡夢；毋學陶家雍，文術付游縱。”[11]第55冊,34571用“勿”字者，如杜甫《示從孫濟》：“勿受外嫌猜，同姓古所敦。”[13]第4冊,2259用“慎”字者，如陶元藻《寄示兒子廷珍》：“寧從老蒼游，慎與佻達逐。”[20]有時，“慎”還與其他否定副詞連用，以強化訓誡內容。如江鼎金《雜詠示諸子侄》：“慎無事優游，須念歲月逝。”[21]于石《示衢子》：“汝年今弱冠，慎勿虛歲月。”[11]第70冊,44120王繼藻《勖恒兒》：“慎毋貪嬉游，流光疾如駛。慎毋恃聰明，自作遼東豕。”[10]787

以上所舉詞語是戒子詩經常使用的高頻詞，凸顯了戒子詩作為訓誡文體的體式特征。即便是這些高頻詞不用，戒子詩也有其自身的體式特征，即詩歌語句往往帶有祈使語氣，教化對象能夠從中得到同意或禁止的訓誡導向。

總之，戒子詩是由“道政事”的詔令演化而來的韻體家訓，其文體形式除了由“戒”“訓”“示”等題名標識外，詩歌語句往往重視祈使性詞語的使用，以達到訓誡和教化的傳達。

二、傳家教化：戒子詩的文化功能

顧爾行《刻文體明辨序》：“體不詭用，用不離體。”[1]75“體”與“用”之間是相輔相成的辯證關系。作為家訓的有機組成部分，戒子詩的文體功能即是家族教化，以家族子孫為教化對象，以紹祖傳家為教化目的。大致而言，戒子詩的教化功能主要體現在兩方面：一是家族意識教化；二是子孫成才教化。前者重視家族觀念的樹立，后者重視家族傳承的主體作用。

(一)家族意識教化

在以血緣關系為紐帶的古代宗法社會里，家族是社會的基本細胞。錢穆說：“‘家族’是中國文化一個最主要的柱石。”[22]而家族觀念的根本內涵就是樹立家族意識，承續祖先傳統。因此，戒子詩教化的首要目的即是家族意識教化。如清代孫承恩《勉諸孫》其四：“吾祖肇文基，嚴親益大之。我承猶強勉，汝父僅支持。到汝應愈重，投艱實在茲。世途多偪側，振起是男兒。”[23]223-224孫承恩是江蘇常熟人，順治十五年(1658)狀元。祖父孫森，官至高州府同知，伯父孫朝肅和孫朝讓分別是萬歷四十四年(1616)和崇禎四年(1630)進士。孫氏家族為世代望族，所謂“振起是男兒”，體現了孫承恩誡勉諸孫傳承家族、光耀祖先的強烈家族意識。

由于家族觀念和家族制度是隨著門閥、科舉等不同時代的政治文化制度不同而發生變化的，因此戒子詩的家族觀念和家族意識教化也隨著時代變化而變化。大致以唐代為限，此前戒子詩側重門閥制度下的門第觀念和意識教化，此后則側重于科舉制度下新興科宦家族的文化傳統重構以及科考艱難致使家族興替倏忽的危機教化。

兩晉南北朝戒子詩非常重視家族傳統和門第觀念的教化。如陶淵明《命子》，詩歌開篇即指出：“悠悠我祖，爰自陶唐。”陶唐即堯，作者把陶氏祖脈直接追溯到堯舜時代，然后敘及堯之子虞賓、夏之御龍、商之豕偉、周之陶叔，接著重點敘述了遠祖陶舍、曾祖陶侃、祖父陶潛、父親陶丹的勛德偉業。其中尤以遠祖陶舍和曾祖陶侃為詳，因為陶舍和陶侃分別對西漢和東晉建國作出了卓著功勛，是陶氏血統傳承的代表和門第高貴的象征。溯源是為了啟后，陶淵明教化兒子要像孔子之孫孔伋那樣能夠紹續家風和重振家族：“名汝曰儼，字汝求思。溫恭朝夕，念茲在茲。尚想孔伋，庶其企而！”[24]458最后作者發出“夙興夜寤，愿爾斯才”的殷切期盼。又如陸機《與弟清河云詩》，也敘述了陸氏家族祖先的功業和門第的高貴，以此勉勵兄弟共同紹繼祖業，中興家族。

隨著科舉制度的興起，門閥制度受到了嚴重沖擊，最終于唐代壽終正寢。但是由于文化影響的慣性作用，唐代戒子詩對門第觀念仍然有所教化。如杜牧《冬至日寄小侄阿宜詩》：“我家公相家，劍佩嘗丁當。舊第開朱門，長安城中央。”[13]第8冊,5984詩歌對自家“公相家”“朱門第”的門第觀念作了宣揚和鼓吹。

戒子詩的家族觀念和家族意識教化真正發生變化是在宋代。由于科舉取士制度的規范化，大量寒士被錄取，寒士家庭也變為科舉仕宦家族。家族形態的新變推動了戒子詩的家族意識教化也跟著發生了變化。一方面，宋代戒子詩能夠正面確認自己寒士家庭的身份。如范質《誡兒侄八百字》：“吾家本寒素，門地寡公侯。”[11]第1冊,48王禹偁《蔬食示舍弟禹圭并嘉祐》：“汝家本寒賤，自昔無生計。”[11]第2冊,662另一方面，宋代戒子詩更加注重從道德層面來重構家族文化傳統，宣揚新的家風導向。如洪鉞《示兒》：“吾家有陰德，行矣光炎宋。”[11]第51冊,32240曾協《題大兒新安官舍三樂齋》：“吾先圣人徒，游夏同淵源。……近數高曾來，潔身等玙璠。”[11]第37冊,23001宣揚祖先的高尚道德不僅可以有效彌補寒士出身的不足，而且也為子孫開辟了一條以提高道德修養來紹繼家風的新途徑，而不局限于血統的高貴和門第的顯赫，這顯然與宋代理學注重內在道德修養的文化思潮相一致。

明清戒子詩的家族意識教化又有新的變化。由于科考人數激增，錄取的進士人數比重越來越低，明清科考也變得越來越嚴酷化。而科考往往又是提升和維持名門望族的重要手段，明人王士性指出：“縉紳家非奕葉科第，富貴難于長守。”[25]因此，不僅寒門家庭不易轉為科宦家族，即便是科宦家族也不易持久延續，這給明清家族生存和傳承造成很大的危機感，所以家族教化者常常在戒子詩中告誡子孫們家族盛衰無常，變幻倏忽。如金甡《誡子詩》：“白屋倐朱門，朱門仍白屋。本自霄壤懸，興替一何速。”[10]780葉觀國《新居示兒子》：“此屋閱人多，世事如棋局。不見馬家宅，作園在轉矚。不見鄭公第，乃仗他人贖。勿嫌薨棟低，莫訝塈涂樸。堂堂宰相廳，旋馬不為辱。”[26]370-371由于有很大的危機感，訓誡子孫支撐門戶和傳承家族就成為明清戒子詩教化十分強烈而迫切的思想觀念。孫承恩《勉諸孫》其一：“百年先世徳，期汝振家風。”[23]223汪輝祖《丙午謁選展先墓示兒輩》：“吾今老大何奢望，只盼承家汝輩才。”[14]668

(二)子孫成才教化

紹祖傳家的主體和根本是家族子孫。清代石成金說：“子孫賢則家道昌盛，子孫不賢則家道消敗，這子孫關系甚是重大。”[27]因此，子孫成才是戒子詩傳家教化的另一重要內容。戒子詩對于子孫的成才教化也有鮮明的時代性，大體而言，唐代的成才標準呈多元化，而自宋代始，子孫教化往往以儒家圣賢為參照對象和追求目標，成才標準走向單一化。

唐代戒子詩對子孫成才教化導向呈多元化趨勢。有圣賢導向教化者，如杜甫《又示宗武》：“應須飽經術，已似愛文章。十五男兒志，三千弟子行。曾參與游夏，達者得升堂。”[13]第4冊,2533教化兒子要以圣賢為榜樣。有利祿誘導教化者，如韓愈《示兒》：“始我來京師，止攜一束書。辛勤三十年，以有此屋廬。……主婦治北堂，膳服適戚疏。恩封高平君，子孫從朝裾。開門問誰來，無非卿大夫。不知官高卑，玉帶懸金魚。問客之所為，峨冠講唐虞。酒食罷無為，棋槊以相娛。凡此座中人，十九持鈞樞。”[13]第5冊,3842以享華屋、受封誥、交權貴、食美餐等利祿教勸兒子讀書，與杜甫形成鮮明對比。蘇軾評之曰：“退之《示兒》詩……所示皆利祿事也。至老杜則不然，其示宗武……所示皆圣賢事也。”[28]而李商隱《驕兒詩》則希望兒子棄文從武，以軍功封侯：“兒慎勿學爺，讀書求甲乙。穰苴司馬法，張良黃石術。便為帝王師，不假更纖悉。況今西與北，羌戎正狂悖。誅赦兩未成，將養如痼疾。兒當速成大，探雛入虎穴。當為萬戶侯，勿守一經帙。”[13]第8冊,6299白居易《遇物感興因示子弟》教兒子以明哲保身之術：“寄言處世者，不可苦剛強”“寄言立身者，不得全柔弱”“于何保終吉，強弱剛柔間”。[13]第7冊,5246翁承贊《寄示兒孫》則更顯另類，要求兒孫能夠傳承仙方，修道成仙：“予家藥鼎分明在，好把仙方次第傳。”[13]第11冊,8166教化導向的多元化，體現了價值取向的多樣性，是唐代思想開放的時代體現，也表明唐代戒子詩作者所受儒家思想影響較為有限。

宋代戒子詩對子孫成才的教化則由多元化走向單一化，普遍重視子孫內在道德和個人修養的教育，強調儒家圣賢作為成才的榜樣和目標。如邵雍《誡子吟》：“善惡無他在所存，小人君子此中分。改圖不害為君子，迷復終歸作小人。”[11]第7冊,4539蘇籀《示兒子詡》：“屬詞更聽三年后，為善須無一念乖。”[11]第31冊,19640張九成《示二兒》：“嗟首寓此生，惟善為可為。舍善亦何樂，至死有余悲。”[11]第31冊，19988這些都是教化子孫要修德向善，注重內在道德修養。于石《示衢子》：“汝今其勉旃，經史須涉獵。顧我何足學，當學古賢哲。”[11]第70冊，44120石介《勉師愚等》：“舜與吾俱人，學之則舜也。汝等但勉旃，前賢皆可亞。”[11]第5冊，3419程珌《勉子侄》：“圣賢戶庭闊，人人可躋攀。”[11]第53冊，33010這些則是強調儒家圣賢的榜樣和目標。特別值得注意的是，宋代戒子詩的圣賢道德教化十分重視安貧樂道思想的教化。如石介《三子以食貧困藜藿為詩以勉之》：“仁義足飽飫，道德堪咀嚼。二者肥爾軀，不同乳與酪。爾無嫌粗糲，爾勿厭藜藿。”[11]第5冊，3420洪咨夔《示諸兒》：“富韓不常有，勉哉自玉成。忍貧知好修，道在困亦亨。”[11]第55冊，34545由此，作為孔門安貧樂道的“復圣”顏回就經常被宋代戒子詩所提及。如呂本中《示兒》：“初無買山費，真與住庵同。更想顏回宅，簞瓢亦屢空。”[11]第28冊，18181趙蕃《示兒》：“年來漸知得力處，簞瓢陋巷忘其貧。”[11]第49冊，30492宋代戒子詩的教化思想走向以儒家圣賢為標準的單一化，與宋代理學思想的興起有著密切關系。

明清戒子詩對于子孫的成才教化仍然為儒家思想所主導，注重圣賢人格的培養。如薛瑄《示兒》：“但使德學充，不愧金璧儲。達即思致澤，樂即思賢儒。”[18]50李兆齡《仲夏偶筆示兒浤》：“人為萬物靈，據茲三才位。仁義茍精熟，圣賢可立至。”[29]但明清戒子詩的思想教化也有明顯的新變，一是更加注重儒家倫理綱常的教化，尤其是忠孝觀念的教化。如況鐘《又勉子侄詩》：“存心立品貴無差，子孝臣忠兩盡嘉。”[30]161金甡《家誡》：“立身惟樹德，大本在倫常。忠孝揭日月，豈待言說詳。”[10]781二是更加強化明哲保身的處世教化。如薛瑄《示兒》：“匪善人莫交，匪義財莫需。止酒戒狂誕，窒欲謹湛孺。從欲劇墜石，放言甚奔車。言多必招戾，惡積終隕軀。”[18]50袁枚《示兒》：“騎馬莫輕平地上，收帆好在順風時。大綱既舉憑魚漏，小穴難防任鼠窺。”[31]1022倫理綱常本質上是宣揚封建的尊卑等級觀念，明哲保身則是一種回避現實的消極處世態度。明清戒子詩強化這兩種思想觀念，一方面是君主集權統治更加專制化以及族長制的宗族管理對個體家庭控制更加強制化的社會反映，另一方面也折射了政權、族權和父權等“強權”控制下個人和家庭生存更加不易的社會現實。

綜上所述，戒子詩的文化功能是家族教育，主要包括家族意識教化和子孫成才教化，而教化觀念則隨家族制度和儒家思想的發展而變化。其中宋代是一個重要的時間節點，這是因為科舉制度從宋代開始走向了規范化，而科舉士大夫又對近世家族制度進行了重建，特別是宋代理學家興起后，不僅推動了理學思想成為意識形態的主導，而且還十分重視家族制度和家族教育的建設，因而家族意識、人才標準等思想觀念都發生了重要變化。教化觀念與儒家思想密切相聯還在于古代宗法社會是家國同構的社會結構，國家的意識形態往往就是家族教育的主導思想，家族培養人才的終極目標就是出仕為官、治國平天下；再加上古代社會教育薄弱，作為教育的主體形態，家族教育實質上承擔了國家和社會教育的責任，因此家族教育觀念很重視以儒家思想作為教育的導向性。[32]

三、“文學”教育：戒子詩的文學價值

戒子詩是以家族教化為主要功能的詩歌類型，是“詩”與“訓”的獨特結合，其家訓題材的獨特性、說理教化的多樣性、家事紀實的詩史精神以及推動家族文學傳承發展的詩學教育都體現了戒子詩別具一格而又重要的文學價值。

(一)家訓題材的詩歌類型

文學作為教育手段在中國古代教育中特別突出，如孔子就提出《詩》可以“興、觀、群、怨”，“邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名”，強調《詩經》作為教育手段和工具的重要作用。戒子詩作為詩體家訓，充分發揮了文學的教育功能，使文學的教育作用發揮到了極致。戒子詩本質上是屬于家訓文化的重要組成部分，但它又超越了家訓文化的屬性，具有詩的品格，是“詩”與“訓”的獨特結合，從文學層面彰顯了詩歌作為教育手段的重要作用。因為詩歌篇幅短小，語言精煉，主題集中，韻律和諧，既便于具有詩學修養教化者因時因地而創作和教化，又適宜于受教化者閱讀和接受，使其在接受人文倫理教育的同時又培養了文學修養和審美情操，對于家族子孫這個特殊的閱讀和接受群來說，具有十分突出的價值和意義。因此，戒子詩作為家訓題材的詩歌類型在中國古代異常繁榮興盛，特別是自唐宋以來，許多詩人出于教化目的都作有戒子詩。如陸游一生寫有二百多首戒子詩，有的戒子詩與其《放翁家訓》遙相呼應，如《示兒子》：“為農為士亦奚異，事國事親惟不欺。道在六經寧有盡，躬耕百畝可無饑。”[11]第40冊,25048教育兒子要耕讀傳家，讀經求道。其《放翁家訓》也有同樣的教化：“吾家本農也，復能為農，策之上也；杜門窮經，不應舉，不求仕，策之中也；安于小官，不慕榮達，策之下也。舍此三者，則無策矣。”[33]詩歌與家訓遙呼相應，家訓升華為詩歌，詩歌中融有家訓。

戒子詩的主要目的在于教化家族子孫，但不少詩歌也寄寓了教化者自己的思想情感、人生閱歷和生命感悟，做到了“訓人”與“寓己”的有機結合，通過“寓己”來達到更佳的“訓人”教育效果。如方士鼐《示兒子浚師》：“吾父生我時，四十頭未白。今我又四旬，父已歸窀穸。方幸兩慈親，侍奉永朝夕。胡為十年中，雙親痛疾革。哀哉父母恩，欲報形骸隔。廿載困名途，歲月皆虛擲。雖然作冷官，難免素餐責。有書豈不讀，吾父留手跡。有杯豈不舉，吾母留口澤。顯揚縱未能，光陰須愛惜。汝年已十三，留心在經籍。立志貴精勤，求師重誘掖。少壯能幾何，珍重駒過隙。莫學我無聞，老大悲何益。”[34]作者抒寫了自己雙親痛逝、功名無成、歲月虛擲的人生閱歷以及往事不堪回首的思想情感，以此來教化兒子要珍惜光陰，立志精勤。這種“訓人”與“寓己”的有機結合是一般家訓文獻所不能達到的書寫方式，寄寓了濃厚的思想情感，因而更具教化效果。

在形式上，唐代以前戒子詩以四言古體為主，唐后以五、七言格律詩為主。明清時期除了常見的短詩外，也有一些長篇詩歌。有的是長篇古風，如金甡《熱河寓舍代書示兒》長達六百多字；有的則是聯章組詩，以二至十首之間較為常見，如曹學佺《虔州署中示兒孟嘉》四首、陶元藻《寄示兒子廷珍》五首、孫枝蔚《寄誡諸子詩》十章等；也有大型聯章組詩，如方孝孺《勉學詩》二十四首、婁堅《歲暮雜題示兒復聞》三十首、金甡《家誡詩》五十首。這些聯章組詩在家訓的宗旨下形成各自獨立的教化主題，極大地豐富了戒子詩的書寫內涵。

(二)多樣說理的詩法風尚

戒子詩以教化為文體功能，故說理為其突出特點，這在歷史上第一首戒子詩中就體現出來了。《四庫全書總目》曰：“東方朔作《誡子詩》，始涉理路。”[35]但戒子詩的說理方式豐富多樣，有對比論理、設象喻理、援典證理、即景說理、情中寓理和格言示理等。

一是對比論理。如韓愈《符讀書城南》通過兩家孩子“學”與“不學”結果不同得出學習的重要性。兩人孩提時朝夕相處，無甚差異，但漸長漸異，及長則“一龍一豬”，最終一為公相，勢位顯赫，一為馬卒，日受鞭笞，“問之何因爾，學與不學歟”。二是設象喻理。以生動典型的意象來喻化訓誡內容。如鄭俠《教子孫讀書》以“水”和“鏡”為喻來說明為學的道理：“水在盤盂中，可以鑒毛發。盤盂若動搖，星日亦不察。鏡在臺架上，可以照顏面。臺架若動搖，眉目不可辯。精神在人身，水鏡為擬倫。身定則神凝，明于鳥兔輪。是以學道者，要先安其身。坐欲安如山，行若畏動塵。目不妄動視，口不妄談論。儼然望而畏，暴慢不得親。”[36]三是援典證理。援引文化典故來佐證和突出教化的道理。如葉觀國《寄示兒輩(其一)》：“家無金穴惟資讀，業在青箱要及時。狗鶩低昂思馬訓，龍豬得失味韓詩。”[26]374詩歌援引馬援《誡兄子嚴、敦書》和韓愈《符讀書城南》的典故來教化兒輩如何為人和為學。四是即景說理。由景、事、物的觸發而引申出教化內容。如張耒《示兒(秬秸)》：“城頭月落霜如雪，樓頭五更聲欲絕。捧盤出戶歌一聲，市樓東西人未行。北風吹衣射我餅，不憂衣單憂餅冷。業無高卑志當堅，男兒有求安得閑。”[11]第20冊，13152由沿街叫賣的眼前景和事引申出業無高卑、志當堅強的道理，教育兒子當勤奮吃苦。五是情中寓理。如楊廷麟《示城兒》：“歸舟今夕遠，西望獨沾巾。骨肉天涯隔，山川枕席親。誦詩思有汝，好學或如人。以此發深省，鄉書不厭頻。”[37]骨肉分離，思念甚切，抒情中教化兒子要努力學習。六是格言示理。以一些具有哲思性的詩句來揭示教化道理。如袁枚《示兒》：“不將庭誥學延之，但說平生要汝知。騎馬莫輕平地上，收帆好在順風時。大綱既舉憑魚漏，小穴難防任鼠窺。三百六旬三十日，可聞誶語響茅茨。”[31]1022采用格言式詩句教育兒子行事要小心謹慎、見好就收。

言情與說理是一對矛盾的詩學主張，言情者往往反對詩歌說理，認為詩歌一涉理路就失去了文學屬性。實際上，言情與說理都有其獨特的詩法功能和書寫對象，不能以一方否定另一方。對于以訓誡教化為體式的戒子詩來說，說理是其恰當的詩法取向。戒子詩豐富多樣的說理方式，不但證明了詩歌說理不影響其作為文學的藝術性，而且還體現了理與情并非完全對立，理可以融“情”，理也可以合“境”，說理也是詩歌的重要詩法藝術。

(三)家事紀實的詩史精神

戒子詩以家族子孫為教化對象，詩歌所寫的祖先傳統、作者自身及家庭和家族情況一般都具有紀實性，詩歌創作中有意無意地貫穿著詩史精神，因此不少戒子詩對于認識相關詩人及其家庭和家族情況具有重要的文學史料價值。

如陶淵明《命子》：“嗟余寡陋，瞻望弗及。顧慚華鬢，負影只立。三千之罪，無后為急。我誠念哉，呱聞爾泣。”[24]458此是陶淵明初得長子后的一首戒子詩，袁行霈先生據此考證出陶淵明的婚配情況：“知長子出生時淵明已華鬢，而且為無后著急，不似三十歲或三十歲前之情況。淵明或不止兩娶，其三十歲所喪之妻未必有子。”[38]又如范質《誡兒侄八百字》：“吾家本寒素，門地寡公侯。先子有令德，樂道嘗優游。積善有余慶，清白為詒謀。伊余奉家訓，孜孜務進修。……童年志于學，不敢墮箕裘。二十中甲科，赭尾化為虬。三十入翰苑，步武向瀛洲。四十登輔佐，貂冠侍冕旒。備位行一紀，將何助帝猷？”[11]第1冊，48范質是五代后周時期至北宋初年著名宰相，宋乾德元年被封為魯國公。此詩是訓誡侄子的，由詩可知范質的家庭出身、人生履歷等情況，具有重要的史料價值。又如婁堅《示兒復聞》：“伊予三得雄，惜也兩前夭。五女奪其孟，余各締姻好。汝雖最后生，未妊已前兆。幸也甫艾年，天乎俾爾紹。”[39]婁堅為明代萬歷年間貢生，與唐時升、李流芳、程嘉燧被譽為嘉定四先生。其子婁復聞在乙酉年(1645)“嘉定三屠”之第二次屠殺時，以不遵“剃發令”而被削首級。[40]此詩對于認識婁氏父子的生平也具有重要作用。從中可知，婁堅生有三子五女，僅存一子四女，婁復聞為獨子，出生時婁堅已年逾五十。

又如袁綬《夜讀示兩兒》：“爾祖少食貧，筆耕貰薪米。拔萃舉明經，一氈為貧仕。賢良擢令尹，循聲著遐邇。五十歸道山，宦囊清若水。汝父少失怙，孤立鮮依倚。獨木支大廈，恐墜箕裘美。好學寡交游，一編惜寸晷。平生重然諾，所為慎終始。家貧食指繁，菽水無可恃。饑來驅其行，負米長安市。近跡依我翁，幕游恒自恥。……嗟我出名閥，頗亦習詩禮。結褵歸汝父，井臼躬料理。大母發垂白，所樂在甘旨。”[41]袁綬字紫卿，錢塘人，袁枚孫女，袁通女，江寧諸生、南平知縣吳國俊妻，生有吳師郊、師祁和師曾三子，皆入仕為官。此詩是誡勉長子和次子而作，當寫于吳國俊中舉入仕以前。詩歌對于吳氏父子的生平履歷、吳國俊中舉前的清貧生活、袁氏侍姑育兒等家庭情況都有較為真實的記錄，對于了解吳氏家族具有重要的文獻價值。

即便是那些沒有“史料”書寫的戒子詩，由于詩歌有著特定的接受對象，作者與讀者的對話具有很強的私密性，其傳達的思想內容也具有很強的紀實性和真實性，因而也可以說是具有另一種詩史精神。

(四)文學家傳的詩學教育

家族文學的傳承發展除了需要家族子孫具有文學天賦外，家族長者的文學教育和文學熏陶也很重要，而戒子詩對于探討家族文學的傳承教育具有重要的文學價值。

一方面，戒子詩十分重視文學傳承的家族意識教化。如杜甫《宗武生日》曰：“詩是吾家事，人傳世上情。”[13]第4冊，2533杜甫詩律精細，實淵源于其祖初唐詩人杜審言，因此他很強調文學傳承的家族意識教化。此后，許多戒子詩都以“詩是吾家事”之類詩句來教化子孫要樹立起文學傳承的家族意識。如周紫芝《九月十六日示內二首》(其二)：“書種吾家事，郎曹汝舊門。[11]第26冊，17319況鐘《示諸子詩》：“吾家詩書胄，況坊名閥閱。……書此為庭訓，各宜踵先哲。”[30]160袁昶《寄示從子觀瀾德劭古詩一篇》：“詩為吾家事，修辭質宜存。”[42]“詩是吾家事”既強調了文學主體的家族意識，又凸顯了文學傳承的家族責任，對家族文學的傳承和發展起到內驅力的推動作用，因而對于促進家族文學的發展和繁榮具有重要的作用和意義。[43]

另一方面，戒子詩還十分重視文學創作的理論引導。這主要表現在教化者通過戒子詩來傳達自己的文學觀念和創作經驗，以教化和指導家族子孫的文學創作。陸游在這方面特別突出，其《示子聿》曰：“詩為六藝一，豈用資狡獪？汝果欲學詩，工夫在詩外。”[11]第41冊，25627《冬夜讀書示子聿》曰：“古人學問無遺力，少壯工夫老始成。紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”[11]第40冊，25063作者從自己的創作經驗來教化兒子作詩必須要有生活實踐。其他詩人也是如此，如袁枚《再示兒》：“書經動筆裁提要，詩怕隨人拾唾余。三代文章無考據，一家人事有乘除。阿通詞曲阿遲畫，都替而翁補闕如。”[31]1040-1041作者教化兒子文學創作要注重獨創性而不要用典考據，同時鼓勵文學和藝術的多樣化發展。又如查揆《說詩示兒同》：“詩于天地間，醞釀無不有。天地不自言，忽然脫吾口。雄聲奮風雷，雌聲擲瓦缶。下至野千鳴，上擬獅子吼。洪纖各異響，雷同轉無取。”[44]作者教化兒子詩歌要自然天成，追求個性。文學思想觀念的教化使得家族成員的文學創作在表現出個人的文學個性時也呈現出鮮明的家族性特征，因而家族文學也就具有家族共通性的表征，這對于確立家族文學和文化的標識與地位無疑具有十分重要的意義。

概而言之，戒子詩的文學價值，一方面在于它展示了家訓題材詩歌及其說理藝術的獨特性，并揭示了文學作為教育手段的重要作用，有助于人們認識中國古代詩歌形態的豐富性和文學功能的多樣性；另一方面戒子詩作為教育手段對家族文學本身的傳承發展也起到了重要的推動作用，有助于人們了解和探究文學傳承中家族教育的重要性。