“士商合流”話鹽商

馬 俊 劉 戀

雖然中國歷史上，士人“就賈”、商人“入仕”的現象并不鮮見，亦非始于明清。但是作為一種普遍存在的社會情勢，“士商合流”在明代中葉至清代前期蔚為大觀，并對社會結構變化和經濟社會發展產生了深遠影響。

“農本商末”與“重農抑商”的觀念和政策一直為中國數千年的封建社會所固守，自春秋以來，就有“士農工商四民者，國之石民”的階層劃分和固化，即使在包容開放的唐代，也仍有“士農工商，四人各業。食祿之家，不得與下人爭利；工商雜類，不得預于士伍”［1］的明文規定，在士商之間劃出森嚴的壁壘和難以逾越的鴻溝。歷經晚唐、宋、元數百年來士庶階層的融合、坊市制度的打破和商品經濟的持續發展、商人群體的力量勃興，士商互動乃至“合流”終于在明代中葉以后成為社會階層變化的顯跡和主流。正如清人沈垚所言：“古者四民分，后世四民不分；古者士之子恒為士，后世商之子方能為士。此宋元明以來之大較也。”針對這一特殊歷史現象和重大社會變遷，以明清之際兩淮鹽商為例，大致可以從以下角度進行考察：

一是經濟角度的歷史考察。晚唐以來，隨著城市“坊市”制度被打破，城市的商業貿易更加興起，城市的經濟職能顯著增強，區域市場、邊境貿易和海外貿易迅速發達，造就了一批繁華的大都市、興旺的小市鎮，宋代商品經濟已成為重要的經濟運行模式，商業稅收成為國家財稅來源之一，所謂“州郡財計，除民租之外，全賴商稅”。城市的發展特別是人口的急劇增加，對糧食、布帛等傳統農業生產提出了更多需求，也為一地生產無法滿足、亟需依賴更大區域的商品貿易發展創造了機遇，由此造成了商業人口的增多和商人階層的興起。至明嘉靖時，“四民自士農工賈而外，惟牙儈最多，俗云經紀……揚州、瓜（洲）、儀（征）經紀不下數萬”，其中，“新安最盛，關陜、山右、江右次之”。［2］

這些商人群體的出現和崛起與明初鹽引制度的創設關系頗深，所謂“開中制”成就山西商幫，“折色制”促興徽州商幫。鹽業自古就由國家實行壟斷經營，明初為解決邊疆軍糧、物資儲備問題，洪武三年（1370年），政府募集商人送納糧食換取鹽引，憑引領鹽運銷于指定地區；洪武四年（1371年），制定中鹽則例，計道路遠近、運糧多寡，考慮中納商人能否獲利等因素，以確定糧引兌換額。這就是所謂的“開中法”。但是不久，皇室、宦官、貴族、官僚們見持有鹽引有利可圖，紛紛奏討鹽引，再轉賣于鹽商，從中牟利，即所謂“占窩”。這種情形愈演愈烈，破壞了“開中”制度，也嚴重影響了政府財政收入，鹽法改革勢在必行。弘治五年（1492年），改“開中”為“折色”，即商人以銀代米，交于運司，解至太倉，再分送各邊，每引鹽輸銀三四錢不等，以致太倉所收之銀逾于百萬，國家財政收入賴此驟增，鹽商資本也得益于此迅速累積，“商之有本者，大抵屬秦、晉與徽郡三方之人。萬歷盛時，資本在廣陵者不啻三千萬兩，每年子息可生九百萬兩。……各商肥家潤身，使之不盡，而用之不竭，至今可想見其盛也。”［3］明清兩代鹽商之富可見一斑，政府與鹽商之互動與依存也可見一斑。

二是政治角度的制度考察。自古已然的“四民”等級秩序，以家庭出身禁錮了社會階層的平等性、開放性和流動性，但是隨著科舉制的建立和定型，這一制度已成為無排他性的、平民階層藉由讀書考試實現固有身份轉換的重要通道，而日益興起的商人階層可以說是最大的受益者。其實，自唐代開始，商人之子入仕已有跡可循。《新唐書》列傳第一百八十卷記載畢諴，“太和中，舉進士、書判拔萃，連中”，但其出身卻是“世失官，為鹽估”。五代以降，“取士不問家世，婚姻不問閥閱”［4］，士庶界限被進一步打破。《宋會要·選舉》記載，宋淳化三年，詔曰：“如工商雜類人內有奇才異行、卓然不群者，亦許解送”，政府對商人子弟應舉入仕予以確權。正如蘇轍在《上皇帝書》中所言：“凡今農工商賈之家，未有不舍其舊業而為士者。”明萬歷十三年，“采（巡鹽）御史蔡時鼎議許揚州商灶子弟于運司應試，提學官一體選取入學”，更是特地為兩淮鹽商子弟應舉入仕大開方便之門。

雖然科舉制度為庶民階層提供了一條平等競爭的社會升遷通道，在這一制度體系之下可以通過個人的資質和勤勉加以實現，但是無可否認的是家庭經濟條件卻是獲得良好教育的重要前提。“大抵舉選人以秋初就路，春末方歸……羈旅往來，縻費實甚……蓋亦隳其舊產，未及數舉，索然以空”［5］，求學應試之路對于平民家庭造成了沉重的經濟負擔。所以，正如汪道昆《明故程母汪孺人行狀》所說：“夫養者非賈不饒，學者非饒不給。”沈垚在《費席山先生七十雙壽序》中也說：“非父兄先營事業于前，子弟即無由讀書以致身顯通。”總之，求學應試之路對于平民家庭造成沉重的經濟負擔，已經成為士商兩大階層的普遍共識。明清之際的李贄、徐光啟、顧憲成、汪道昆諸賢，皆為大賈鹽商之后。據《嘉慶兩淮鹽法志》記載，自順治三年至嘉慶七年間，約有300個左右的鹽商家族，共造就了139個進士和208個舉人；同期，又約有180個鹽商家族成員通過捐納獲官。由此，鹽商群體不僅藉由科舉考試制度獲取了身份轉換、階層晉升的機會，并且進而贏得了政治參與的權利和政治庇護的可能。

三是文化角度的心理考察。宋元之后，特別是明清之際，商品經濟的發達雖然促成了商人階層的興起，但這一階層的集體力量和社會地位的提升遠遠不能等量齊觀。整個社會的“抑商”思想仍然根深蒂固。《農政全書》卷四記載，明洪武十四年（1381年）曾明確規定：“農民之家許穿綢紗絹布，商賈之家止許穿絹布。如農民之家，但有一人為商賈者，亦不許穿綢紗。”明末商業書《士商要覽》的重要訓誡之一即是：“官無大小，皆受朝廷一命，權可制人，不可因其秩卑，放肆慢侮，茍或觸犯，雖不能榮人，亦足以辱人；倘受其叱撻，又將何以洗恥哉。凡見官長，須起立引避，蓋嘗為卑為降，實吾民之職分也。”從中不難讀出，商人階層對政府威權敬懼交加、于商賈出身尊卑參半的復雜心境。直至晚明李贄代其發出了“商賈亦何可陋之有？挾數萬之貲，經風濤之險，受辱于官吏，忍詬于市易，辛勤萬狀，所挾者重，所得者末”的不平之鳴。可以說，商人階層對于獲得與其經濟事功、財富實力相匹配的社會地位的自覺意識和群體訴求日漸高漲。

而這一“覺悟”又與元明以來“治生”之論、“心學”思潮兩相遇合。元代大儒許衡提出了著名的“治生說”，他說：“為學者，治生最為先務。茍生理不足，則于為學之道有所妨……治生者，農工商賈。士君子當以務農為生，商賈雖為逐末，亦有可為者。果處之不失義理，或以姑濟一時，亦無不可。”［6］許衡強調在“不失義理”的大前提下，先“治生”以資“為學”。許衡“治生”之論，不僅引起了明清兩代士人的重視和熱議，而且直接影響了兩代的士商觀念和士商關系。明代心學集大成者王陽明在為棄儒經商者方麟所作的《節庵方公墓表》中指出：“古者四民異業而同道，其盡心焉一也。士以修治，農以具養，工以利器，商以通貨，各就其資之所近，力之所及者而業焉，以求盡其心。……故曰：四民異業而同道。”時人亦屢有“商與士異術而同心”及“士商異業而同志”之論。歸有光在為徽商所作的《白庵程翁八十壽序》中直言：“古者四民異業，至于后世而士與農、商相混。”商人階層對于應有身份、地位的爭取至此獲得了士人階層乃至官方的文化認同和理論支持。

四是地緣角度的民俗考察。《嘉慶兩淮鹽法志》中記載了80位明嘉靖到清乾隆年間移居揚州的商人，其中徽州籍60人，陜西、山西籍各占10人。可見兩淮鹽商中，徽商所占比例極高，對于“士商合流”這一歷史變遷的影響也極深。自南宋始，作為朱熹故里的徽州，儒風昌盛，文教昌明。趙汸《商山書院學田記》記載，元末明初，“新安自南遷后，人物之多，文學之盛，稱于天下。當其時，自井邑田野，以至于遠山深谷民居之處，莫不有學有師，有書史之藏……故四方謂東南鄒魯。”其鄉人深受理學風氣的浸染而咸有崇儒重道的自覺，休寧茗洲吳氏宗族即在其《家典》中明示：“新安為朱子桑梓之邦，則宜讀朱子書，取朱子之教，秉朱子之禮。”徽商每每有“吾雖游于賈，見海內文士，惟以不得執鞭為恨”的感喟，對孔子“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”的遺教深以為然，并以“非詩書不能顯親”以及“非儒術無以亢吾宗”的家訓族規自警自勵。戴震亦以為“徽人雖為賈者，咸近士風”。

出身徽商之家的明代學者汪道昆對于“士商合流”有其格外深刻的體悟和經典的論述。所謂“新安保界深阻，地褊而磽，食指滋繁，靡不待賈而足”，首先指出徽人就賈善賈主要是由于地利之不足。《海陽處士金仲翁配戴氏合葬墓志銘》則說：“大江以南，新都以文物著，其俗不儒則賈，相代若踐更……賈為厚利，儒為名高，夫人畢事儒不效，則弛儒而張賈，既則身饗其利矣。及為子孫計，寧弛賈而張儒，一弛一張，迭相為用。”他聲明徽州一地文風甚盛，其人先儒后賈、不儒則賈，以賈齊家、以儒守業，恪守儒家的傳統價值觀。《范長君傳》云：“儒者以詩書為本業，視貨殖輒卑之，藉令服賈而仁義存焉，賈何負也？”這更進一步強調徽商對于以“仁義”為核心的儒家倫理觀、義利觀的社會價值評判和自我標榜。由此，也從商人群體的角度，為“士商合流”作了注腳，即在尊崇并恪守儒家倫理觀、價值觀、等級觀的基礎上，明清商人特別是徽商通過以“文”修身、以“義”制利、以“學”入仕等途徑，努力實現身份轉換和階層晉升，進而與士流合二為一。

關于明清兩淮商人力圖實現“士商合流”的努力，又可以從其大規模營建書院、會館、園林來作進一步的探討。

先說書院。《嘉慶兩淮鹽法志》：“淮揚為人文淵藪，承平之后，漸臻富庶，則教養宜先。是以鹽政亟亟振興文教，修講舍、延院長、課生徒，澤之以詩書，文之以禮樂，然后瘡痍一洗，民氣復新。”清代兩淮鹽運使司設在揚州，巡鹽御史等鹽政官員除盡忠職守而外，對于文教極其重視。彼時揚州書院多由鹽官提議、鹽商捐資共同建設并維持。個中，既有鹽官、鹽商之間相互依賴、倚存關系的主要動因，又有鹽商特別是徽商崇儒重教、禮賢下士的鄉風族訓，更有鹽商通過捐資助學從而為子弟獲取學籍、應舉入仕的現實考慮。其原因就在于，“貢生一途，其目有五，大抵出于學校。明萬歷中定商、灶籍，兩淮不立運學，附入揚州府學”。

揚州書院之盛，柳詒徴在《江蘇書院志初稿》中評價到：“江寧布政使所屬各府之文化，以揚州稱首，揚州之書院，與江寧省會相頡頏。”從書院諸賢來看，安定、梅花兩大書院“掌院”者，有杭世駿、蔣士銓、趙翼、姚鼐等經史大家、文壇巨擘；“四方來肄業者”亦有段玉裁、王念孫、汪中、洪亮吉、孫星衍等一時之選，所謂“能文通藝之士萃于兩院者極盛”［7］。兩淮鹽商與諸賢頗多交游甚至供養，佑文造士功不可沒。

再說會館。明代以前多稱行會，明代中葉之后亦稱會館、會所。伴隨明代后期商品貿易的興盛，山陜、徽州等各地商人紛紛來到“四方輻輳”的江淮地區行商坐賈，旅居異地的鄉人為“敦鄉宜，敘桑梓”，積極創建地方會館。以揚州一地觀之，四岸（湖南、湖北、江西、安徽）公所、安徽會館、旌德會館、山陜會館、湖北會館、湖南會館、嶺南會館、浙紹會館、寧波會館等二十多個以地緣為基礎的會館的興盛，也成為全國貿易中心之一揚州商貿興旺的重要標志。

《重修浙紹會館記》和《建立（嶺南）會館碑記》是兩篇事關會館創設的重要史料。兩篇文獻均首先指明會館的地緣和鄉情因素，所謂“為越州君子客于揚者，往來憩息之所，篤鄉誼也”，所謂“因思日久人眾，雖萃于一方，而聲氣無以聯絡，則于桑梓之誼恐轉疏也”，但是前者又提出“于時民物繁華，相見以信，而貿遷利饒，集其羨余，修葺房宇，故不傷財而事易舉”，這里“事易舉”除了“集羨余”和“篤鄉誼”的初衷外，應該也有“相見以信”和“貿遷利饒”的深層思考，后者即就此明言：“且鹺業關系甚重，非尋常生業可比。雖有一定章程，而于常課之外，或有他項捐輸，一奉大府文告，隨時籌復，非齊集而共商之不可。”要之，會館也是商人、商幫就同業交易、政府捐輸等會商行情、發布公議、籌劃回復、施行善舉的公共場所，一定程度上也可看作是集中代表客商群體利益，與政府進行交涉的議事機構，是士商互動“合流”的另外一種表現形式。

再說園林。自古以來揚州就有營建私家園林的傳統，唐代詩人姚合《揚州春詞三首》盛贊“園林多是宅”，與唐代詩歌、筆記以及后世方志記載兩相印證。但宋元兩朝私家園林寥寥無幾，直至明末清初，以揚州鹽商子弟鄭元嗣的五畝之宅二畝之間、鄭元勛的影園、鄭元化的嘉樹園、鄭俠如的休園和儀征鹽商兄弟汪士衡的寤園、汪士楚的榮園為代表，私家園林的營建盛況空前，名甲天下。時人劉大觀評價說：“杭州以湖山勝，蘇州以市肆勝，揚州以園亭勝，三者鼎峙，不可軒輊。”［7］

清代揚州鹽商園林之盛，雖然有借康熙、乾隆南巡駐蹕揚州之機，于北郊瘦西湖構亭筑園以邀宸賞的現實利益驅動，但更有欽羨和仿效傳統士人文化生活方式、審美旨趣的強烈主觀意愿。傳統私家園林也由官員致仕返鄉個人化的“娛老消閑之具”，向鹽商夸耀富貴、流連風雅的文化沙龍舉辦之地轉變。清人錢升在其《西亭記》中指出：“夫維揚為四方叢集之地，凡士大夫之為寓公遷客，與夫估人舶賈之流，走魚鹽金繒如鶩者，即修治園圃、亭臺之屬，率為藻雘曲折，以相矜尚。”鹽商不惜重金厚禮，廣購四方奇樹怪石，并與文士交游密切，不僅延請計成、石濤等園藝大師親自摹畫規制，而且奉養大批海內名流和失意文士詩酒園中。《揚州畫舫錄·城西錄》：“揚州詩文之會，以馬氏小玲瓏山館、程氏筱園及鄭氏休園為最盛。”而孔尚任《城東草堂集序》則云：“天下之言詩者，莫盛于燕臺與維揚。”特別是每次聚會詩成之后旋即付梓，又帶動了揚州書籍刊刻、編纂、收藏業的繁榮。

明清之際，士商互動乃至“合流”的社會動向，不僅促成了兩淮鹽商自身素質的極大提高，加速了群體風貌的儒化進程，而且直接推動了社會階層的歷史嬗變，具有重要的進步意義，但對于威權政府和傳統士林利益交換式的樂輸報效、伙本行鹽、聯姻換帖，所造成的貪瀆叢生、腐敗窩案乃至嚴重侵害政治肌體等后果，也需在“親”“清”政商關系的關照下予以正視并力糾其弊。