社會認知與性別研究
——以滇川邊境的摩梭人為案例

許雪蓮

（文化和旅游部 民族民間文藝發展中心，北京 100007）

“人類學的性別研究”“人類學與性別”等領域代表了人類學對性別問題的探索，但它們都沒有形成正式的理論體系，其立場方法的不明確極大弱化了它們的力量，“性別人類學”依然是一個不確定的概念。盡管如此，運用民族志方法進行性別研究的方式仍然具有獨特魅力，以一個小型的異文化社區為案例，追溯其性別形成過程，剖析其性別特征，進一步把握該社會的邏輯規則，并獲得跨文化比較的思考，這樣的研究將“促進社會科學的客觀性創造動力”[1]。

摩梭人是一個生活在中國滇川交界處的族群，自稱“納”或“納日”，漢語稱“摩梭”，現約有5萬余人，摩梭人有語言沒有文字。從上世紀中葉到本世紀初，學界對摩梭人的母系制和特殊的性生活方式予以了普遍關注，但還沒有專門從社會認知角度展開的性別研究。其認知領域的性別體系是否有別于其他社會，性別要素在整個社會運作過程中發揮了什么作用？列維—斯特勞斯確定的“人類行為的四個常數”中[2]，“兩性勞動分工”列居其一。性別研究關注社會文化賦予兩性的不同的“行為方式與社會關系”[3]。從認知與性別概念出發，我們能否有效地展現摩梭社會形貌，揭示其社會文化特征，從而進一步印證性別視角在科學研究中的重要維度？因此，本文將對摩梭人的社會認知展開研究。在摩梭人對自然物的表述、神話傳說、儀式活動、屬相、諺語、語言及其它各類表述中，性別邊界得到劃分。社會認知所體現的與眾不同的觀念意識，映射了摩梭人獨特的行事邏輯。

一、對自然物的性別表述

在摩梭人眼中，偉大、富有生命力的自然物具有母性特質。當地人尊為神山的格姆山即是女神的化身。格姆山海拔3800—4500米，東瞰瀘沽湖，正面鎮守永寧盆地。因高山逶迤，終年云煙繚繞，其霧云狀況也即當地人開展農事活動的晴雨表。格姆女神不僅佑護著當地的風調雨順、人畜安康，且可以幫助不孕的女人達成生育的心愿。因此，每年農歷七月二十五日，摩梭人舉行轉山節，他們盛裝前往格姆山，在山麓下祭拜女神，以此求得一年的平安、順利。在摩梭人的諸多神山中，亦有“者支”“阿薩”“窩如”等山被稱為男山神的化身。但人們僅是在神話中提及他們是格姆女神的情人，并沒有舉行大規模的集體紀念活動。

當地生長著一種特別的植物，摩梭語稱“杜馬木多”。這種植物有兩種類型。一類是雌雄合株，一類是雌雄分體。雌株被稱為“mi”（女姓長輩名后綴），雄株為“pu”（男性長輩名后綴）。摩梭人認為，枝葉茂盛、花朵繁多艷麗的是雌株，雄株枝葉、花朵稀疏，雄株上的花凋謝得更早。雌雄株都可以生成種子。松樹也有雌雄之分。標準有二：一是結松果的為雌，反之為雄。二是木紋不同，雌者木紋細密，雄者疏松。甚而樹的莖干也有細化區別。當地人以木造屋，屋內佇立兩根頂梁柱，分作男柱與女柱，男柱、女柱分別對應主屋里的男女席位。在摩梭人的傳統中，這兩根柱子必須用同一棵樹制成，樹的根部制成女柱，樹的莖部制成男柱。在其他的表述中，美麗、害羞是定義女性的標準。例如，廣泛意義的花指的都是女性，水楊柳被認為具有女人的柔美姿態。

在摩梭人對自然界的表述中，雌雄合存是基本概念。雌者與生育密切相關，外形壯大，兼具柔美；雄者外形縮略，與生育的關聯僅在一類植物上體現。相對而言，雌性形象具化，而雄性定義邊際模糊。

二、神話傳說中的性別

古時發大水，只有一個男人存留下來，他的名字叫茨得·魯依若。他一個人生活，漸漸地感到寂寞。于是他去祈求地神幫忙。地神幫他打卦，算出他在七月二十五日到湖邊去會有奇遇。那一天，魯依若到湖邊正逢七位仙女下凡洗澡，他看到了最美麗的大仙女，漸漸地喜歡上了她。但是，仙女在洗完澡后便離去了。

魯依若決定到天上去找大仙女。他見到了仙女的母親，提出了自己的心愿，仙女之母有點猶豫，要求考驗他。她讓魯依若挖掉七七四十九座山，魯依若很努力地去挖，卻無法完成。大仙女偷偷給了他七把鏵耙，又教了他幾句話，于是鏵耙自動把山都挖好了。仙女之母又讓他種苦蕎，魯依若忙碌的時候總是有成群的麻雀來搗亂，大仙女給了魯依若弓箭，魯依若打下麻雀，收好了苦蕎。仙女之母提出最后一項考驗，要求魯依若取來虎奶。魯依若取了黃鼠狼的奶，牲畜聞到奶的氣味都不害怕，所以大家知道他沒有取到虎奶。魯依若無奈只好去往虎洞，大仙女趕來給了他一張虎皮，獻計讓他假扮虎仔便可取奶。魯依若依計而行，終于完成了任務。

仙女之母不得不答應他的請求，她告訴魯依若，呆會兒七位仙女會變成各種動物，你抓到誰，誰就跟你回去。瞬間，七位仙女變作老虎、豹、狼、麋子等四散而去。因為麋子跑得比較慢，魯依若捉住了它。它是小仙女的化身，因此小仙女隨魯依若下凡。大仙女此前化成了老虎，只能眼睜睜地看著他們兩人離去。

小仙女下凡時帶來了各種牲畜和谷物。比如將青稞藏在頭巾中，將燕麥藏在腰帶里……人間從此有了牲畜與谷物。

小仙女與魯依若在人間幸福生活。大仙女心里不好受，變成了神牛下凡，啃食地里的莊稼。因阻攔不成，小仙女不得已取了箭，射到牛身上。牛中箭后受驚，用犄角頂起魯依若狂奔而去。牛翻越了九座山，才化出原形，癱倒在地。魯依若亦暈死過去。

小仙女等候了很長時間，不見魯依若歸來，不得已讓山上的一只猴子幫忙尋找。猴子每日外出，卻沒有真正下功夫尋找。多年之后，小仙女與猴子一起生活。

十八年后，魯依若從昏迷中醒來。他趕回來找小仙女，卻發現猴子代替了他的位置，并與小仙女生下了孩子。魯依若大怒，將猴子射死，并把孩子身上的毛剃去，只留下頭部、腋下等處毛發未脫。所以，人就長成了今天的模樣。（口述者：阿烏·達石皮措、阿莎·杜馬、羅谷·梭那）。

這是摩梭人的始祖傳說。與此類同的還有另一則故事，情節相對簡單，但結構極為相似。

很久以前，世上只有一個男人，他感到很孤單，于是找到了一名仙女與他一起生活。仙女告訴他，天上有一種蛋，如果能找來，世上就有牲畜了。男人聽了仙女的話真的去天上找來了蛋。仙女告訴他，用魚的尾巴可以鏟出蛋中的牲口，男人依言而行，果然得到了牲口。兩個人生活還是很寂寞，仙女告訴他，用木灰可以捏出人。男人很高興，試著用木灰捏人，竟然真的實現心愿。（口述者：阿烏·達石皮措、布加·比瑪）

直到今天，人們對這個故事津津樂道。因為人的皮膚上經常都可以刮出“白色的灰”，所以他們對這個故事確信不疑。關于生育，廣為流傳的說法是——胎兒本孕育在男人的腿肚子里，因為男人還要上山砍柴，帶著胎兒很辛苦，女人憐惜男人，所以要求自己來懷孩子，自此，女人在肚里孕育胎兒。摩梭人還存在對生命之源的另一種表述，即“女人躺于山坳，風吹入女人的陰部，女人可以因此致孕”[4]。

此外，也有特別提及女性智慧的傳說。在關于瀘沽湖的故事里，出現了這樣一位女性。很久以前，人們誤將一個洞口打開，大水洶涌而出，幾乎淹沒了所有的人。一位聰明的女子急中生智，以身邊的豬槽為船，于是得以幸存。大水淹沒的地方形成了瀘沽湖，女子繁衍后人，成為人類的祖先。女人美麗多情的性格在格姆女神的傳說中得到體現。據說女神本是者波村的一個女孩，她美麗、能干，村子里的人都很喜歡她。后來她成了神，住在格姆山上。格姆山上白云繚繞，便是女神騎著白馬出游的日子。女神有很多情人，周圍的男山神與她的關系都很好。一天，她正和者支山神在一起，另一個山神窩如普魯來訪，見此情景勃然大怒，拿出刀子把者支山神的生殖器砍了下來，也即今天達坡村的者支山。女神想把窩如普魯山神叫住，窩如普魯山神卻掉頭就走，因此格姆山的首部現在依然朝向窩如山。

在始祖傳說中，男人被賦予行動主體的地位，從尋找伴侶、獲取谷物、牲畜到延續生命，男人總是主動尋求生存的突破，但是男人離不開女人的幫助與指引。在神話中，女人不是世俗的凡人，她擁有智慧與更寬廣的視野，她的指令引領著新的生存與改變。故事展現的精彩平衡點是——沒有女人，力量失去方向，沒有男人，智慧失去實現的載體。因此，兩則始祖傳說所描述的兩性結構是較為均衡的，男女各具價值。

孕育生命的地方首先是在男人的腿肚子里，而后轉換到了女人腹中。第一則生育傳說敘述了生育角色的轉換，也指出了兩性與生育皆有關聯。男性要干活，而女性體諒男性，強化了男性的力量角色，突出了女性重視關系的特質。在第二則生育認知中，女性是唯一的生育者，男性則缺位。它們的共同特點是，女性孕育生命的角色得到確定。

在瀘沽湖的傳說中，女人是幸運與智慧的化身。格姆女神的傳說體現了女人美麗多情的形象，男山神用回避表達憤怒。女祖、女神、男神不過是對生活中的男女性的描繪。兩性的性格與氣質具化。

三、達巴文化與性別

達巴文化代表了摩梭人的傳統信仰觀念。它的傳承人達巴來自摩梭人，經文以摩梭語念誦，大部分儀式工具是摩梭人屋舍中的常用器具，儀式多在摩梭人的房子內及周圍舉行。它屬于摩梭人的生活，它的所有儀式活動圍繞著這一群體的生老病死展開。它的經文記載了摩梭人的歷史，講述這一族群的遷徙、演變，也展現了現實生活。生于摩梭、長于摩梭的達巴由自己的族群中創立了達巴文化，達巴文化也在摩梭人的生存繁衍中不斷豐富。

達巴是摩梭人進行重大儀式活動的主持者與引導者。世傳的達巴以男性居多。達巴把經文、技巧傳予姐妹的孩子，或也通過儀式收取其他徒弟。在目前可以回憶的達巴經中，沒有不可傳予女人的條令。問及現在為何沒有女達巴，當代的摩梭人無從解釋。

在拉木·嘎吐薩主編的《摩梭達巴文化》[5]中，對達巴的經文及內容進行了詳細記載和解釋，以下根據其內容分析達巴文化中的性別觀念。

（一）木次部

有一種叫“木次部”的經文僅誦予男性。其來源與摩梭人的始祖傳說有關。據說茨得·魯依若與仙女后來生了三個兒子，仙女之母聽了大仙女的挑唆，施了法術，讓這三個孩子無法說話。后來小仙女想盡了辦法才讓孩子恢復說話能力。從此以后，人們都很擔心初生的男孩遭到報復，所以在生下男嬰的第三天，就邀請達巴來念“木次部”，保佑自己的孩子。若生下女孩不需要念這個經文。當前這一風俗已經淡化，始祖傳說的這個延續部分并未在摩梭人中廣泛流傳，僅在達巴解釋經文時提及。為何茨得·魯依若與仙女只生了三個男孩，男孩遭到傷害，而女孩的角色缺失，是男孩更珍貴，還是傳說中的“zo”不限指“男孩”，古語與今文有別。寧蒗民族文化研究所拉他咪·王勇指出，“木次部”的經文主要在拉伯的達巴之間傳襲，父系色彩更為濃重，與永寧摩梭的情況大不相同。

（二）艾次哼

在達巴卜卦的經文“艾次哼”中有言：“再美再漂亮的女人，沒有孩子，就只是沒有果實的花朵”[5]。女人被喻意為花，好的女人應該是要生育的，這段經文強調女人之為女人的責任。從調查的情況來看，不孕的女人并不會受到指責，她們享有與其他女人一樣的自由與權利。

（三）篤比

在經文“篤比”中有這樣一段話，“馬有領頭馬，人有領頭人。我們村的人誰來領頭，漂亮的女人來領頭”[5]這席話明確承認女性的能力與地位。

當孩子滿十三歲時，長輩要為他或她舉辦更換衣飾的儀式，當天請來達巴為孩子做儀式，祝福孩子。在達巴念的經文“斯布土”中有這樣一段話：“天上的鷹最大，地上的舅舅最大，要帶好男孩子。女人以母親最大，要帶好女孩子”。這段話指出，舅舅有責任教育男孩，母親有責任教育女孩，男女孩的指引人與模仿對象分別是舅舅與母親。達巴為孕婦驅邪時會念“那梯楚”，他召喚道：“生出勇敢的男孩，生出漂亮的女孩，男孩像刀子一樣鋒利，女孩像珍珠一樣美麗……”[5]，此中以象征意義直接表述了達巴對不同性別的孩子的期待。此外，在永寧鄉溫泉村等處至今還流傳一種風俗，即在孩子出生后要請達巴來給孩子起名字。達巴給孩子起名的時間不同。女嬰在出生后第一天晚上就要起名字，男嬰則要在出生后第三天才命名。達巴阿窩·益石托第解釋道，那是因為女孩愛哭鬧，所以要先給她起名字。

在第一類經文中，關于“木次部”的解釋尚不確定，“艾次哼”指明女人的孕育角色，“篤比”確認女人的能力和地位。第二類經文確定舅舅與母親分別是兩性的代表形象，確定男孩女孩的引導者分別是舅舅和母親，男孩勇敢，女孩漂亮卻愛哭鬧，他們各自象征刀子與珍珠，這一類經文與儀式以既定概念界分性別。

四、屬相與性別

摩梭人的十二生肖是“貓、牛、虎、兔、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬”，在摩梭人的十二生肖中，除了第一屬相“貓”與漢族不同之外，其他的完全一致。

在摩梭社會，十二生肖的意義是先決性的。它不僅代表年份，還細化到具體的日期。它不僅是外在的時間表達，且是一個人的特定標識。一般來說，一個人的出生年份就對應自己的屬相。在摩梭人的一生中，屬相是意義重大的標簽。它既是他們參與儀式活動的符號，也是別人評判、衡量他們的要素。由十二生肖，摩梭人闡發了他們的屬相文化。

在性別上，有“女羊男狗不佳”之說，諺語言：“女人屬羊不好，男人屬狗不好”。當地人解釋說，女屬羊，長輩過世早，獨自生活太辛勞；男屬狗命苦，一生坎坷多受苦。思洛村的一位男子多次被用于舉例——姐姐的女兒夭折，大哥英年早逝，他扛起了戶內大部分的農活。他有一個公開走訪對象，她也是其戶內唯一的一個年輕勞力，她經常需要他去幫助，所以這名男子每天都非常勞碌。人們認為，他承擔的勞苦與他屬狗有很大關系。

屬貓的女人被認為最有福氣。因為摩梭人養的貓通常棲息在主屋，自由覓食，還被默許吃去供奉給祖先的食物。所以屬貓女人如貓一般，可以留在屋子里享福，且多子多孫。那及·獨瑪就是這樣的女人，今年68歲的她屬貓，兒女孝順，晚年殷實，其“貓屬福氣”常被村人津津樂道。

至于男性哪一屬相福氣最佳，大部分摩梭人卻不是很確定，只說不是屬狗的就好。有個別人的提起屬羊的男人福氣好。據說在過去，大年初一的早上要請屬羊的男子第一個來跨主屋的門坎，那之后這一戶的人一年都有好運氣。如果本戶沒有屬羊的男人，還要去邀請其他戶的屬羊男子來幫忙。

在摩梭人的屬相文化中，十二生肖的輪回預示著生命的重要轉折。十三歲時完成生命中的第一次生肖輪回，因此要舉辦儀式。此后每隔十二年是一個關口。在關口的那一年，一部分人會去“轉海”繞瀘沽湖徒步行走。或步行到大理雞足山，希望借此祈福、避災。有條件的人還會請喇嘛來念經，幫助化解災禍。

對于女人，25歲是重要的節點，因為那是女人生理發育完備、適宜生育的年齡。25歲的女人去轉海、繞雞足山可以給自己和母系血親帶來好運氣。倘若是不能生育的女人，把握這一年的機會最為關鍵。對男人來說，37歲是他們必須加以重視的年齡。傳言這一年的男人不宜有孩子，否則他會短命。

五、諺語中的性別

諺語歷練于歷史，表述于生活。由于摩梭人沒有文字，大量歷史記憶無法追索，目前可搜集到的諺語有400多條，體現性別的極為有限，大致可分作四類。

（一）能力評價

對女人的評價有“塊狀的泥土打不牢牽馬的樁子，女人做不了婆司”“照女人的主意去做事，簡直是在村子里點火”“出去的女人不能分給她土地，這和中午不給狗飯是一個道理”。類似諺語都在表達同樣一個意思——女人不適合出去，或不適合出去做大事。男人則是屬于大眾的，有諺語言：“男人在各種領域磨煉，男人的成就由村人一起評價”。

（二）形象評價

“酒罐里的女人淚水倒不盡，女人太辛勞。女人把酒倒到碗里，擺在男人面前，給男人帶來了快樂，女人是太陽”。“女人到了三十歲，就要像貓一樣拖兒帶女；男人到了六十歲，飛如老虎，不減當年”。體現了女人的勞碌，男人的瀟灑、強壯有力。

（三）對母親的贊譽

“什么味最美，鹽味最美；什么人最好，母親最好”。“地上的路永遠走不盡，母親的恩情永遠報不完”。以上兩條諺語表述了對母親的贊美，也表達了孝順母親、尊敬母親的觀念。

（四）兩性協力

“彎曲的筷子夾不了肉，‘楚米’ （女人）‘漢初巴’（男人）不和合事難成”，精彩地表述了男女協力同存的圖景。用68歲的老媽媽獨瑪查爾的話說，這就是“男的女的一個樣”，沒有誰都不行。

女人外出做事的能力遭到否定，而男人被鼓勵外出闖蕩。生活中的女人為勞動、撫養孩子忙碌，男人暢飲美酒、身體健壯。母親的形象是摩梭人心目中完美的女性形象。諺語在一定程度上反映了男女的各自角色、氣質，又強調了男女平等合作的重要性。

六、語言及其他表述

摩梭語中的“mi”常用于表述與女人相關的詞匯。比如miz?（女人）、émi（媽媽）、m?mi（古語中的“女人”）等。被摩梭人稱作女人的n?mi（太陽）、?inami（母親湖、瀘沽湖）等詞匯都帶有“mi”的后綴。Zimi（主屋）中的“mi”有一解是“女人”，這與大部分年長女子住在主屋的情況相符，另一解是“大、主要”，這與摩梭人以其作為生產生活的中心場所密切相關。

摩梭語中的“zo”既是“男孩”的簡稱，也是表意“小”的音節。比如“muzo” （女孩）、“kuzo”（小狗）、“banbuzozo”（小豬）等。

摩梭人認為“左手為女，右手為男”，因為右手的力量大，所以右手代表男人。

語言所體現出來的兩性對比是：女性與大的、主要的事物相聯系，男性與小的事物相聯系。摩梭人對手的性別劃分表述了男性代表力量的觀念。

七、摩梭人的社會性別分析

通過以上對社會認知的梳理，摩梭人的性別概念顯現以下特點。

（一）兩性形象

1.形態：外形壯大、與生育相關的自然物是雌性；外形相對縮略的自然物是雄性，這和摩梭語的“mi”“zo”兩個音節的剖析結果完全一致。

2.氣質：女性代表柔美的自然物或珍珠，神話傳說中的女性智慧、多情，諺語反映了女人的勞碌辛苦；男性是刀，是代表力量的右手，是為了干活需要轉換孕育角色的人，神話中的男性通過回避發泄憤怒，然而諺語中的男性又是強健瀟灑的。

（二）繁衍作用

女性與生育的關聯在所有認知中得到強調，雌性的自然物與生育相關，在始祖傳說、生育傳說、達巴經文“安次英”、諺語等都體現了女性孕育生命的作用。男性與生育的關聯僅體現在植物“杜馬木多”、第一則生育傳說中。

（三）兩性分工

達巴經文明確指出了舅舅與母親是男孩女孩的各自引導者。諺語反映男性比女性更適合外出做事的觀念，但也強調男女平等合作的重要性。屬相文化隱含著內在的性別規則，女性與親屬群體的關系得到強調，男性作為個體存在，也可以跨越親屬群體實現價值。這一認知與實際生活完全對應。

綜合而言，女性在社會認知中的形象更豐富，與此相伴的是社會期待感的細化，預期的女人應該與延續生命者對應。男人的形象有時前后沖突，大致的脈絡走向是——他既代表外形較小的事物，也是力量的化身，他與生育的關聯也得到體現。

認知觀念強調兩性合存的狀態，可以肯定，傳統不允許兩性任何一方缺失。社會認知既作為觀念層面的元素存在，也映現了現實生活。

摩梭人的社會性別體系涵蓋摩梭人的性別認知、性別形塑過程、性別結構、兩性展現的氣質差異。摩梭人的性別認知涉及身體表征區別，側重社會文化的闡發。女人意味著生命力，男性象征外形較小但具有力量的事物，摩梭人的性別認知強調兩性合存的狀態，這是潛藏在摩梭人無意識層面的性別結構。在社會規則的形塑作用下，兩性在親屬群體中的分工、地位、權力、聲譽相對平衡，這反映了母系血親中的兩性價值相對平衡。在走訪關系中，兩性都具有選擇與結束性關系的決定力，這體現了性關系中的兩性平等。

在特定的性別結構中，摩梭兩性表現出不同的群體氣質與個人氣質。女性的群體氣質相對一致，她們表現出對母系血親的強烈責任感。男性氣質因個體有異，由于男性擁有與外界更多的交流機會，交流互動的結果不同，受到的影響不同，大部分男性在責任與自由之間保持平衡。摩梭人的性別體系為我們帶來沖擊。摩梭人兩性平等的觀念在親屬關系中得到顯性表達，兩性在分屬領域實現價值，其個體的獨立自由姿態與社會機制渾然一體。