陳獻章道德觀初探

(1.太原科技大學 馬克思主義學院，山西 太原 030024；2.山西廣播電視大學，山西 太原 030027)

陳獻章,明代著名思想家、教育家、詩人，他上承周敦頤的濂溪之學，糅合程頤、程灝、朱熹、陸九淵和張載等諸家之學說，融儒釋道為一體，提出了“學貴自得”“以道為本”“心具萬理”等心學體系，沖破了長期以來程朱理學的桎梏，開啟了明代心學新的大門。他一生從事于教育事業，對后世尤其是嶺南地區的文化和教育有著長遠而深刻的影響。

一、陳獻章道德思想內涵

陳獻章的道德思想蘊藏在日常道德規范和人生操守之中，作為儒家文化的傳承者，他始終以繼承和傳播孔孟之道為己任，在先儒所倡導的道德規范之中，尤其重視對“誠”“孝”“氣節”的闡釋。

(一)“立誠以為始”

“誠”，始終是中國倫理思想史上一個重要的范疇。陳獻章在修身育才的實踐中提出了自己的獨到見解。

首先，他指出了“誠”在中華傳統美德中的地位，闡明“誠”所蘊含的社會價值。他認為：“君子之所以學者……其始在于立誠，其功在于明善。”由此看來，他將“誠信”放在首位，表明了“誠”在道德教育中的地位和價值。也就是說，“立誠”是道德教育的本質和最終目標。誠不但是個人優秀品質的體現，更是一個國家的價值和尊嚴，是國家興旺發達的根本和不竭動力。

其次，他主張“誠”與“才”相結合。正如他所說：“夫天下非誠不動，非才不治。誠之至者，其動也速；才之周者，其治也廣。才與誠合，然后事可成也。”所謂“才與誠合”，就是指才華與誠信的相結合，這一觀點即使是在今天依舊有著極其重要的社會價值，尤其是在經濟快速發展的今天，缺乏誠信而導致的負面影響不勝枚舉。陳獻章還將“誠”作為君子立身做人的根本，明確了“誠”是“才”施展的先決條件，即：品德第一，能力第二。

再次，陳獻章闡明了“立誠”途徑的關鍵是在于求于本心。他指出：“誠在人何所?具于一心耳。心之所有者此誠，而為天地者此誠也。天地之大，此誠且可為，而君子存之，則何萬世之不足開哉!”[1]“誠”不必外求，它就存于人的本心之中，需要人自身去啟發涵養，有賴于道德教育的感化。

(二)躬行孝道

“孝”，作為中華傳統文化最為寶貴的道德品質之一，是中華民族優秀文化的核心內容，也是根深蒂固的民族精神，歷來受儒生所重視。陳獻章是一個遺腹子，這樣特殊的身世經歷使他對孝文化有著獨特的理解與繼承。

其一，他繼承了中華傳統孝道文化最基礎的部分：“母疾子侍,弟扶兄醉。堯舜之道,孝弟而已”，符合傳統孝道文化中孝敬父母與尊重兄長的基本要求。

其二，他對孝道有著自己更為深刻的理解，并不認為一般意義上的“孝”是真正的孝，孝不能只停留在一時一事之上，而須有一種境界。比如說，給予父母豐厚的贍養、給予父母厚葬、生前或死后給予各種封號，這些在一般人看來的孝道并不能夠達到陳獻章所定義的“孝”，而他提倡的“孝”更加注重內在精神的溝通與感情培養，是“孝”的精神升華。他曾明確指出：“具足于內者,無所待乎外,性于天者,無所事乎人。又非但事親一事為然,一以貫之。其所稱孝,非常所稱。常所稱者,豐其養,厚其葬,生之封,死之贈而已耳。”

其三，獨特的身世使得陳獻章承襲了儒家孝道文化，并將“忠孝”之義刻入自己的骨血之中。他不僅在理論上推崇孝道，最重要的是在實踐生活中親身的踐履，豐富充實了儒家“孝悌”之意。

陳獻章和母親感情至深，日常無微不至地照顧她的生活起居，盡力使母親精神愉悅。為了朝夕侍養老母，他辭官不任，在《乞終養疏》中寫道：“顧臣母以貧賤早寡,俯仰無聊,殷憂成疾,老而彌劇。使臣遠客異鄉,臣母之憂臣日甚,愈憂愈病,愈病愈憂,憂病相仍,理難長久……愿乞養病終老。”[2]

在忠與孝之間，陳獻章選擇了孝，這說明，陳獻章虔心躬行孝道，感情深沉而執著。

(三)強調“氣節”之重

陳獻章曾多次強調“氣節”的重要性，認為人不可無志。對此，他繼承發揮了先儒的思想，并在此基礎上提出自己的思考與方法論。

關于“氣節”，先儒強調：仁德的人應該以追求道義作為人生目標，而不是以追求利益為重。也就是說，君子當以志氣為立身之本。如：孔子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”；孟子的經典之作皆是強調“志氣”“節操”的重要意義,如：“我善養吾浩然之氣”“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。董仲舒說：“夫仁者，正其誼不謀其利，明其道不計其功”。正是基于以上認識，陳獻章一生都表現出可貴的高風亮節，將“氣節”之大義貫穿于一生，尤其是他的安貧樂道、清廉自守，直接表現出對“氣節”的操守。

具體來說，陳獻章之“氣節”表現在三個方面：

首先是安貧樂道、清廉自守。他堅持耕教并舉，教授貧寒弟子而分文不取，和弟子開墾田地自食其力。當時，聲望很高的他，常常受到一些官員資助各種錢財，但多婉言謝絕，或受之而轉贈他人，可謂兩袖清風，一身正氣。

其次是秉承“不為利所驅”的信念。“余聞士不恥貧賤，雖富貴而弗驕，則不失義，不離道；入于患得患失，碌碌為鄙夫”，也就是說，人不以貧賤為羞恥，即使富貴了也不驕縱，不失道義，不偏離正路，不因為個人利益而患得患失，成為庸俗之人。

第三， 并不完全否認利益存在的必要性，而是在利益與道義面前，強調道義為首，當以道義主導物質利益，用道義引導德育教育，在一定程度上與傳統道義派有所區別，體現出自身道德觀念的特色。

二、陳獻章道德涵養方法

在道德的獲得方法上,陳獻章認為,道德知識屬于內在的德性之知,它雖然可以通過書本知識的學習得到啟發,但主要是通過內心反省的方法獲得[3]，有關涵養方法,主要有下列幾點:

(一)“靜坐出端倪”

明末學者黃宗羲指出，陳獻章是“以靜為門戶”,即入道之門為靜坐，這是涵養的關鍵方法。“靜坐”作為陳獻章的認知方式和途徑，在《復趙提學簽憲書》中敘述了自己的親身體會，那是他辭別吳與弼先生之后，閉門讀書卻不得要義，于是，在久久的“靜坐”之后，終于迎來了質的飛躍：“求吾之約，唯在靜坐，久之，然后見吾此心之體隱然呈露，常若有物。日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也……于是渙然自信曰：‘作圣之功，其在茲乎！’”[4]

由此可見，靜坐給陳獻章帶來的是深思過后的頓悟，使他看到自己的“本心”，此“心”是圣賢之心，是與道“相湊泊吻合”之心，是無“累”之心。至此，人便是到達了一種理性高度而進入自由境界。

陳獻章的教學，并非只是讓學生整日“靜坐”，“凡天地間耳目所聞見，古今上下載籍所存，無所不語”，實際上是在學生掌握知識的基礎之上通過靜坐的方式，以此為契機發自內省，去求“自得之學”。

“靜坐”作為道德修養的過程，旨在追求最佳的道德境界，作為認知方式，是求得與道的吻合，感受“鳶飛魚躍”，實現“作圣之功”。

(二)“以自然為宗”

如前所說，陳獻章把“靜坐”作為涵養的門戶，主張中國傳統“主靜”的涵養方式，是進入“作圣之功”的第一個方法。然而，陳獻章并不是將“靜”作為唯一的方式，而是在不斷改進自身的涵養方法，發散自身涵養的多元性，以自然為宗，融入天地萬物，達到“天人合一”的境界。或在山林中放歌，或在島上呼嘯，或在河中劃槳垂釣，不論以怎樣的方式都可以忘形去志，體悟心中的“道”，達到“自得”境界。

屈大均在《廣東新語》中，專節談論了陳獻章“軼事”，也佐證了“靜坐”并非他涵養的唯一方法。該著作卷九寫道：“白沙先生曾戴玉臺巾，扶青玉杖，插花帽檐，往來山水之間。有詩云：“唯有白頭谿里影，至今猶戴玉臺巾。”又云：“拄地撐天吾亦有，一莖青玉過眉長。”

作者用形象、生動的語言，勾畫出陳獻章在大自然懷抱中“風流瀟灑，悠然自得”的儀態，對此，陳獻章常常給自己起別號——“玉臺居士”“江門漁夫”“碧玉老人”“黃云老人”等等。這些折射出陳獻章多元的涵養方式，在大自然中悟道，沉醉其中，即莊子所說的“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，是一種“天人合一”的升華，達到“我在自然，自然在我”超然物外、至高至美的境界。

陳獻章采用生動活潑的教學方法啟發弟子的自覺性，幫助學生“變化氣習”而成就為“圣人”。飲酒吟詩、觀花賞月、垂釣江邊、放跡山林，或在船中一起品茶，或撫琴放歌，或觀賞天水一色的美景，由是進入人與自然和諧交融，達到自得自樂的境界。這便是在極度自然、放松的環境中，使人真切領悟其“自得”內涵，領會“鳶飛魚躍”，踐行“作圣之功”。

(三) 自得之學

“學貴自得”論，是陳獻章最早創立的學說，這貫穿于他一生的教學實踐，成為陳獻章所代表的嶺南學派主要標志之一，這一觀點體現出陳獻章反傳統的特點，沖破程朱理學的束縛，為思想個性的發展帶來一線光明。

何謂“自得”？陳獻章對此做出明確的界定：“自得者不累于外物，不累于耳目，不累于造次顛沛。鳶飛魚躍，其機在我。”[5]簡單來說，就是不以外物為認識的對象，不依靠耳目感官，不受任何外來的干擾，而能把握自然運動的規律。

在內與外的相互關系上，一方面，“自得”的途徑是求諸于內，是自我反省、自我體認，另一方面，“自得”的宗旨是達到外在的“鳶飛魚躍之機”，即認識自然和真理。于是，“自得”便是由內而求，達之外得，進入“浩然自得”的境界——一種“物我兩忘”的自信和自立，以及不被外物所累、寵辱不驚的道德境界。這是一個“得道”的過程，也是儒家歷來所倡導的“養浩然之氣”“忘我而我大”所追求的目標。

總而言之，陳獻章把人生價值建立在自得和自我覺醒之上，與自然融為一體，脫離人的世俗欲望所帶來的桎梏，追求高尚的道德情操，不為物欲所困、不為貧賤富貴失去本心、不為得失榮辱迷失方向，求得自我與社會的平衡，達到自我的超脫。

三、陳獻章道德思想的研究價值

在中國文化發展史上，陳獻章是一位富有開拓創新精神的思想家，他不僅從明代國家興亡的高度提出教育的重要作用，更用自己畢生的心血，通過實踐力求譜寫明代教育的新篇章，其思想結晶和行為規范仍然有一定價值。

(一)陳獻章德育思想的研究價值

“天下風俗美惡存乎人，人之賢否存乎教。”

陳獻章追求“涵養至極”的境界，他愛國忠君、忠誠孝悌、清廉自守，身在山林而“心無一時不在天下國家”，雖沒有走上仕途之路，但選擇“興學”“得才”，終身從教孜孜不倦，尤其注重對學生的道德教育，既是他具有高度的教育思想指導下的自覺活動，更是他報效社會和祖國的獨有方式。總的來說，陳獻章道德思想的研究價值表現在以下兩個方面：

一是高度重視道德的教化作用。他提出“以興學育才為務”，學校以“得人”為宗旨，道德有著教化人性的價值，傳道而得人，只有斷除了人類的不良習氣，化除“私欲之累”,才能達到一定的境界。

二是肯定了道德所具有的傳道功能。他肯定了明朝統治者注重教育培育人才，指出老師在教育中實現“傳道”，學生通過受教育“得道”而成為賢者、圣人，這樣方可涵養社會風氣。陳獻章還說：“圣朝仿古設學立師，以教天下。師者傳此也，學者學此也。由斯道也，希賢亦賢，希圣亦圣，希天亦天，立吾誠以往，無不可也”，由此可見，德育是培養人才的重要途徑。

(二)陳獻章德育思想的意義

陳獻章一生過著儒生的耕讀生活，他對道德教育的現實意義有著深刻認識。

第一，道德教育有利于正習俗、省刑罰、興禮儀、止干戈。陳獻章在《恩平縣儒學記》中寫道：“今地方寧謐，文教聿新，俎豆之事安可一日而不講耶？邑長俎豆其政而忠信發之，學宮俎豆其教而忠信導之，諸士子俎豆其志而忠信體之。習端而俗正，教立而風行，民樂生而好亂者息，士有恥而慕義者眾，則刑罰可省，禮儀可興，囹圄可空，干戈可戢。”這里的“俎豆之事”即禮教之事，延伸為德教行為，這段話大致之意便是德行教育不可一日荒廢，重視德教，社會就可以端正習俗、清正風氣，人民安居樂業，興盛禮儀，促進社會和諧發展。

在當時，社會階級矛盾和民族矛盾導致社會風氣敗壞，統治者對人民的鎮壓空前絕后，人倫喪失、道德盡喪。雖然在當時明朝統治者尊儒復孔的政策下有所改觀，但社會道德狀況并未真正扭轉。

為了正風俗、興教化，陳獻章在《龍崗書院記》中,他這樣寫道:“昔者堯舜禹湯文武周公道大行于天下，孔子不得其位，澤不被當世之民，于是進七十子之徒于杏壇而教之，擇善力行，以底于成德。其至也，與天地立心，與生民立命，與往圣繼絕學，與萬世開太平。 若是者，誠孔子之教也。大哉，教乎。”他從正面論證了教育的重要性，指出道德教育對于社會的意義。

第二，道德教育有利于幫助人們立身做人。陳獻章認為，道德教育是人立身做人的關鍵所在。基于這一認識，他曾說“天下風俗美惡存乎人，人之賢否存乎教。”在這里，“教”即意味著道德教育，這是區別于人與動物的根本之處，正如他所說：“人具七尺之軀，除了此心此理，便無可貴”，更是把道德提升到了人的崇高的境界。只有立志修身，通過道德教育，才可以克服人自身的劣根性，追求更高的人生境界。他指出：“夫人之去圣人也遠矣，其可望以至圣人者，亦在乎修之而已。茍能修之，無遠不至。修之云者，治而去之之謂也。去其不如圣人者，求其如圣人者。今日修之，明日修之，修之于身，修之于家國，修之于天下，不可一日而不修焉者也。”這里頻繁提及的“修”，就是自我的修身養性和自我改造，他強調，人必須要通過持之以恒的努力進行自我修身，這再一次闡明了道德教育的價值。

四、結語

陳獻章德育思想所蘊含的“立誠以為始”“忠孝”“氣節”等思想道德品質，只是中華傳統文化中的冰山一角。陳獻章以其獨特的品格和超凡的人格魅力閃耀于中華傳統文化的燦爛星河之中，在時代的泥沼中依然堅持本我，不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴，他的道德思想在歷經時代的洗滌之后仍然具有研究價值。