從“傳統的繼承”到“創新的超越”

周子杰　郭慶玲

【關鍵詞】 生生之道 ?道德之本 ?倫理之制 ?中國特色社會主義文化

【中圖分類號】A811 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2019.01.011

黨的十九大以來，習近平總書記對“文化自信”展開一系列論述。堅持道路、理論和制度三個自信，“說到底是要堅持文化自信”[1]。文化是一個社會的整體精神風貌。在文化的構筑中，優秀傳統文化始終是其最重要的基石與動力。優秀傳統文化與馬克思主義理論的契合創生了中國特色社會主義理論，導演了波瀾壯闊的無產階級革命篇章，演繹了精彩紛呈的改革實踐活動。但是，我們這個時代卻經常面臨歐美中心論的文化圍剿，甘為西學招安的也大有人在。在此情形下，研究并弘揚優秀傳統文化的巨大現實意義不言而喻，否則根基動蕩，遑論自信？深究中國文化，會發現她實是植根于生命之學，由生命體悟乃建道德倫理之制，儒道佛乃至百家之爭鳴不逾生生之意，社會變遷與百姓日用盡在道統之內。傳統文化精神的尋找與重新闡釋乃至建構，應該始自“生生之道”，從生命逐步開顯，而后發陳致用：文化有個性、時代有新命、中國有新篇。

“生生之道”發端“道德之本”

以生命為本體是中國優秀傳統文化的獨特優勢。方東美先生曾概括中國哲學的三大特點：以生命為中心的宇宙論，以價值為中心的人生觀和對超越界保持開放的態度。以生命為基石是傳統文化的特色，在生命的視野下萬物皆可被稱為同根同源、同心同德，甚至可延伸并締結為命運共同體。

其一，“易以道陰陽”——生生之道的理論發端。在中國傳統思想中，生命是一個值得深思的可靠向度。萬物皆可分剛柔、動靜、尊卑、高下、大小、強弱等，這些一張一弛的物象可用“陰陽”概括。《系辭》言“日月為易”，又曰“易也者，象也”;莊子直言“易以道陰陽”?！吧先障略隆敝庩柡秃鲜巧纳l邏輯，“生生之謂易”。一陰一陽流通、互動、轉化、和合，可促進萬物的激蕩與碰觸，進而大化流行、生命不息。并且，生生之道一以貫之于中華優秀傳統文化，無論“天地之大德曰生”（《周易》）的氣魄還是“盈天地間只有一個大生”（《明儒學案》）的至高，生命的地位顯而易見。

在此語境下，“生生”以動名結構和名詞重復結構兩分，前者的第一個“生”作動詞“生發”“使生成”，第二個“生”是名詞“生命”，此“生生”即創生生命;名詞結構的“生生”是對“生”的重復強調，目的是凸顯生命的外放張力。無論何者，“生生”都凸顯了生命意蘊，體現了萬物的生發和向上。同時，于生命之變中有常。張岱年先生在上世紀30年代提出傳統文化的變與常亦有此意，變與常既有張力又統一于生命?？梢姡畈蛏?、生發有力是生命的本質特征，而生生之道是“易”之精神內核。

其二，“生生之謂易”——生生之道的實踐淵源。馬克思提出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。……任何歷史記載都應當從這些自然基礎以及它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發?！盵2]探尋人的思想文化狀況，必須從變化發展的自然生態環境和人的行動出發。生生之道與古代特殊的生存環境密不可分，中國傳統文化的發生與構筑皆基于此。

我們的地理環境、風土人情孕育了幾千年的農耕文明，其巖石土壤、季風溫度和四時節律造就了長久適宜農耕的生存模式。這片土地上的人民在惡劣的自然環境中頑強存活，勢必長養一種“萬物有靈”的崇拜。隨著生產力的提高，他們把握四時天理流變，先前的“萬物有靈”被逐漸淡化并被保存為一種潛意識的生命力，例如古人重視祭天、祭祖等活動，就體現了對生命的敬畏。

古代自然環境所賦予的生存方式關聯了自我、他者、眾生甚至天地萬物，得益于萬物流轉、因緣和合，人類得以生存與延續。農耕生存的洗禮自然演化了天地萬物的和合思維。生命因其生發的性質而具開放的狀態，人們內在地把族類的生命納入萬物并進行生命的運算，將以生命為本質的學問不斷發酵并醞釀成關乎萬物的生命哲學。至此，存在成為一場關于生命的修行，天、地、人乃至萬物成為息息相通的命運共同體。故中國傳統文化的生生之道可上升到生命本體的高度。

“道德之本”建構“倫理之制”

文化皆有傳統，傳統的內容總是借助于特定的自然環境及基于此而生成的政治經濟文化形態，故說貫穿文化中的基本精神是歷史地存在與發展的，它會被時代塑造成特定的文化形態。眾所周知，近兩千年以來的文化歷史，對生生之道的發揮是特定的——倫理道德型文化構筑了具體的歷史的人文精神內涵?？墒?，道德——具足生命力的本體存在，竟在人倫之維成了約束人的準則。

其一，生生之道是道德的最高追求。生生之道作為社會主義文化形態的根源性因素，其研究有必要性和現實性。在本體高度，生生之道構筑道德之本。那么，道德不是規范社會生活和人類行為的意識形態，而是立意于哲學本體論高度的生命力和創造力。生命的本性在于不斷向上奮進和創造，“人在生活中能實踐乎此生命本性便是道德”。[3]統一于生生之道，亦便是統一于道德，這樣的理念可稱之為道德本體?！耙魂幰魂栔^道，繼之者善也，成之者性也”（《易傳·系辭上》），生生之道的承接最終通過“盡性”實現——人以道德本性順承生生之道，貫通天人并指向生命的創造力，這種臻達天人合一的境界才是真道德?？梢姡赖卤倔w視域下的自我與他人皆共同趨向生命，“成己達人”也就具有了一體性，這是生生之道的道德意蘊。

然而，生生之道在道德倫理型文化時代被更多地演繹與限定在人與人的關系應對上，尤其是通過“禮”具體建構起明確的五倫與三綱。道德的生命力所體現的文化精神受限于宗法社會的治理結構，一切文化與精神必然被道德倫理訓示與統攝。故“道德本體”不能只講道德之用，而需把道德上升到本體，發揮其潤澤知情意行的生命性。

其二，創造性轉化、創新性發展是倫理型文化的基礎反思。居于本體論高度的道德本應體現生命的創生與活力，但真正實踐起來則出現了倫理型文化的悖論。內在剛健有為、自強不息的文化精神，主要被倫理型文化限定為敬天法祖;天道健行更多被解釋為天道循環、道統不二，從而論證當下社會的合法性。生生之道因此就成了忠孝文化。厚德載物、順應天人的精神內涵，在論證忠孝文化的同時，更維護了整體社會成員之間的倫理秩序，把生生之道進一步人間倫理化。學究天人的目的卻是經世致用，天地之道的和合底蘊被內化為道德倫理的精神，“六合之外，圣人存而不論”（《莊子·齊物論》）。致用更容易被當下俗世之實用理性規定，世俗致用、格物致知皆為提升人的道德水準，其對天地剛柔之道的回應終究實現為人間的倫理道義。

以生生之道引發的道德本體，被歷時幾千年的倫理型文化籠罩，早已失卻道德之真。道德本體淪落成以生命的高度實施扼殺生命活力的事實，可謂“心比天高，命比紙薄”。道德本體與“生生之道”在創生不已和人文關懷的追求上高度一致，只是時空不通約?！叭舯豢闯伤酪幘?，被社會禮俗所束縛，那至多有合于一時一地的社會道德，不為道德之真。”[4]作為特定歷史時期的文化類型，倫理型文化的糟粕必會激發時代的歷史反思。確實，后經由八股考試與禮教吃人等質疑后，倫理型文化遭遇了新文化運動，瘋狂的人們“把孩子和洗澡水一起倒掉”。新中國成立后，對于傳統文化也引申出一種唯恐避之而不及的情緒，被禮教的禁錮磨蝕掉了客觀心性的大多數則把傳統文化的精髓和倫理型文化的禮教禁錮混為一談。走在中國特色社會主義道路上的我們，要想尋找文化的根脈，還需回歸到文化的生生之道而不是文化所體現的階段性表征與社會發展釀就的歷史慣性——倫理型文化之上。

“倫理之制”揚棄于“文化的生命力”

生命可通行古今，因而以生命的氣魄重新詮釋中國特色社會主義文化的基礎擔當成為可能。研究道德本體與倫理型文化的歷史曲線，可發掘到中國特色社會主義文化的獨特性和包容性。

其一，生生之道蘊含了中國特色社會主義文化的獨特性。目前對傳統文化的批判主要在于對倫理型文化的否定，但最終卻指向了對整體中國傳統文化精神的指責與不屑。誠然，我們有過太久的倫理型文化的歷史積弊，悠久的農耕文化也好像證明了文化的內在特質只能在此間被完整闡釋。但時至今日，從晚清、民國時期躍遷到社會主義改革實踐的歷史進程卻還在證明著，這個民族的文化并非中斷，并沒被全盤西化，當代“中國特色”也并沒有因為優秀傳統文化的容留與繼承而被時代拋棄。

相反，承繼著優良傳統的當代中國特色的社會主義文化，正在走向一條屬于中國的獨特發展之路，傳統文化必將在其間繼續成為社會發展的最基本的內在驅動。盡管我們不能抽象地提取與談論一個先天存在的基本文化精神，但是精神總是有其越過時代局限的超拔能力，從而讓特定歷史環境成為精神發展的一個歷史階段而不是全部。五千年乃至更為久遠的中國文化道統——文化的基本精神，早在封建倫理社會形態之前就形成與定格，那才是我們的最深層的文化心理積淀。行進到封建倫理時代，這個精神繼續演化，得到了其時代的提升創新，也受到時代的局限與羈絆，我們不能拘泥于所謂的倫理型文化定論而徹底否定傳統文化的基本精神內涵，而應該進行追溯與發掘，找到文化的合理內核——文化生命力，那是最根本的情懷與旨趣。在當下，中國特色社會主義文化正是文化生命力最直接的體現。

其二，生生之道體現了中國特色社會主義文化的包容性。生生之道以其生發脈動進一步涌動實踐精神，這與馬克思主義改變世界的實踐性有內在契合。馬克思主義中國化的實現與中國優秀傳統文化的包容特質相關，后者為前者的進入保留適當端口?！皩嵺`”是理解馬克思主義的關鍵，“全部社會生活在本質上是實踐的”[5]。馬克思主義本體論視域下的實踐能撇開抽象、孤立的個體，促進人的社會性構建。因此，實踐作為紐帶可達成人與物、人與人、人與自身的統一，且在本體層面也能散發人文關懷的光芒。

中國特色社會主義文化一方面繼承生生之道的精華，不斷擯棄倫理道德型文化的陳腐，同時在馬克思主義所推崇的“實踐”中達成人的本質——“一切社會關系的總和”。這詮釋了中國特色社會主義文化的“宏大敘事”與“百姓日用”，是人文關懷的當代寫照。援引馬克思主義的理論活水，中國特色社會主義文化所展現的人文關懷與和合包容會促進對陳腐倫理的揚棄，進而在文化上達成“創新的超越”。

由此可見，中國特色社會主義文化自信的挖掘離不開道德的重新詮釋。道德本體與幾千年倫理道德型文化的關系有待澄清。道德所成全的“成己達人”和對人類命運共同體的促進，皆源于生命的創造力?；趥惱淼赖滦臀幕臍v史命運，道德最終還需回歸“生生之道”的精神內涵。道德的生命本性催發了“生生之道”的體用和合，這種對生命的尊重和敬畏可統一理論與實踐，從而實現道德本體的外放。生命的獨特性和包容性，使得道德本體貫通體用，真正落實為物質的力量，畢竟“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”[6]。因此，回歸道德的生命精神，回到人性的本真之維，通過道德展現深刻的人性關懷和命運共同體的生發拓展，才能最終實現“道德本體”的知行合一。

（本文系2017年國家社會科學基金重點項目“中國傳統家教、家風的歷史嬗變及現代轉換研究”成果，項目編號：17AKS022）

注釋

[1]習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，北京：人民出版社，2016年，第17頁。

[2]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第67頁。

[3][4]梁漱溟：《人生的三路向》，北京：當代中國出版社，2009年，第126、138頁。

[5][6]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第506、11頁。

責 編∕馬冰瑩

Abstract： Building China into a socialist cultural power needs to explore the source of the socialist cultural self-confidence with Chinese characteristics， and cultural self-confidence must be traced back to the Chinese outstanding traditional culture. To look for and expound the spirit of the traditional culture， we should start from the origin of life， then create the ethical system with the moral ontology， and end up with the current cultural life form， namely， the ethical system for the sublating of the socialist culture with Chinese characteristics. This embodies the courage to reinterpret the foundation of the socialist culture with Chinese characteristics with the spirit of life.

Keywords： origin of life， moral ontology， ethical system， the socialist culture with Chinese characteristics