維特根斯坦的“反私人語言論證”及其消解

張 峰

（江蘇師范大學哲學與公共管理學院，江蘇徐州 221000）

前期維特根斯坦哲學主張通過語言的邏輯分析解答哲學問題，后期維特根斯坦哲學則提出“語言游戲說”，給分析哲學以顛覆性的一擊。在提出“語言游戲說”之際，維特根斯坦給出一個“反私人語言論證”，認為“語言游戲”必須遵守特定的規則，而遵守規則是一種實踐，人們不可能“私人地”遵守規則，因而不存在私人語言。維氏的論證不乏精致之處，但是也不斷遭到艾耶爾（A.Ayer）等哲學家的批評［1］。本文擬分析私人語言問題的提出，解析私人語言存在的可能，探討私人語言的作用方式及其條件，以期獲得一些知識理論方面的啟示。

一、私人語言問題的提出

顧名思義，私人語言是由個體掌握或使用的語言，他人無法理解，也是不能傳達的。在維特根斯坦看來，私人語言的語詞指涉只有講話人自己能夠知道的東西，他人無法理解這種語言［2］172。維氏所說的私人語言的基本特證可以概括為如下三點：其一，私人語言是個人用以指稱、描畫其私人對象而其他人既不懂得也無法把它翻譯成公共語言的語言；其二，私人語言和私人對象之間的規則性聯系無法得到證明；其三，私人語言無法進入日常語言游戲。

維氏并非簡單地論證“私人語言之不可能”，他所論證的是“能進入日常語言游戲規則下的私人語言之不可能”。這一點可以從他關于“心中的痛”和“甲蟲裝置”的分析中得到一定解釋。首先，維氏指出，當人們每次都用同一個符號“E”來指稱“心中的痛”時，每次感受到的“心中的痛”的程度是不一樣的，但是人們仍然使用同一個符號“E”來指稱這些不同程度的“痛”。當一個人向其他人使用“E”來表達“心中的痛”時，其他人只能通過符號“E”識別說話者所表現的痛的語義表現和行為表現，但是不能接收到說話者內在的心理層面的痛［2］164。在這里，維氏并非論證 “心中的痛”不存在，他論證的是能向他人表達出“心中的痛”這一私人意向的語言不存在，即“心中的痛”作為說話者私人的意向性內容，不能進入日常語言游戲規則而被他人所識別，只有說話者自己清楚其痛的程度。

再看維氏本人對于“甲蟲裝置”的分析。“假設每一個人都有一個盒子，里面有著我們稱之為‘甲蟲'的東西。誰都不許看別人的盒子；每個人都說，他只是通過看他的甲蟲知道什么是甲蟲的。——在這種情況下，很可能每個人的盒子里裝著不一樣的東西。甚至可以設想這樣一個東西在不斷變化……盒子也可能是空的。”［2］172由維氏的論述可推知，“甲蟲”指說話者私人的意向性內容。在維氏看來，如果我們根據“對象和名稱”的模型來構造感覺表達式的語法，對象就因為不相干而不在考慮之列。按照這一立場，不存在能夠進入日常語言游戲規則之中的私人語言（比如“甲蟲”）。

然而，在沒有日常語言、無任何語言游戲的情況下，完全可以確立起一些私人的反應，即一種反應的確立完全不需要借助于其他已經預先確立起來的反應。我們可以由此接受私人語言的存在。我國學者王希勇認為，維氏的私人語言論證中存在“三個退卻”［3］。其一，私人語言論者在給自己的感覺命名為“E”時，為了避免使用公共語言中的“感覺”一詞，就只說“E”指稱某個東西；其二，“東西”這類表達式也屬于公共語言，為了避嫌，私人語言論者不得不發出一種“不甚清晰的聲音”；其三，由于不甚清晰的聲音也屬于公共語言，私人語言論者干脆什么也不說，心頭想指什么就是什么。

私人語言可以被簡潔地定義為由個體掌握或使用的語言，但是這種字面定義是粗糙的，維氏并非反對由個體掌握或使用的語言之可能。他否定的是日常語言游戲規則下“私人意向”的語用學表達。換言之，維氏否定的不是日常語言之外的某種語言的存在，而是日常語言的語用范疇下“私人意向”的存在。私人語言與私人意向不可分割，無論是“心中的痛”還是“甲蟲裝置”，都屬于私人意向的范疇，與說話者話語背后的私人意向性相關。

二、私人語言的可能存在

從維氏關于“心中的痛”的分析來看，存在說話者心理層面的疼痛，但語言符號并不能將其心理內容傳達給對話者，而從維氏對“甲蟲裝置”的論證來看，他甚至否認“意向性”在語言中的存在。但是，按照胡塞爾（E.Husserl）的語言意向性理論，語言符號本身只有通過意識的意向性活動才有意義，即語言符號的表達總是人之意識的意向性活動的表達，脫離意向性活動的語言表達是不可能的；語言表達意向性活動，他所表達的所指和意義也離不開意向性的所指特征［4］。

在塞爾（J.Searle）看來，幾乎人類的所有行為都滲透著語言，“我自己關于意向性的工作直接來源于我關于言語行為的工作，因此，我從未想到過這樣的觀念：你可以考察意向性而全然忽視語言”；“只要有意識，就一定有某種意識的內容”［5］。

胡塞爾和塞爾的意義理論都與意向性相關，但是他們并未明確指出意向性與私人語言的聯系。并非所有話語負載的意向性都是私人的。例如，在關于法律條文這樣的話語中并無私人意向的存在，它們傳達的只是社會共同體的集體意向；當老師在課堂上說“水的分子結構是H2O”時，充其量只能說老師的個體意向反映了集體意向。語言游戲規則下的意向性是私人的，在其他語用范疇下，既不能確定意向性的存在，也難以確定它是否是私人的。日常語言并非指某一獨立的語種，而是指“人們的日常生活中最為普遍的一種語用范疇”，它具有維氏所說的“異乎尋常的多樣性和復雜性”［6］。在筆者看來，只有在日常生活的語言游戲中，才有必要明確表達私人的說話意圖抑或私人意向。比如，一個人去菜市場買菜，在他要求賣方把菜價降低一點時，可以認為他的話語意圖承載著私人的意向。

在日常語言的游戲規則下，存在私人的意向性。維氏否認的是日常語言游戲規則下私人意向的存在。如果他的立場成立，那么聽者不可能知道說者描述了怎樣的情感，類似語文老師對文學作品所作的解讀都是不成立的。然而，這是不合乎人們的日常生活經驗的。接受塞爾意義理論對于日常語言意向性的論證，給之以語言實踐的檢驗，可以驗證私人意向性的存在，并由此反駁維氏對私人語言的理解。

格萊斯（H.P.Grice）將自然語言的語義分為規約含義和會話含義，認為規約含義是一個句子為公眾所共同約定的常規含義，他接受弗雷格（G.Frege）提出的“語境原則”和“組合原則”，認為會話含義是一個句子在某個具體會話場合下為說話者表達的場合含義［7］。格萊斯的區分提示我們，可以認為日常語言存在于規約含義維度，私人語言存在于會話含義維度。若進一步考察私人語言問題，則需要一種語用視角的分析，探討私人語言的語用方式及其條件。

三、私人語言的語用方式及條件

按照格萊斯對于規約含義和會話含義的區分，一個語句意義的獲得，依賴于說話者的意向和心理狀態，而不僅僅依賴于句子、詞匯本身所具有的規約意義［8］。這意味著，會話含義只有在語句得到說話者的使用時才得以產生。一個句子在未被投入到使用之中時，它的存在是孤立、靜止的，雖然它的規約含義可以由意義組合原則先驗地給出，但是它的會話含義并未產生；會話含義由說話者的意向和心理狀態兩者所共同賦予，而此兩者等同于指代“私人意向”概念。借其理論來看，“私人意向”（即“私人語言”）的語用方式存在于會話含義維度。

語言哲學以意義理論為核心，對于意義的探討存在一個由語義分析轉向訴諸語用解答語義問題的傾向。前期維特根斯坦提出“語言圖像論”，認為語言的意義就是命題所描述的事實。他所接受的是一種理想語言的語言觀，不是現實語言的語言觀。而理想語言具有內涵靜止性、封閉性特征，不能表達不同語境的語義變異與引申問題，也無法對發展中的語言活動做出能動的解釋。后期維特根斯坦便放棄了理想語言觀，轉而研究語言在日常生活中的現實使用，提出一種更加合乎現實語言實踐的語言觀——“語言游戲說”，并提出一種“意義即使用論”［9］。

“意義即使用論”以“語言游戲說”為基礎，主張一個語詞的意義是它在語言中的用法，孤立靜態的詞語并沒有確定的意義，詞語的意義由其在語言中的具體用法所決定，而用法只有在“語言游戲”中才能實現［5］。換言之，語言意義的確定，必須根植于“語言游戲”之中，離開了“語言游戲”，意義便無從談起。但是，維氏否證了私人語言的可能存在，而且，后期維特根斯坦并沒有明確界定“語言游戲”，他只是通過采用一些實例來對“語言游戲”進行說明［10］。由此可見，維氏并未找到確切定義“語言游戲說”所需的理論基礎，這或許和他反對“私人語言之可能”有關。

唯有承認“私人語言是可能的”，方能為維氏的“語言游戲說”和“意義即使用論”提供一個可靠的理論基礎。語言實踐有其會話含義維度和說話者意向依賴，所以語言的意義在于動態的用法；如果語言中不存在會話含義維度和說話者意向，一切意義都是由人們事先規約好的，語言便是始終處于靜態的語言，那么語言的意義完全可以靠規約含義獲得先驗的確定，而不必考慮語言的動態用法，“語言游戲說”和“意義即使用論”便無從談起。只有承認語言意義離不開動態的會話含義維度和說話者意向，離不開語言的說話者私人的意向性活動之表達（即承認“私人語言”之可能），方能為“語言游戲說”和“意義即使用論”找到可靠且現實的理論基礎。格萊斯區分規約含義和會話含義，這一做法不僅可以為論證“私人語言之可能”提供一定的理論辯護，也可以通過這種辯護進一步為維氏后期思想中的“語言游戲說”和“意義即使用論”提供補充性的辯護或解釋。

至于私人語言的語用條件，也可以由格萊斯的理論給以解釋。在格萊斯看來，一個句子的最終意義不僅取決于其規約含義，更取決于其會話含義，而會話含義的獲得需要依靠語境論的解釋，并依賴于人們對說話者意向的識別［8］，而且識別說話者的意圖，需要訴諸說話者的意向和心理狀態，并且必須滿足格萊斯所提出的“會話蘊含”思想和會話原則［7］。會話原則即我們熟知的“量原則”“質原則”“相關性原則”和“方法原則”。“會話蘊含”思想所說的是，說話者通過言說p會話蘊含q，當且僅當說話者被假定遵守會話原則［11］。按照這個解釋，為了讓說話者言說p與他遵守的會話原則相一致，需要假設說話者相信q是被要求的前提，說話者認識到聽話者能夠識別出這個要求，同時聽話者也能夠認識到說話者知道聽話者能夠這樣做。

維特根斯坦在否證私人語言的論證中指出，私人語言的理解規則無法得到證明，“這種語言的語詞指涉只有講話人能夠知道的東西；指涉他的直接的、私有的感受，因而另一個人無法理解這種語言”［2］154。對于維氏的這種困惑，也不難運用格萊斯的“會話蘊含”思想和“會話原則”加以認識論層面的回應。但是，一方面，格萊斯的意義理論以“說話者的私人意圖”為本體論預設，在格萊斯看來：“說話者注定擁有所謂的鬼祟意圖……我們的討論不再允許包含無窮多意圖的、唯有上帝才能弄清楚的‘月下行為'。”［12］這意謂著格萊斯無意于對其本體論預設作出進一步的解釋。這就注定其理論難以徹底反駁維特根斯坦的觀點。格萊斯的理論需要借助胡塞爾和塞爾式的語言意向性理論，以清除本體論預設方面的問題。唯此，我們才可能運用格萊斯的理論對私人語言的語用方式作出進一步的闡釋，并在肯定其本體論預設的基礎上，進一步從認識論層面來闡釋“私人語言是如何存在的”。另一方面，格萊斯的意義理論由于過于強調會話含義和說話者意圖，對于規約含義的重視不夠，因而遭到一些哲學家的批評。對于格萊斯意義理論的類似局限，塞爾提出“意義不僅僅是意向問題，也與規約相關”，只有結合二者才能對言語行為意欲傳遞的意義做出說明［13］。從塞爾給出的這種修正來看，盡管私人語言存在于會話含義維度，而實現私人語言的語用功能仍然需要規約含義與會話含義的契合。規約含義維度的日常語言是說話者構造會話含義的基礎，沒有說話者意圖的語言表達，也不可能存在說話者“隨心所欲”的語言表達意義。

借助胡塞爾和塞爾的理論清除格萊斯理論本體論預設問題的必要性還在于，在三者的理論旨趣之間存在一些一致之處。胡塞爾和塞爾都接受意向性的存在及作用，塞爾是奧斯汀的學生，而后者與格萊斯都是言語行為理論的主要代表。奧斯汀在其言語行為三分法中解釋了“以言行事行為”，認為說話人說出某句話的同時完成了一個行為，該行為附帶有說者的意圖。唯有充分考慮到說某句話的意圖抑或私人意向，考慮到說出該話語時攜帶的“語力”（illocutionary force），人們才能對所說話語的意思有真正的理解和把握［14］。在格萊斯那里，也把說話人的意向（即“私人意向”）提升到意義分析的核心位置［15］。

四、結語

維特根斯坦的“反私人語言論證”道出了一個關于“他心”的認知問題，但是他否認的是能夠進入日常語言的語用范疇下的“私人意向”的存在。維特根斯坦的論證接受一個由語言和世界構成的解釋框架，他將意義視為語言聯系世界的中介，卻在一定程度上忽視了說話者的意向和心理狀態對于意義的影響（比如格萊斯的“會話含義”概念）。借鑒格萊斯的意義理論，可以認為語言交流具有某種公共的“會話”基礎，它可以作為接受私人語言的前提；接受塞爾對格萊斯意義理論的修正，則可以進一步肯定私人語言的存在，認為私人語言通過規約含義與會話含義的契合實現其語用功能。

致謝：本文得到評審專家的寶貴指點，在此謹表示誠摯的感謝。