文化自信的生成邏輯研究

戴佳朋，左健康，張成利

（1.中共中央黨校研究生院，北京 100091；2.重慶理工大學馬克思主義學院，重慶 400054）

世界的較量其實質是文明的較量，中國的“和平崛起”其本質是文化的復興。哲學人類學家藍德曼指出：“文化創造有比我們迄今為止所相信的更加廣闊和更加深刻的內涵。人類生活的基礎不是自然的安排，而是文化形成的形式和習慣。”［1］改革開放以來，中國逐步實現了社會現代化的改造，培育出了中國特色社會主義文化。中國特色社會主義文化的形成和發展，起到了“文治教化”“以文教化”“人文化成”和“文化天下”的文化效應，改變了中國人的生活風貌，潛移默化了人的行為習慣和意識觀念，形成了現代中華文明。

在建黨95周年慶祝大會上，習近平指出：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。”［2］文化自信與道路自信、理論自信和制度自信互成一體，共同承載著“兩個一百年”奮斗目標和中華民族偉大復興的中國夢，而且也只有文化自信才能確保我們在未來文明沖突中屹立不倒。文化自信有著自己的邏輯脈絡，是由前提性的文化本源自信、實質性的發展自信和終極性的目標自信構成的有機結構，體現了中國特色社會主義文化的生成演進，反映了現代中華文明的形成。

一、前提性的文化本源自信

中國特色社會主義文化的產生有其思想本源，馬克思主義和厚實的中華民族精神是文化的思想本源。不斷深化對文化思想本源的認識，才能較好吸取精神給養，文化才能保持“底色”不變。也正是在馬克思主義的指導和中華民族精神的支撐下，中國的改革開放才取得了今天這樣的巨大成就，并逐步實現了社會主義的現代化。馬克思主義的科學性、革命性和人文性特點，對文化的性質、方向和發展動力起著根本性的指導作用。中華民族精神是其文化的根脈，其蘊含的思想觀念、人文精神和道德規范具有極其寶貴的價值意義。馬克思主義思想和中華民族精神的結合，是中國特色社會主義文化的靈魂和智慧集成，指導著文化的整體布局。

馬克思主義科學性在于“兩個決不會”和“兩個必然”的歷史判斷，這也是中國特色社會主義文化的基石，指明了中國特色社會主義文化的發展方向，是確保文化不變色的根本所在。“兩個決不會”說明了社會主義建設道路的長期性、曲折性和復雜性，“兩個必然”指明了社會主義建設道路的未來前景，對社會主義建設者來說，是一種巨大的考驗。改革開放以來中國社會發生了翻天覆地的變化，人們的思維從單一模式走向了多樣化的體系構成。一股“馬教條”“洋教條”和“封建殘余”思想也在社會上交鋒，擾亂人們的視線和思想。因此只有深刻理解馬克思主義思想的“兩個決不會”，才能較好地把握中國特色社會主義文化建設的當前意義，破解發展難題；只有準確認識“兩個必然”，才能正確把握中國特色社會主義文化建設的方向和性質，清除思想雜質。中國特色社會主義文化的先進性也正是在于其文化判斷符合歷史特點，文化建設順應歷史潮流，既把握住了中國當前的發展實際，又指明了中國社會的未來前景。

“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”［3］馬克思主義思想的火花在于其“批判性”和“革命性”，反對將世界“永恒”化、“固定”化、“孤立”化和“抽象”化，認為世界是發展變化的，存在的都將滅亡。這也就決定了中國特色社會主義文化具有創新性和開放性，能立足于中國實際，吸收世界優秀文化因子，整合文化資源，讓中華文化煥發出新的青春和魅力。中國社會現代化進程也是中國文化開放發展的過程，封閉的封建文化使中國落后，創新開放的中國特色社會主義文化將帶領中國走向世界舞臺中央，實現“兩個一百年”目標。馬克思一生“以人為中心”追求“人的解放何以可能”，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”［3］。人類的解放在于實現人的自由，“自由人聯合體”社會是人民大眾的聯合，人民才是歷史的主體和主宰者，馬克思的人民主體論決定了中國特色社會主義文化是人民大眾的文化，其文化本質是以實現人民幸福為價值的文化。馬克思主義不僅給予人以科學的指導，而且綻放出革命樂觀主義精神氣概，給人以昂揚向上的氣質和奮進的能量。簡言之，馬克思主義的思想價值決定了中國特色社會主義文化的本質特征及其要求。

中國作為一個悠久的歷史文明古國，有著燦爛的民族文化，中華優秀傳統文化是中華民族的“內核”［4］，傳承著中華民族精神。五千年的文化歷史，逐漸形成了以維護國家統一，民族團結為核心的精忠報國、堅韌不拔、百折不撓、剛健日新、自強不息的民族精神，這是中華民族的氣節，彰顯了中華民族文化的氣魄。“悠久的中華文化，成為維系民族團結和國家統一的牢固紐帶，團結統一深深印在中國人的民族意識中。中國歷史上雖曾出現過短暫的分裂局面，但民族團結和國家統一始終是中華民族的歷史主流，是中國發展的重要保障。”［5］在歷史長河中逐漸形成的愛國主義是中華民族強大統一的精神源泉，是保障我們國家和民族不斷鞏固和發展的力量，更是民族精神的魂。

在全球化大背景下，面對復雜的世界局勢，只有正確認識馬克思主義，文化建設才能堅持社會主義“本色”不變，而且使文化充滿活力和動力；只有弘揚中華民族精神，我們才能在捍衛國家利益上同心同德、戰無不勝，一心一意建設美麗中國。事實證明，只有在實踐中不斷將馬克思主義和中華民族精神向前推進，文化建設的根基才會牢固，文化建設才能活力不竭，究其一點，馬克思主義和中華民族精神是中國特色社會主義“文化自信”的前提性本源基礎。

二、實質性的發展自信

馬克思主義思想與中國實際相結合，加入的是中國元素，凸顯的是“中國特色”，考察馬克思主義在中國的發展歷程及其思想對中國產生的巨大影響，在邏輯上就能較好探究到思想本源自信的延伸和發展過程，即實質性的發展自信。因而，與前提性的思想本源自信相比，發展自信是馬克思主義中國化的進程，是理論創新和文化改造的過程，所以發展自信具有關鍵性和實質性的意蘊。

馬克思主義的實踐性本質說明其思想理論不是教條，而是行動的指南。馬克思和恩格斯本人也極力反對將其思想理論僵化教條對待，《共產黨宣言》明確指出，“這些原理的實際運用……隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”［3］；1886年恩格斯在《致弗里德里希· 阿道夫·左爾格》信中對德國人的教條式理論進行了批評：“不懂得這種理論，而用學理主義和教條主義的態度去對待它，認為只要把它背得爛熟，就足以應付一切，對他們來說，這是教條，而不是行動的指南。”［6］列寧作為馬克思主義思想的繼承者，對馬克思主義思想有著這樣精辟的論述：“……所提供的只是總的指導原理，而這些原理的應用，具體說，在英國不同于德國，在德國又不同于俄國。”［7］在中國，毛澤東要求“實事求是”，“反對本本主義”；鄧小平指出：“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來，走自己的道路，建設有中國特色的社會主義，這就是我們總結長期歷史經驗得出的基本結論。”［8］因而，對待馬克思主義的科學態度是運用其立場、觀點和方法，針對國家民族實際情況和時代特點等因素，具體問題具體分析，而不是簡單套用“公式”。

五四新文化運動以后，在中國共產黨領導下，馬克思主義思想與中國革命的具體實踐相結合，在對傳統文化提煉和升華的基礎上培育出的新民主主義文化，是新民主主義革命實踐經驗的結晶。新民主主義文化是無數革命先烈用鮮血澆灌出的精神碩果，歷經了五四精神、井岡山精神、長征精神、延安精神、紅巖精神、西柏坡精神，是中國革命偉大實踐的精神之魂，也是我們黨取得革命勝利的法寶，體現出了中華民族愛國主義精神的傳承。新中國成立后，面對國民黨留下的“爛攤子”，中國共產黨帶領全國人民鼓足干勁，進行社會主義改造和建設，在社會主義建設實踐中，逐漸產生了焦裕祿精神、雷鋒精神、鐵人精神和“兩彈一星”精神，是中華民族精神在新時期的集中體現。

改革開放以來，在新的建設實踐下，培育出了中國特色社會主義文化，反映出了中國特色社會主義道路的價值，其文化思想涵蓋鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想。文化蘊含著先進文明，潛移默化人們的行為。在改革開放40年的實踐中，黨和人民不僅認同和接受中國特色社會主義道路的價值理念，而且在新時期確定了文化自信重大理論命題。文化自信絕非妄自尊大，是在對歷史的總結和現實的思考上，以及對未來發展的超前把握上，所作出的新的理論表態，展示的是中華文明崛起的信心。全球化的今天，世界資本邏輯強勢，文明沖突論、歷史終結論氣勢洶洶。國內改革進入深水區，社會轉型發展任重道遠，各種利益矛盾呈現交織，在一定范圍內矛盾有加劇的趨勢，消解著社會主義文化影響。未來的發展任務艱巨，文明的沖突必將愈加激烈。

為此，加強中國特色社會主義文化自信建設，有利于凝聚人心、純潔思想，形成同心同德走中國特色社會主義道路的良好局面。面對西方文明，我們一定要沉住氣，毫不動搖，與時俱進發展中國特色社會主義文化，在實踐中增強文化的生命力和影響力。特別需要指出的是，對中國特色社會主義文化自信不可進行形而上的狹隘理解，特別是在轉型發展壓力下，要保持文化自信，還需在兩個重要維度上予以較好的把握。

其一，文化建設要在尊重個性中堅持共性。在網絡信息化及全球化時代下，理性同價值、科學同人文將走向融合，并在主體間性的交往中產生未來的文化模式。這意味著人的社會交往將進一步契約化、法制化，人類的精神生產也進一步非神圣化和大眾化。在這樣的趨勢下，一種多元包容的文化精神正成為未來文化模式的標識。毫無疑問，既承認個體的主體性，又尊重個體之間的差異性是社會具有活力的重要體現。但應該明確的是，承認個體的主體性和差異性，并不意味著社會沒有共性。只承認個性而否認共性是唯心主義的典型代表，馬克思主義認為事物是個性與共性的統一。因此，中國特色社會主義文化也要注意個性與共性的結合發展。當下，中華民族的偉大復興就是社會主義共同富裕價值在中國的具體體現，而這一目標只有在堅持中國特色社會主義的前提下才能實現。因此，當前的共性就是實現中華民族的偉大復興，對個性的尊重必須以堅持這一共性為前提。尊重個性決不是放任個性，個性必須在共性的要求下實現，這是由歷史和現實共同決定的。如果文化一味多元和絕對包容，勢必給國家和民族帶來巨大災難。因此，共性是原則，堅持共性是中華民族的共同心聲，有了共性，民族才有向心力和凝聚力，才能對個性激濁揚清，有利于社會穩定和國家統一，起到維護好改革開放大好環境的作用，這也正是社會主義文化的魅力所在。強調共性并不是忽略個性，有個性的文化才具有活力，活力是創新的源泉，創新發展也就是要尊重個性。市場對資源配置起決定性作用，是尊重個性的最佳體現。文化共性與個性的結合，也正是文化活力和魅力的整合，只有具有這種品質文化的社會才有前途和希望。所以，文化建設必須注重在堅持共性中尊重個性，在維護個性中又要捍衛共性。

其二，加大新時代文化理論的研究。文化理論是文化的靈魂和重要內容，決定了民族的走向和文化的興衰。中國革命、建設和改革歷史證明，歷史的發展需要文化助力，文化理論是引領歷史潮流的“火車頭”。今天，中國特色社會主義進入了新時代，習近平新時代中國特色社會主義思想是指導新時代中國特色社會主義文化發展的新理論。這一新思想的提出賦予了中國特色社會主義文化新的歷史使命，是文化發展的新風向標，必將引領文化新發展，所以必須對這一新思想進行深入研究。“理論只要說服人，就能掌握群眾，而理論只要徹底，就能說服人。”［3］只有將新思想弄懂弄透，也就是文化發展要抓住新思想的精髓要義，文化才能發揮出“浸泡”作用，文化才能深入人心，掌握群眾。這就要求必須從中國特色社會主義成功實踐出發，將中國特色社會主義道路、制度和理論體系有機統一起來，搞懂理論的“為什么”“是什么”和“怎么做”三個問題，從而才能徹底搞清楚習近平新時代中國特色社會主義思想，發揮出新思想的理論穿透力作用。對這一理論的研究，不僅是推進社會主義先進文化發展的需要，也是堅定全國各族人民對新時代中國特色社會主義文化的自覺和自信的需要。對理論的深入研究，將理論說透，也有利于文化的正本清源，改變國際上對中國特色社會主義文化的誤解，樹立好中國特色社會主義文化的良好形象，才能增強中國特色社會主義文化的國際影響力和文化魅力。

三、終極性的目標自信

“實踐是檢驗真理的唯一標準”，中國特色社會主義文化到底適不適合中國國情，符不符合中國人民的生活需要，這不是一個理論問題，而是一個實踐問題。改革開放是開創中國特色社會主義文化的起點，中國特色社會主義的實踐是其文化生成的土壤和現實基礎。因此，通過對實踐的梳理和考察，就可以探究到文化自信的實踐支撐，即根本性的最有說服力的目標自信。改革開放以來，對中國社會實踐狀況的認識，可以從兩個維度進行：其一，取得的巨大歷史成就極大地支撐了中國特色社會主義文化自信；其二，以包容、實用的姿態，從容面對世界各種“主義”之爭，堅定對中國特色社會主義文化自信。

改革開放以來，中國共產黨以求真務實的態度，帶領中國人民獨立自主，歷經千辛萬苦，將馬克思主義普遍真理與中國實際相結合，開創了一條中國特色社會主義道路，取得了舉世矚目的歷史成就。在經濟上，創造出了“中國速度”和“中國奇跡”，經濟總量躍居世界第二。據國家統計局數據顯示，我國居民人均可支配收入從2013年的18 310.76元躍至2017年的25 973.79元，近5年來人民生活水平已有了很大提高，從總體小康向全民小康跨步發展［9］。隨著經濟總量的攀升，綜合實力的增強，我們在文化教育事業領域也取得了傲人的成績。

在教育方面，以高等教育本（專）科招生規模為例，從1978年高校招生402 000人提高至2017年7 614 893人，高等教育基本上實現了“精英教育”向“大眾教育”的轉變。雖然社會上對高等教育“大眾化”有一定爭議，但無可厚非的是高等教育招生人數的增加，普遍提高了國民素質，適應了信息化、專業化，甚至是雙語化的發展要求。在文化發展領域，以圖書出版種數為例，從1978年的14 987種，增加至2016年的499 884種，特別是近幾年輸出版權種數上，從2010年的5 691種增加至2016年的11 133種，說明我們國家在文化創作方面不僅在數量上突飛猛進，而且在質量上也有了新的提升。在藝術行業領域，藝術表演團體機構數從1978年的3 150個發展至2017年的15 752個，藝術創作也呈現出多樣化、生活化和時代化的特點，演出場次在2016年達到了230.60萬場次，極大地豐富了人民群眾的業余文化生活。公共圖書館機構數也從1978年的1 218個增加至2017年的3 166個，近幾年圖書文獻外借冊數從2010年的26 392萬冊次增加至2016年的54 725萬冊次，公共圖書館流通人次從2010年的32 823萬人次增至2016年的66 037萬人次［9］。

隨著經濟和文化實力的增強，從2004年開始，我們國家在海外設立以教授漢語和傳播中國文化為宗旨的非營利性教育機構“孔子學院”。截至2017年末，已在全球146個國家（地區）建立了525所孔子學院和1 113個孔子課堂［10］。由此可見，國家的文化影響力已邁上了一個新臺階，國家的面貌也發生了新的歷史性變化。上述歷史性成就的取得是文化自信最堅實的物質基礎。改革開放40年的偉大實踐已充分證明，中國共產黨領導中國人民開辟的中國特色社會主義道路及其形成的理論、制度和文化是正確的，所以我們完全有理由充滿自信。在全球化的今天，在面對世界各種思潮學派以及不同文明時，中國共產黨領導中國人民以海納百川的氣魄，采取和平共處、和平發展、和平崛起的方式應對文明沖突的挑戰。特別是對西方文化思潮，我們不再視其為洪水猛獸，而是積極吸取其理性精神和人本精神，發展中國特色社會主義文化，使中華文化不斷適應現代化的要求。堅定文化自信，也就是要不斷拓展與世界各國在文化遺產保護、文化事業、文化產業等方面的合作共享空間［10］。

黨的十八大以來，中國特色社會主義建設提速升級，不僅形成了習近平新時代中國特色社會主義思想，而且使科學社會主義在21世紀的中國煥發出了巨大活力，也培育和增強了中國人民對中國特色社會主義事業及其文化的信心和自信。從人類文明發展史和中國實際來看，建設中國特色社會主義是一項長期而艱巨的歷史任務，目前的成就只能算是起步，未來我國文化的興旺強盛還需要靠“仰望星空、腳踏實地”的實踐提供持續支撐。因而，首先，要在把握世界發展潮流和戰略預判的基礎上，做到理論創新不止步，為中國的發展把好脈；其次，要將馬克思主義思想活的靈魂融入到中華民族精神血液中，從而煥發出民族的向心力、凝聚力和自豪感；再次，要以求真務實的精神和與時俱進的品質引領人民群眾兢兢業業、艱苦奮斗、勇于創新、勇于探索，在實踐中再創新的輝煌。在新的時期，世情、國情和黨情都發生了深刻的變化，我們國家正處于發展的關鍵時期，面臨著重大發展機遇和巨大挑戰。因此，以事實為依據，在全面深化改革實踐中，用新的實踐提升其理論的說服力和實踐水平，能夠使自為文化和自在文化融合轉化，強化文化自覺和文化自信。我們相信，通過理論與實踐的辯證考量，通過本源自信、發展自信和目標自信3個維度的協同彌合、共同作用，一定能筑構起中國特色社會主義文化自信。

四、結語

毫無疑問，中國特色社會主義文化是中華文明的一次“新生”，其承載的思想和價值是中國走向復興的不竭動力。客觀而言，文化自信不僅是最廣泛的自信，更是作為中國文化軟實力傲立世界舞臺的理論表述。在全球化的今天，中國特色社會主義文化自信不僅是中華文明崛起的象征，更代表著社會主義話語權的提升，是社會主義在新時期的復興。我們完全有理由相信，中國特色社會主義文化的影響力一定不會局限于國內，必定會對整個世界文化產生積極影響，世界文明必將邁入新的時期。