鼓琴：在弦上盞中，照見自己

左如

白居易的一生，琴不離手，茶不離口，悠游于俗世與山林之間，過著恬然安適的生活。像他這樣既知音又知味的文人雅士，宋元、明清時代就更多了。

『焚香鼓琴，飲何雅也。』弦上之音，盞中之茶，爐內之香，就像三條彼此獨立的絲線，從歷史的最深處生發、游走，然后借文人之手，纏繞、交織成閑情雅致。

琴靜心，茶清心，香息心，三者皆以心契入，或撫或聽，或泡或飲，或燃或品，不論施與受，皆以實現涵養性情、治身修心為旨歸，從而還原一顆澄凈空明的心，照見自己。

由感官到心靈

明人屠隆說：“焚香鼓琴，飲何雅也！”

香令人幽，琴令人寂，茶令人爽。伴著裊裊香煙、悠悠琴聲，飲茶不止是滌蕩去了昏昧，也滌蕩去了俗塵，澆散了郁結在胸的塊壘，在寧靜優雅中快意人生。

“琴、茶、香都根植在中國文化土壤里的，蘊含著中國經典哲學思想、美學思想和生活理想。”合肥廬陽書院院長、合肥麗廬傳統文化傳習所所長程龍偉說。“相比之下，茶更貼近生活，并通過它的‘道深入琴、香、書、畫等藝術形式。”

程龍偉就是一名“由茶入琴”者。此前，他曾是一名教師，平日尤喜啜茗讀書，他的網名就叫“且飲且讀”，對古代詠茶詩的解讀饒有創見，其散文集《詩畔說茶》為愛茶人們呈現了別樣的茶韻詩情。茶，就像一把打開傳統文化藝術世界的鑰匙，一旦“掌握”，就會自然而然走進其它藝術門類。于是，他習古琴、學香道、玩紫砂、鑒字畫，樂在其中，后來竟“玩”成了自己鐘情的事業。

在他看來，琴與茶，盡管外在、表達形式不同——前者通過聽覺以音悅耳，后者則分別通過視覺、嗅覺和味覺，以形悅目、以香悅鼻、以味悅口，但是，二者境界相通，且殊途同歸，皆從感官上升到心靈，陶冶身心，涵養性情，實現“生命的自我完成”，在琴聲茶湯里照見自己，達到“琴人合一”“茶人合一”之境。

廣陵派青年古琴演奏家田泉則是由琴入茶。他出生在揚州一個音樂世家，乃父是知名的斫琴師，自幼耳濡目染，19歲時師從廣陵派第十一代宗師梅日強研習古琴彈奏與斫制。在20余載的藝術生涯中，他以他那修長有力的指節在琴弦上攏捻，亦以一顆素心清賞佳茗。

“但凡美的事物都是相通的。彈琴與品茶，都需要情緒和情趣，有情緒才有情趣。只有情趣，或者說樂趣，才能聽得懂、品得懂。”熟諳琴道茶性的他，對琴曲茶品“互參”自有一番妙論：賞《廣陵散》《酒狂》，道勁老辣，激越跌宕，張力十足，適合品口味濃郁、霸氣的茶，如武夷巖茶中的肉桂;賞《瀟湘水云》《離騷》，蕩氣回腸的琴曲，適合品富于變化的茶，如陳年白茶;賞《平沙落雁》《陽光三疊》，恬淡平和，適合品清新淡雅的茶，如綠茶。“在一首琴曲中，也能品出不同的味道。比如，《憶故人》沉郁頓挫，哀而不傷，就像陳年普洱的陳醇。婉轉低回處，細膩而不纖弱，連粘而不凝滯，清雅如綠茶。氣勢磅礴處，恰如古樹普洱茶，飄逸卻不輕浮，利落卻不粗獷。”

他還以古琴曲為一個茶商朋友做的茶命名：“良宵飲白”。《良宵引》系古琴名曲、虞山琴派的代表曲目之一。《醒心琴譜》云： “其曲取意于月夜輕風，良宵雅興。曲風細膩委婉，清新恬靜。是為恬美妙趣之精品。”茶者，生曬者上。白茶，不炒不揉，最接近自然。經過一段時間的陳化，醇和溫潤，怡口悅心，和《良宵引》的琴境十分貼合。良宵飲白茶，境美茶亦美。

“不過，這也不盡然。良宵，并不一定都是皓月當空或花好月圓，可以是雪天，或下點細雨，最重要的還是取決于人的心情，也就是情緒。”換句話說，彈琴品茶，都是由表及里，由外而內，以“內化至心”為依歸。

從技、禮到心

彈琴聽琴，制茶泡茶品茶，皆有技藝或門道，其審美存在共性。田泉認為，賞琴品茶，其審美都應遵循“溯源一定性一定量”的法則。“品茶要先追溯到種茶制茶，包括品種、海拔、氣候、土壤等等，再去定性適合做什么茶，以什么工藝做、要做出什么樣的香與味。琴曲亦然，每一首琴曲的譜成，都有自己的敘事方式和所要表達的情感。”因此，同一首琴曲，不同的人，彈出的音調、風格、流露出情緒情感都不一樣。同一款茶，不同的人，品出的味道、感受也不盡相同。

“定性之后，再去定量。”譬如，做烏龍茶，要曬青、做青、烘焙，都有一定的法度，以求“適度”。琴師彈琴，每一個動作、每一個細節也都有規范可依，沒有真正的隨性或自由，每撥一根弦，手每一落下，都要經過深思熟慮。茶師做茶，要讓品人出什么樣的香、味、韻，怎么泡茶、怎么奉茶、怎么品茶，也都有規矩，正所謂“從心所欲而不逾矩”，沒有絕對的自由。“從這一層面上說，這是‘禮（‘法）的部分”。

從“技”契入，至“禮”至“心”，程龍偉與田泉無疑是“素心同調”。2015年7月，程龍偉創辦了華夏茶書院，以茶文化為核心研習內容，并囊括了琴、香、花等雅文化。不同于其它培訓機構，往往只注重技藝的教學，程龍偉除了讓學員學習掌握基本手法外，他更注重“禮法”與“心法”的修習。“古人彈琴聽琴也好，點茶分茶也罷，都很重視儀式感。”

以鼓琴為例，明人楊表正《重修正文對音捷要真傳琴譜》對琴人儀容、儀表、心情、姿態、手法、個人修養以及聽眾、環境都作了條分縷析。論及儀表姿態時，他說：“如要鼓琴，要先須衣冠整齊，或鶴氅，或深衣……然后浴水焚香，方才就榻，以琴近案，座以第五徽之間，當對其心，則兩方舉指法。其心身要正，無得左右傾欹、前后抑合，其足履地，若射步之宜。”明代文人似乎都有一種“精神潔癖”，對飲茶也是高標準、嚴要求。朱權把飲茶視作“林下一家生活，傲物玩世之事”，“豈白丁可共語哉”？許次紓則更甚，他在《茶疏》中對飲茶的宜忌做了非常細致的規定，包含境、景、時、人、物、事等諸多方面。而當茶及飲茶方式東傳日韓后，開出的日本茶道、韓國茶禮這兩所“新花”，儀式感就更強了。

“彈琴啜茗，強調習禮，皆是為了向內調和性情，向外教化人心。”程龍偉說，不論是習琴，還是習茶，指法與泡法是基礎，修習禮法是關鍵，修煉心法是最終目的。“不學禮，無以立”。他所倡導的“書院茶風”，將“禮”的精神貫徹滲透到整個書院，每天的生活，飲茶吃飯，課前課后，皆彬彬有禮。

志道游藝

事實上，在啜茶正式成為一種雅事之前，文人的手早已在琴弦上撫撥按彈了干百年。

對于琴的創制者，自古有“伏羲說”、“神農說”、“舜帝說”等多種說法，尤其是神農氏，據傳他也是茶最初的發現者和利用者，且此說流傳深遠。畢竟傳說歸傳說，不可盡信，但琴與茶之悠久，卻是毋庸置疑。

孔老夫子，是偉大的哲學家、思想家、教育家，亦是一位優雅的琴人。他說：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”“藝”，即禮、樂、射、御、書、數“六藝”。

“琴，正是中國禮樂文化的體現。”程龍偉說，在中國傳統哲學思想中，有“以藝載道”“以藝進道”“技近乎道”“道器不二”等觀點，彈琴、泡茶，都屬于“藝”或“技”的范疇。《易經》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。琴、茶及其技藝皆是道的載體，當技藝上升到一種高度，就進入“道”的境界。因此，他把茶、琴、香、花、華服等傳統文化都列為“藝道”。“琴、茶、香、花、書、畫，皆為‘藝，是外在的形式，‘道是內在的精神。因為‘道相同，它們之間可互通，且一通百通。”

孔子曾這樣問道：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”禮啊禮啊，難道只是說玉帛之類的禮器嗎？樂啊樂啊，難道只是鐘鼓之類的樂器嗎？當然不是！贈禮奏樂，并非是禮樂之本，而是在“敬”在“和”。琴藝茶藝亦然，鼓琴瀹茗，在于弘道。

“比如，古琴藝術有‘清、和、淡、雅之精神，其重要流派之一的虞山琴派則有‘清、微、淡、遠之特點。中國茶文化蘊含‘清、敬、雅、靜、和、正之精神，日本亦有‘和敬清寂之‘茶道四諦。”

清、和，是琴與茶的精神共性。致清導和，即是道。