《脾胃論》四時(shí)用藥特色探析

王培

【關(guān)鍵詞】脾胃論;四時(shí)用藥

《元史》記載李氏特創(chuàng)“胃學(xué)說(shuō)”，成為醫(yī)學(xué)史上“金元四大家”之一，被后世醫(yī)家譽(yù)為補(bǔ)土學(xué)派的鼻祖，易水學(xué)派的中堅(jiān)，初讀《脾胃論》，學(xué)習(xí)關(guān)于脾胃病順應(yīng)四時(shí)用藥的經(jīng)驗(yàn)，受益匪淺。

天人合一相應(yīng)是中醫(yī)學(xué)的重要觀點(diǎn)，而順應(yīng)四時(shí)是天人相應(yīng)理論的主要體現(xiàn)之一。《靈樞·歲露論》云：“人與天地相參也，與日月相應(yīng)也。”天地陰陽(yáng)的變化，產(chǎn)生了四時(shí)晝夜的規(guī)律與氣候冷暖的變化，而人體陰陽(yáng)是與此相適應(yīng)的，故需要根據(jù)節(jié)律的變化如年、季、月等，而采用適宜的方法。“夫諸病四時(shí)用藥之法，不問(wèn)所病，或溫或涼，或熱或寒，如春時(shí)有疾，于所用藥內(nèi)加清涼風(fēng)藥;夏月有疾，加大寒之藥;秋月有疾，加溫氣藥;冬月有疾，加大熱之藥，是不絕生化之源也。”其著作中還論述了很多關(guān)于養(yǎng)生方面的理論，而尤以四時(shí)養(yǎng)生最為突出。《蘭室秘藏·卷中·經(jīng)漏不止有二》強(qiáng)調(diào)：“夫圣人治病，必本四時(shí)升降浮沉之理，天地之氣，以升降浮沉，乃從四時(shí)，如治病不可逆之”。“順應(yīng)四時(shí)”的思想秉承了《黃帝內(nèi)經(jīng)》的理論，又對(duì)其進(jìn)行了發(fā)揮，這對(duì)于當(dāng)前的中醫(yī)保健研究具有很高的參考價(jià)值。

1病因病機(jī)與四時(shí)的關(guān)系

“膽者，少陽(yáng)春升之氣。春氣升則萬(wàn)化安。故膽氣春升，則余臟從之;膽氣不升，則飧泄腸澼，不一而起矣。病從脾胃生者也。”又云：“甲膽，風(fēng)也，溫也，主生化周身之血?dú)?丙小腸;熱也;主長(zhǎng)養(yǎng)周身之陽(yáng)氣;皆秉氣于胃，則能浮散也;生發(fā)也;胃虛則膽及小腸溫?zé)嵘L(zhǎng)之氣俱不足，伏留于有行血脈之中，為熱病，為中風(fēng)，其為病不可勝紀(jì)，青、赤、黃、白、黑五臟皆滯。”旨在于強(qiáng)調(diào)膽氣春升在維持五臟六腑功能的重要性。

“以醫(yī)書(shū)言之，則是升浮降沉，溫涼寒熱四時(shí)也，以應(yīng)八卦……故六陽(yáng)之氣生于地，則日陽(yáng)本根于陰。以人身言之，是六腑之氣生發(fā)長(zhǎng)散于胃土之中也。既陽(yáng)氣鼓舞萬(wàn)象有形質(zhì)之物于天，為浮散者也;物極必反，陽(yáng)極變陰，既六陽(yáng)升浮之力在天，其力既盡，是陽(yáng)道終矣，所以鼓舞六陰有形之陰水在天，在外也。上六無(wú)位，必歸于下，此老陽(yáng)變陰之象也……既陰氣下行沉墜，萬(wàn)化有形質(zhì)之物皆收藏于地，為沉降者也，物極必反，陰極變陽(yáng)，既六陰降沉之力在地，其力既盡，是陰道終矣……”強(qiáng)調(diào)了氣的升降，脾胃升降失常則成為內(nèi)傷病的主要病機(jī)之一。

2臟腑與四時(shí)的關(guān)系

“夫人之身，亦有四時(shí)，天地之氣，不可止認(rèn)在外，人亦體同天地也”。《脾胃論·卷下·天地陰陽(yáng)生殺之理在升降浮沉之間論》有云：“蓋胃為水谷之海，飲食入胃，而精氣先輸脾歸肺，上行春夏之令，以滋養(yǎng)周身，乃清氣為天者也;升已而下輸膀胱，行秋冬之令，為傳化糟粕，轉(zhuǎn)味而出，乃濁陰為地者也……損傷脾胃，真氣下溜，或下泄而久不能升，是有秋冬而無(wú)春夏，乃生長(zhǎng)之用，陷于殞殺之氣，而百病皆起;或久升而不降亦病焉……”旨在表明，四時(shí)與脾胃升降的關(guān)系。李氏把水谷代謝的過(guò)程，轉(zhuǎn)化成四時(shí)的輪轉(zhuǎn)。指出精氣上升就是行春夏之令，精氣下降就是秋冬之令，這樣水谷代謝1周就形成了一個(gè)完整的四時(shí)，以此強(qiáng)調(diào)四時(shí)的升降沉浮是與人體相適應(yīng)的。

3用藥與四時(shí)的關(guān)系

脾胃論的核心是：“脾胃內(nèi)傷，百病由生。”《素問(wèn)·平人氣象論篇》有云：人以水谷為本，故人絕水谷則死，脈無(wú)胃氣亦死。“人以胃氣為本”。內(nèi)科疾病系統(tǒng)地分為外感和內(nèi)傷兩大類，認(rèn)為以脾胃內(nèi)傷最為常見(jiàn)，其原因有三：一為飲食不節(jié);二為勞逸過(guò)度;三為精神刺激。并且與其他四臟關(guān)系密切。精神因素在發(fā)病中起先導(dǎo)作用，而氣火失調(diào)，升降時(shí)常是脾胃內(nèi)傷的病機(jī)。在《脾胃論·用藥宜禁論》中指出：“夫四時(shí)陰陽(yáng)者，與萬(wàn)物浮沉于生長(zhǎng)之門(mén)，逆其根，伐其本，壞其真矣。……故冬不用白虎，夏不用青龍，春夏不服桂枝，秋冬不服麻黃，不失氣宜。如春夏而下，秋冬而汗，是失天信，伐天和也。”

李氏根據(jù)春生、夏長(zhǎng)，秋收，冬藏的特點(diǎn)，時(shí)常加用時(shí)令藥。如補(bǔ)中益氣湯用為春季治療中氣下陷之甘溫除熱之良劑，加減可根據(jù)季節(jié)氣候的不同而變化：“如惡熱喜寒而腹痛者，于已加白芍藥，甘草二味中，更加生黃芩三分或二分;如夏月腹痛而不惡熱者亦然，治時(shí)熱也……冬月或春寒，或秋涼時(shí)，各宜加去跟節(jié)麻黃五分，如春令大溫，只加佛耳草三分，款冬花一分，如夏月病嗽，加五味子三十二枚，麥冬去心，二分或只分”。

還有一種就是根據(jù)季節(jié)性制定特定方，稱“時(shí)方”。春季時(shí)方補(bǔ)中益氣湯，長(zhǎng)夏時(shí)方清暑益氣湯，秋季時(shí)方升陽(yáng)益胃湯，冬季時(shí)方神圣復(fù)氣湯，這些均屬季節(jié)性應(yīng)用之時(shí)方。

同時(shí)，李氏還忠實(shí)地順應(yīng)季節(jié)恰當(dāng)?shù)剡M(jìn)行反佐用藥，如“夏月大熱之時(shí)，傷生冷硬物，當(dāng)用熱藥，木香見(jiàn)睨丸治之。如天涼時(shí)，惡熱而痛，于已加白芍藥、甘草、黃芩中，更少加桂”。春夏季節(jié)用溫?zé)崴幹尾∵x藥宜溫和，或劑量輕投，或以寒涼監(jiān)制，以“熱無(wú)犯熱”。秋冬用寒涼藥治病，選藥宜緩和，或投量宜輕，或以熱藥監(jiān)制，“寒無(wú)犯寒”。

4養(yǎng)生與四時(shí)的關(guān)系

“天地四時(shí)陰陽(yáng)，人之十二臟應(yīng)之，善攝生者，調(diào)停順適，使二氣和靜，內(nèi)外交養(yǎng)，無(wú)過(guò)不及”，即養(yǎng)生活動(dòng)也必須順應(yīng)自然規(guī)律，結(jié)合四時(shí)氣候變化。根據(jù)四時(shí)理論提出的調(diào)適寒溫的方法主要有加減衣被和調(diào)適居處兩種，如“衣薄而氣短，則添衣，于無(wú)風(fēng)處居止”;“衣厚不通風(fēng)處居之而氣短，則宜減衣，摩汗孔令合，于漫風(fēng)處居止”。遇天氣變冷，風(fēng)寒陰晦宜預(yù)避之。“順應(yīng)四時(shí)”的思想源于《黃帝內(nèi)經(jīng)》，其用藥特點(diǎn)沿用至今，為臨床與養(yǎng)生奠定了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)。