馬克思與列寧的國家觀比較探析

陳 睫

19世紀40年代，由于工業革命的推動，資本主義在歐洲各國迅猛發展，人們從封建制度的桎梏中解脫出來，走向自由。經濟發展也迅速由工場手工業過渡到機器大工業階段，這種發展使得資本主義生產方式產生了巨大的生產力，推動了歷史的進步，同時也使得很多人淪為機器的附庸，再次失去自由。在這樣的背景下，馬克思立足現實，追溯歷史，深入研究了國家理論。馬克思沒有寫過專門著作論述其國家學說，他的國家理論主要散見于不同時期的不同著作、筆記及與他人的往來書信中。盡管如此，馬克思還是形成了關于國家的本質、起源、發展趨勢等認識。這種認識不是一蹴而就，而是經過對實踐認識的不斷深入逐步完善的，一經形成，就保持了其連貫性和完整性。

隨著馬克思的逝世和資本主義進入帝國主義階段，列寧為準確地繼承馬克思主義國家觀的精髓，與機會主義、改良主義等錯誤思潮做斗爭，批判了布哈林、考茨基、伯恩施坦等人的國家觀。但是，也有很多對列寧國家觀的質疑，一種觀點認為列寧的國家觀完全偏離了馬克思的原意。另一種觀點則認為，列寧繼承的是恩格斯的國家觀，并非是馬克思的。這些觀點不僅割裂了列寧與馬克思國家觀的聯系，也否認了恩格斯與馬克思國家觀的本質一致性。列寧在批判錯誤思潮和捍衛馬克思主義的過程中形成了自己的國家理論，與馬克思國家觀本質上是一脈相承的，但在不同時期各有側重，具體表現有所不同。

一、馬克思與列寧國家觀的一致性

馬克思在分析資本主義國家發展的現實情況的基礎上，深刻挖掘了國家發展的歷史，形成了自己的國家觀。列寧在新的歷史環境下，繼承了馬克思的國家觀，與馬克思國家觀在哲學基礎、國家與社會的關系、國家的職能和國家的發展趨勢等方面具有本質上的一致性。

馬克思和列寧的國家觀都堅持以唯物主義為基礎，與唯心主義國家觀劃清界限。馬克思對于國家的理論是建立在對黑格爾進行批判的基礎上，他用邏輯和歷史雙重分析的方法，突破了黑格爾的理性國家說，為他的國家理論找到了現實基礎，即市民社會。他指出國家存在發展于市民社會中，還得出結論：“不是國家和法決定市民社會，而是市民社會決定國家和法”①。有市民社會作為實際物質基礎后，馬克思深入探究了國家的起源。他認為，國家是發展到一定階段的產物，不是從來就有的，國家是社會分化出階級后產生的，原始社會不存在階級就不存在國家。他將黑格爾顛倒過來的國家觀重新顛倒回去，將國家的本質置于物質基礎之上，并科學地闡述了該問題。列寧也同樣認為，國家是階級社會的產物，他在繼承馬克思國家起源的基礎上，批判了機會主義對馬克思的誤解，堅持恢復馬克思真正的國家理論。他指出：“國家是階級矛盾不可調和的產物和表現”②。經過歷史的考察，他得出了和馬克思相同的結論：“在社會分為階級以前國家是不存在的。但是隨著社會階級劃分的發生和鞏固，隨著階級社會的產生，國家也產生和鞏固起來”③。不論是在奴隸制社會，還是封建制社會，還是現在的資本主義社會，可以看出，國家產生于階級出現的時候，在原始社會的無階級狀態下，由于生產力低下，每個人都必須從事勞動來獲取生活資料，這時沒有專門分化出去管理社會事務的人，也不可能分化。當社會生產力進步，社會產品有了剩余，而且這些剩余產品被一個人或者一少部分人占有之后，社會分化為不同的階級時，就產生了國家。

馬克思和列寧的國家觀都辯證地看待國家與社會的關系，從社會發展的角度闡述國家理論。馬克思認為，國家從市民社會中產生，但由于社會具有自發性，社會的普遍利益不能由社會自覺維護，所以需要有一個國家強權來進行管理。在社會內部的各階級、階層都有利益沖突，使得國家成為某個階級的統治工具成為必須，當某個階級掌握了國家強權之后，就成為了統治階級。也就是說，在本質上，國家是市民社會的政治表現，成為了維護統治階級利益的工具。這也就造成了國家與社會的對立性，國家作為一種外在的壓迫力量，對整個社會進行管理，所以在馬克思看來，國家與社會不僅僅像黑格爾所說是完全統一的關系，其也表現為一種對立性。列寧堅持了馬克思對國家和社會關系的基本觀點，同樣也認為國家是社會的產物，尤其是階級社會的產物。他進而指出，以考茨基為代表的機會主義者正在對馬克思國家觀進行歪曲和“修飾”，他們無法反駁國家是階級的產物，便另辟蹊徑，認為正因為國家是產生于階級出現的時候，所以國家是為了調和階級矛盾而出現的。列寧指出國家是階級矛盾不可調和的產物，這是對國家和社會關系的辯證理解。列寧認為，階級社會中當矛盾不可調和時，就需要國家的強制力來建立一種“制度”使階級統治合法化，來暫時緩和社會矛盾。國家與社會之間并不是如資產階級學者認為的那樣是同生共死的關系，并不是社會越進步，國家也就發展得越好，二者之間是一種對立的關系。列寧認為，國家始終是代表統治階級，即一部分人的利益，并不是整個社會的代表，如果國家可以代表整個社會的利益的時候，也就沒有存在的必要了，這也是列寧辯證地看待國家與社會關系的具體表現。

馬克思和列寧的國家觀都承認國家不僅有專政職能，還有社會管理職能，二者是相輔相成的關系。不論是馬克思還是列寧的國家觀，都有人片面理解為他們的國家觀只有暴力統治的職能，國家僅僅作為階級統治的工具。在這種理解下，他們對馬克思和列寧的國家觀展開了猛烈抨擊。但實際上，馬克思和列寧都明確指出過國家不僅具有專政的職能，還有社會管理的職能。在馬克思看來，國家既表現出一種強制力量為社會制定規則和進行暴力統治，同時又要進行社會各方面事務的管理，擔任著社會管理和意識形態教育的職能。這兩個職能的實現方式有很大的不同，政治職能主要通過階級統治來實現，而社會職能主要是管理和服務。馬克思也指出，即使國家的本質是階級統治的工具，是一個階級壓迫另一個階級的手段，但并不能說明國家只有政治職能，相反，國家的政治統治職能是以社會管理職能為前提和基礎的，國家的專政職能不能脫離社會職能而存在。另一方面，社會職能的執行也有賴于政治職能。由于列寧所處時期正是社會主義運動比較高漲的時期，所以他強調國家的政治職能比較多，這也被一些資產階級思想家構陷。但實際上，列寧不僅強調國家是進行統治的工具，也突出強調了國家在經濟、政治和社會發展方面的管理和服務職能。列寧指出，無產階級專政的實質不僅在于暴力統治，更在于勞動者的先進性和領導者的組織性，這充分說明了列寧對國家社會職能的肯定。此外，列寧也認為，國家的政治職能和社會職能是相輔相成的辯證關系，政治職能是社會職能得以順利實施的基本政治條件，社會職能是政治職能執行的外在表現和基本前提，二者是相互依賴、相互促進的關系。

馬克思和列寧的國家觀都預見了國家最終消亡的發展趨勢，并指出這是一個長期的過程。既然國家是發展到一定階段的產物，等到繼續發展到一定階段，也必然會走向消亡，馬克思在他的多本著作中都提及了國家的消亡。他關于國家消亡的觀點主要有三方面的內容：第一，國家是自行消亡的，通過暴力革命或者和平的手段只能進行政權的改變或者是社會形態的更替，并不能消滅國家。第二，國家從產生、發展走向消亡需要一個過渡階段，在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。④馬克思設想到了共產主義社會國家將自行消亡，但要讓國家從現階段走向消亡，也就是從資本主義國家走向共產主義社會，需要經歷一個過渡階段。第三，國家消亡是一個漫長的歷史過程。任何事物的發展消亡都需要經歷一定的過程，國家問題更是如此，人類幾千年的歷史也證明了這一點。我們需要將這個問題重視起來，不能因為知道國家必然消亡就盲目自信，放棄斗爭，什么也不做就期望著它自行消亡。國家消亡的步伐取決于物質生產的速度，也就是生產力發展的狀況。前途是光明的，而道路是曲折的，我們需要為國家消亡，為共產主義的到來，做好充足的物質和精神準備，既要看到國家消亡的歷史必然性，也要看到前進道路的曲折性和艱難性，需要我們一代又一代的無產階級為之不懈奮斗。列寧首先批判了無政府主義那種國家在一天之內消亡和機械理解馬克思“國家消亡論”的錯誤觀點，他認為，確鑿指出國家消亡的日期是無稽之談，國家消亡顯然是一個很長的過程。同時，列寧探討了國家消亡的經濟基礎問題，指出了馬克思關于國家消亡理論的正確性和現實性，馬克思絲毫不想制造“烏托邦”，也從來不憑空猜測無法知道的事情。列寧提出的國家消亡問題，就像是生物學家通過實驗發現一種新的生物變種問題一樣，因為馬克思的一切理論、一切研究都是從現實發展出發的。

馬克思在資本主義繁榮的階段根據實踐發展逐步形成了自己的國家理論，對國家的產生、本質、職能和發展趨勢都進行了詳盡的描述。列寧在帝國主義階段繼承了馬克思的國家觀，在哲學基礎和國家的本質和職能及其發展趨勢等方面都與馬克思保持了高度的一致性，這也充分說明了馬克思主義的真理性和發展性。

二、馬克思和列寧國家觀的不同表現

雖然馬克思和列寧的國家觀在本質上具有一致性，但是由于他們身處的社會環境不同，面臨的實際問題和矛盾不同，其具體表現也不同。按照辯證唯物主義的觀點，一切以時間、地點為轉移，因此馬克思在資本主義發展階段的歐洲和列寧在資本主義的最高階段的俄國，其國家觀在對國家本質的闡述、對國家機器的運用、對無產階級專政的研究和對國家消亡的研究等方面在不同時期、不同地域中有不同的表現。

在對國家本質的闡述方面，馬克思和列寧都有一般的論述，但列寧根據當時的理論爭論進一步區分了無產階級國家和資產階級國家的本質區別。馬克思論述的國家本質更側重于揭示資本主義國家的虛假性質，他認為，國家在表面上采取共同體的形式，但隱藏在這種形式之后的是“一個階級統治著其他一切階級”⑤的實質。在階級社會中，國家是社會矛盾的產物，具有一定的普遍性，但根據歷史和實踐的證明，國家的權力掌握在少數統治階級中，是一種“虛幻的共同體”的代表，只維護了少數人的利益，并不是代表全社會的利益，這進一步說明了在階級社會中國家的階級性質和剝削性質。列寧也認為，國家的本質是階級統治的工具，他指出在帝國主義階段，國家依然代表資產階級的利益，國家強權不僅用來壓迫本國的無產階級，還用來進行對外擴張，蠶食周邊其他弱小國家，將資本主義推廣到世界范圍。但這個定義在一些學者眼中就變成了絕對的信條，認為無產階級不需要國家，他們肆意借用馬克思和列寧國家觀宣揚無政府主義。另外，還有一些機會主義者堅持認為，無產階級如果要建立國家那就是走上了資本主義的道路，想乘機復辟資本主義。所以，列寧在繼承馬克思主義國家觀的基礎上，根據社會主義在俄國的發展狀況以及資本主義發展新的階段特征，批判了機會主義者，指出他們沒有看到無產階級國家和資產階級國家的本質區別。無產階級國家和資產階級國家最本質的區別在于是否代表大多數人民的根本利益。無產階級需要國家，這是馬克思主義者和機會主義者所共同承認的，但列寧指出無產階級需要的國家不是資產階級的國家，相反資本主義國家是無產階級需要推翻的，為了這個目的，無產階級同樣也需要國家這種強制的暴力組織來反對資產階級。無產階級需要的是新型國家，即社會主義國家，也就是代表大多數人利益的國家形式。

在對國家機器的運用方面，馬克思指出，工人階級不能簡單地掌握資產階級國家機器，列寧提出要暴力打碎資產階級國家機器。對于資本主義國家機器的態度，最初馬克思提出了工人階級不能對其進行簡單掌握，經過巴黎公社之后，馬克思逐漸顯露出改造資本主義國家機器，將其為無產階級所用的理念，也提出過將官僚軍事機器打碎的想法，但由于實踐的限制并沒有成為現實。直到列寧領導俄國人民進行社會主義革命時期，才真正將這一理論付諸實踐。由于列寧并沒有嘗試馬克思所說的“不簡單的掌握”和“改造”，而是直接提出必須要暴力打碎資本主義全部國家機器，代之以無產階級國家機器，被西方一些學者認為是對馬克思國家觀的嚴重偏離，他們始終認為，馬克思國家觀只是對舊的國家機器進行社會主義改造，讓其為無產階級服務。一方面，列寧指出馬克思國家觀并不僅僅只提過改造，在巴黎公社失敗后也有過暴力打碎資本主義國家機器的初步想法。另一方面，根據俄國當時發展情況而言，內憂外患十分嚴重，僅趁著資本主義國家忙于戰爭的縫隙中，才使得俄國的無產階級得到了喘息的機會。借此機會，列寧深刻意識到在俄國絕不能對資本主義抱有希望，必須在掌握政權后徹底打碎資本主義的舊的國家機器，建造屬于無產階級的國家機器，才能使政權得以保持和無產階級得以發展。這不是對馬克思國家觀的偏離，而是對馬克思國家觀的靈活運用，也是對歷史唯物主義和辯證唯物主義基本立場的堅持。

在無產階級專政方面，馬克思對未來社會的設想并不詳盡，只是提供了一個發展的方向指南，列寧根據俄國革命實踐創造性地豐富了這一學說。馬克思研究國家問題的目的不僅僅是為了批判資產階級國家，更是致力于提出一個更加完善的制度模式，為人類描繪出一個美好的未來藍圖。研究了國家的起源、本質、職能和消亡等問題之后，未來的、更美好的社會由誰實現，怎樣實現的問題便呼之欲出，也就是無產階級專政問題。馬克思指出，等到了階級矛盾不可調和，資本主義生產關系不能容納更新、更大的生產力時，無產階級奮起反抗，推翻資產階級統治，建立無產階級專政也就成為了歷史的必然。馬克思對無產階級專政的實質、主要任務和最終目標都作了簡單的說明，但由于實踐發展的限制，僅僅還停留在理論的層面。根據資本主義的發展狀況，列寧在理論和實踐上都創造性地發展了馬克思的無產階級專政理論，對于一些歪曲馬克思無產階級專政理論的思想，列寧重申了無產階級專政的必要性。一方面，他認為無產階級只有奪取政權，才能真正獲得解放，如果工人階級只是進行經濟斗爭，只能改善自己出賣勞動力的條件，只有進行政治斗爭，才能獲得真正的解放。而進行無產階級的政治斗爭的最終結果，就是要建立無產階級專政。另一方面，列寧堅持認為，只有徹底打碎資產階級國家機器，通過暴力革命的手段，才能真正實現無產階級專政。列寧對無產階級專政的性質和形式作了一個規定，他批評了第二國際以及各國黨內的右翼領導人對資產階級國家民主制度的崇拜，指出資產階級國家的民主只是少數掌權派和掌錢派的民主。他說到，無產階級專政是新型民主和新型專政的統一，無產階級專政是大多數人享有民主，并對少數敵人實施專政的體制。在民主社會黨人看來民主和專政是不兼容的關系，但列寧認為，民主不僅僅意味著自由、平等和解放人性，也蘊含著專政，無產階級專政就是這種新型民主和新型專政的統一。

在國家的消亡方面，馬克思指出了國家必然消亡的發展趨勢，列寧進一步完善了這一想法，指出自行消亡的是無產階級國家，即社會主義國家。馬克思通過對資本主義社會生產方式的細致研究，指出資本主義內部有不可調和的社會矛盾，即生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾，而且隨著生產力的不斷提高，這個矛盾會越來越凸顯。馬克思預示了資本主義國家必然滅亡的趨勢，取代它的則是沒有階級，沒有剝削的共產主義社會。但這只是一種長期的發展趨勢，國家消亡的步伐取決于物質生產的速度，也就是生產力發展的狀況。在新的歷史時期，列寧發展了馬克思的國家消亡理論。他指出了一個人們總是忽略的問題，那就是國家的消亡也就是民主的消亡。這也很容易引起誤解，我們的終極目標是消滅國家，也就是消滅剝削和暴力，消滅與社會利益不符合的部分，但是當發展到共產主義時，那個時候沒有必要對任何人使用暴力，人們都自覺遵守公共準則，也就不需要任何人服從另一部分人，也就是不需要民主了，不需要民主的狀態和不需要國家的狀態是同一的。此外，列寧進一步發展了馬克思關于國家消亡的理論，他提到了在向共產主義過渡的那個時期，依舊存在國家，但不是資產階級國家，而是無產階級專政。列寧承認，國家從產生到消亡是一個辯證否定的歷史過程，但并不是一切國家都適用“國家消亡”，針對資產階級國家，就必須以無產階級革命來“消滅”，“在這個革命以后，自行消亡的是無產階級的國家或半國家”⑥。列寧對國家消亡進行了區分，不僅論證了無產階級革命的必要性，也說明了無產階級專政的必要性。

三、馬克思和列寧國家觀的新時代價值

馬克思和列寧一直以來都將國家問題放在非常重要的位置上，在新時代對國家的產生和發展有更加深入的研究和了解，有十分重要的意義。它不僅是對馬克思主義國家理論的創新發展和中國特色社會主義理論體系的完善，還為促進國家治理體系、治理能力現代化和打造人類命運共同體貢獻了巨大的理論力量。

首先，在理論層面，堅持馬克思和列寧的國家觀有利于實現理論的本土超越。馬克思主義國家學說由馬克思、恩格斯根據歐洲的現實情況創立，被列寧繼承并在俄國發展，這對新時代中國特色社會主義理論的發展提供了一些啟示，也提出了一些新的要求。隨著資本主義的發展和生產力的不斷提高，資本家和工人之間矛盾不斷升級后，資本家會給工人一些福利，工人的生活水平有了一定的提升，甚至出現工人階級“白領化”的現象。但這并不能掩蓋資產階級國家剝削壓迫無產階級的本質，所以需要更加堅定、更加徹底的理論來武裝頭腦，揭露資本家更加隱蔽的剝削手段，幫助人們認清資產階級國家的本質及其與社會主義國家的本質區別，完善無產階級專政理論，用馬克思主義國家觀指導實踐發展。同時，不斷促進其與中國國情和世界發展情況相適應，完善中國特色社會主義理論體系，并在世界范圍內增強社會主義國家的認同感，樹立共產主義信仰，努力將社會主義國家建設得越來越好。

其次，在國家建設層面，馬克思和列寧國家觀為我國國家治理體系和治理能力現代化道路奠定了理論基礎。中國特色社會主義進入新時代，在實踐上繼續深入發展和鞏固革命果實的同時，應該更加有力地推動社會主義民主和法治建設，打碎資產階級國家機器后，必須建立一套不是為少數人服務的，而是維護大多數人利益的社會主義國家制度，推行社會主義民主和法治建設。建造無產階級國家機器，打碎資本主義復辟的幻想，實現社會主義國家的長治久安。順應時代發展潮流，努力擴大社會主義國家的社會服務職能，維護大多數人乃至全體的社會利益，最終實現國家向社會的復歸。

再次，在國家關系層面，繼承馬克思和列寧的國家觀有利于為打造人類命運共同體提供理論活力。進入新時代，世界經濟、政治、社會的發展使各國之間的聯系都十分緊密，全球性問題突出使世界各國都處在一個命運共同體中。中國也在積極倡導世界各國團結起來，打造人類命運共同體，這也充分展示了中國作為一個社會主義大國的責任和擔當。馬克思和列寧的國家觀為人類命運共同體提供了不同于資產階級自由主義思想的理論活力，基于真正的民主和平等的國家理念，使各國的聯合真正成為可能。

最后，馬克思在探討共產主義社會國家制度時，提出了一個問題：“那時有哪些同現在的國家職能相類似的社會職能保留下來呢？”⑦列寧在研究國家問題時也發出呼吁：“當社會主義革命在全世界已經開始并且恰好在幾個國家內獲得勝利的時候，在反對全世界資本的斗爭特別尖銳的時候，這個問題即國家問題就有了極大的意義，可以說，已經成為最迫切的問題，成為當代一切政治問題和一切政治爭論的焦點了”⑧。現今，中國已獲得革命勝利，但還未進入共產主義，還處于在社會主義的初級階段，我們需要更加重視這個問題，在理論和實踐中不斷將國家理論推向前進，才能更好地建設社會主義國家，將社會主義推向世界范圍，并逐步向共產主義過渡。

注釋：

①《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1975年版，第28頁。

② 列寧：《國家與革命》，人民出版社1964年版，第7頁。

③⑧ 列寧：《論國家》，人民出版社1972年版，第10、19頁。

④⑦《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1972年版，第21、20頁。

⑤《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第84頁。

⑥《列寧全集》第31卷，人民出版社1958年版，第16頁。