論馬克思政治經濟學批判的現象學精神

賀 來 李亞琪

政治經濟學批判作為馬克思極重要的哲學方法，如何深入理解其理論實質，對于深化馬克思哲學研究具有特殊意義。要深入理解政治經濟學批判的理論實質，一個重要的方面就是深入領會和揭示其蘊含的現象學精神。馬克思政治經濟學批判的現象學精神繼承了古典現象學傳統，尤其是黑格爾精神現象學，即從現象中尋求本質。本文通過對馬克思政治經濟學批判現象學精神的闡發，以此深入理解其方法的精神實質，從而推進馬克思政治經濟學批判的現代研究。

一、 從“意識經驗”到“社會歷史”：現象學的主題轉換

政治經濟學批判的現象學精神首先體現在：馬克思通過對黑格爾精神現象學的揚棄，將現象學的主題由“意識經驗”轉換為“社會歷史”，進而把現象學精神貫徹到政治經濟學批判的社會歷史分析中，為科學分析資本主義社會歷史本質提供了方法論基礎。

馬克思政治經濟學批判與作為黑格爾哲學真正起源地和秘密的《精神現象學》具有深厚的思想淵源，對黑格爾精神現象學的主題及內容的揚棄，是馬克思政治經濟學批判的深層思想前提。黑格爾的精神現象學研究主題是意識的經驗過程，也就是意識揚棄自身與自我實現的歷程，即從現象中尋找本質，由外而內經普通意識達到絕對意識，這一過程體現了現象學的根本性質：意識在自我發展的過程中與它的本質相同一?！耙庾R在趨向于它的真實存在的過程中，將要達到一個地點，在這個地點上，它將擺脫它從外表上看起來的那個樣子，……在這個地點上，現象即是本質；因而恰恰在這個地點上，對意識的陳述就等于真正的精神科學；而最后，當意識把握了它自己的這個本質時，它自身就將標示著絕對知識的本性?！雹僖庾R經辯證矛盾發展最終達到現象與本質的同一構成了精神現象學的主要內容，“《精神現象學》的任務是要顯明，隨著意識對它的對象和它自身的認識越來越深入，并最終完全地考慮了在它的經驗中所產生的東西，意識自身也就合乎邏輯地轉變成絕對認識了?！雹诰唧w地講，即從意識對現實世界中簡單、直接的“感性確定性”開始，一直到“絕對精神”的邏輯上升進程。意識-自我意識-理性-精神-絕對精神的發展構成了意識的經驗史。實際上，黑格爾精神現象學最終達至的“絕對精神”階段，是對當時資本主義時代合法性的理論證明，即他以最抽象的方式表達了最真實的歷史-抽象對現實的統治，絕對精神的自我運動反映的正是歷史發展與進步，這也是黑格爾哲學巨大歷史感的體現。

對于前述黑格爾意識經驗的辯證發展思想，馬克思采取的態度是：“既要說明這一運動在黑格爾那里所采取的抽象形式，也要說明這一運動在黑格爾那里同現代的批判即同費爾巴哈的《基督教的本質》一書所描述的同一過程的區別；或者更正確些說，要說明這一在黑格爾那里還是非批判的運動所具有的批判的形式?！雹垡簿褪钦f，馬克思既要清除黑格爾哲學的“唯心根基”，同時也要繼承黑格爾“意識經驗”運動呈現出的辯證法的積極意義，在這一基礎上，將現象學主題由“意識經驗”轉移到政治經濟學批判的“社會歷史”層面，以此展開對資本主義社會“現實的歷史”的科學分析。

首先，馬克思批判了黑格爾精神現象學“意識經驗”抽象運動形式中包含的唯心主義傾向。在黑格爾看來，意識經驗的邏輯運動體現的正是歷史辯證發展的過程，在意識-自我意識-理性-精神-絕對精神的意識發展中，意識進展到精神階段已經與現實社會歷史相關聯，同時，意識的自我實現過程映射著自然與社會的運動，而自然與社會都被看作意識發展的產物，“自然界的人性和歷史所創造的自然界——人的產品——的人性，就表現在它們是抽象精神的產品”④，對此，馬克思指出：“他只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為既定的主體的人的現實歷史?！雹莺诟駹栯m然關注了意識在歷史發展過程中與現實社會各種形式的具體研究，并從古典政治經濟學中汲取了勞動、價值等概念，但他仍是從思想抽象形式層面出發，以絕對觀念的邏輯運動來詮釋現實社會與人類歷史，現實歷史最終淹沒在“絕對精神的自我運動”中。馬克思一語中的，“黑格爾陷入幻覺，把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結果，其實，從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當做一個精神上的具體再現出來的方式。但決不是具體本身的產生過程?！雹藓诟駹栆越^對精神的辯證運動建構了歷史的抽象本質，最終在脫離歷史時間的永恒領域建立了“理念王國”。黑格爾對現實的考察實際上就是對意識經驗運動的現象學分析，也正是在人的意識由低級的感性確定性發展到最高的絕對知識的過程中，歷史在思維中得到抽象展現。由此，馬克思認識到，黑格爾對現實歷史分析依賴的本體論基礎是“意識經驗”，也就是絕對精神，以此為基礎，現實歷史轉變為邏輯思辨的抽象歷史，社會現實最終落入了客觀唯心主義窠臼中。

因此，要實現對現實歷史的科學把握，必須以對“社會歷史”的分析代替對“意識經驗”抽象運動的分析，克服黑格爾對歷史的抽象獨斷解釋，將“社會歷史”作為現象學考察的真正內容，這構成馬克思政治經濟學批判的理論主題。與黑格爾以思辨抽象表征時代狀況不同的是，馬克思在對市民社會狀況的持續關注中，從“社會歷史”出發，最終通過政治經濟學批判形成“真正的實證科學”。

馬克思政治經濟學批判在對“社會歷史”的考察中，首先肯定了精神現象學中意識經驗發展呈現的辯證法的重大方法論意義。辯證法作為精神現象學的最后成果，建立在“實體即主體”發展運動基礎上，“活的實體，只當它是建立自身的運動時……它才真正是個現實的存在……它這個存在才真正是主體。”⑦作為客觀思想的“事情本身”實際上就是實體逐漸克服意識中自我與對象間的不一致性，逐步成為主體的主客統一的辯證運動過程，同時也是本質顯現的過程，這一過程體現了辯證法的根本特點：否定性和創造性。馬克思認識到辯證法不同于形式方法，其中包含的否定性和創造性將最終展現社會存在事物的鮮活本質。“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果。”⑧盡管馬克思指出精神現象學中意識經驗的辯證運動僅僅是抽象精神邏輯的運動，但是這仍然不妨礙辯證方法對于政治經濟學批判把握社會歷史現實的重大理論作用。如果說，精神現象學的辯證法將思辨抽象觀念的否定運動視為歷史進步的動力，那么馬克思則用人的現實的感性活動代替了絕對精神的邏輯運動，將辯證法的本體論基礎重新建立在人的社會現實勞動中，正是通過感性勞動的現實創造，社會歷史才真正成為包含實體性內容的“現實的歷史”。

以辯證法理解“社會歷史”，政治經濟學批判中現實歷史的運動將不再是“無人身的理性運動”，而是建立在人的實踐活動基礎上的社會過程。“并不是‘歷史’把人當做手段來達到自己……歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”⑨馬克思在對個人的現實實踐關注中，將哲學、經濟學討論的主體投射到市民經濟關系里，實現了對人主體及實踐活動現實的設定，現實存在的人類社會或社會的人類被視作新唯物主義的立腳點，也正是在這一角度上，馬克思真正改造了黑格爾的思辨現象學方法。在《德意志意識形態》中，馬克思直接指出：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程?！薄安皇且庾R決定生活，而是生活決定意識”⑩，這兩個論斷清楚表明了馬克思對黑格爾精神現象學的批判，意識的本體論來源必然是人的社會歷史生活過程。

在此基礎上，馬克思已經認識到對“社會歷史”的政治經濟學批判，必須訴諸對人的實踐活動及其結成的社會關系的反思。也就是說，馬克思政治經濟學批判的主題“社會歷史”，不是游離于世界之外的“意識經驗”，而是內在于人的實踐活動及社會關系中的“人化自然”。所以，馬克思的政治經濟學批判將“社會歷史”作為現象學研究主題，真正把遮蔽在黑格爾精神現象學“意識經驗”的發展史中的“批判形式”揭示出來，并將此徹底地貫徹到政治經濟學批判社會歷史分析中，真正實現了對資本主義社會歷史本質的科學把握。

現在我們可以得出結論，從“意識經驗”到“社會歷史”體現了馬克思政治經濟學批判對黑格爾精神現象學的主題轉換，與黑格爾精神現象學為歷史作抽象注腳的思辨方法不同的是，馬克思政治經濟學批判本質上就是對資本主義“社會歷史”的現象學分析。馬克思政治經濟學批判是在克服黑格爾“意識經驗”的抽象運動形式，繼承黑格爾辯證法的合理性內容，同時將“社會歷史”確定為現象學研究主題的基礎上，實現了對資本主義社會歷史結構的科學把握，并以此窺探到了資本主義社會歷史本質的秘密。

二、 “物象化世界”背后社會關系本質的呈現：馬克思政治經濟學批判的現象學旨趣

前文分析指出，馬克思政治經濟學批判實質上就是對資本主義“社會歷史”的現象學分析?，F在必然會提出這一問題：馬克思在具體的政治經濟學批判中如何運用“現象學”方法，揭示資本主義“物象化世界”的“社會歷史”之謎？對這一關鍵問題的回答需要訴諸馬克思政治經濟學批判成熟時期的文本：《資本論》及其手稿。馬克思正是在《資本論》及其手稿中，通過對資本主義社會物象化現象層層遮蔽的剝離，最終呈現了資本主義社會關系的矛盾本質——“抽象對人的統治”，這構成了馬克思政治經濟學批判的現象學旨趣。

廣松涉通過對馬克思《資本論》等著作的解讀，曾提出其“物象化”理論，認為“馬克思所謂物象化，是對人與人之間的主體際關系被錯誤地理解為‘物的性質’(例如，貨幣所具有的購買力這樣的‘性質’)，以及人與人之間的主體際社會關系被錯誤地理解為‘物與物之間的關系’這類現象。”可以說，廣松涉的“物象化”概念，切中了馬克思政治經濟學批判的現象學旨趣。在《資本論》開篇，馬克思指出，資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為“龐大的商品堆積”。商品是資本主義社會物質財富的體現。商品呈現給世人的是簡單而平凡的外表，其使用價值滿足了人的多重需要；但是當商品用于交換時，它就是一個可感覺又超感覺的物，“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”，“商品的價值和商品本身不同。商品僅僅在交換(實際的或想象的)中才是價值(交換價值)：價值不僅是這種商品的一般交換能力，而且是它的特有的可交換性?！痹谏唐菲椒餐獗肀澈蟮摹皟r值”才是“商品”的本質，資本主義商品交換實質上是現代經濟學意義的“價值交換”。同時馬克思指出：“它們剩下的只是同一的幽靈般的對象性，只是無差別的人類勞動的單純凝結……在它們的生產上耗費了人類勞動力，積累了人類勞動。這些物，作為它們共有的這個社會實體的結晶，就是價值——商品價值。”也就是說，商品只有與感性社會勞動聯系在一起，才具有價值對象性，在這一維度上，商品價值從簡單交換層面單向度的“個人的規定性”轉向“社會規定性”，馬克思抓住了簡單商品形式背后的關鍵：價值形式雖表面上是采取了物的形式，但實質上其產生離不開人的具體社會勞動，價值關系也不是一種表面的物的關系，而是人與人社會關系的抽象反映。

商品經簡單價值形式-擴大一般形式-一般價值形式-貨幣形式的發展，貨幣最終作為價值關系矛盾統一體的現實代表，成為整個社會經濟和歷史建構的基本原則。貨幣作為交換中介已得到人們普遍認同，“把勞動產品表現為只是無差別人類勞動的凝結物的一般價值形式，通過自身的結構表明，它是商品世界的社會表現?！必泿判问皆谏唐范匦悦荜P系中，確證了感性勞動的抽象規定性，貨幣作為價值交換中介物，成為人與物社會實現的唯一路徑。馬克思指出，在貨幣形式背后，人與人的社會關系痕跡完全消失，貨幣從經濟交換過程中的“中介人”搖身一變成為處于交換過程之外的“代理人”，人們的交換本身不僅僅是表面的貨幣與產品的交換，更為本質的是貨幣流通進一步實現了價值本身的交換。在貨幣向資本的過渡中，資本的最初表現即一定數量的貨幣。作為貨幣的貨幣流通公式W-G-W與作為資本的貨幣G-W-G’存在根本區別。G與G’之間的差額即剩余價值，資本的本質規定即不斷獲取剩余價值。在資本運動中，“價值在這里已經成為一個過程的主體，在這個過程中，它不斷地變換貨幣形式和商品形式，改變著自己的量，作為剩余價值同作為原價值的自身分出來，自行增殖著。”剩余價值的生產才是資本主義社會生產的根本目的。

馬克思在《資本論》中，具體呈現了商品-貨幣-資本這一資本主義社會本質現象的物象化結構。人們在商品、貨幣形式下的交換所展示的價值關系并不是表層物與物的關系，相反是人與人社會關系的交換?！霸诮粨Q價值上，人的社會關系轉化為物的社會關系；人的能力轉化為物的能力?！本唧w地講，商品形式構成了資本主義社會物化性質的現實前提，其“可感覺又超感覺”的性質是資本主義社會存在方式的悖論性體現。商品可感覺的自然物質屬性背后是資本主義社會關系和交換關系本身，在這一關系中，資本的增殖(剩余價值的生產)是根本目的；超感覺的社會關系決定和塑造了直觀的可感覺物質形態，同時可感覺的物又以其簡單的外觀遮蔽了資本主義超感覺的社會關系本身?？梢?，資本主義社會之謎或者說資本的本質并非呈現于外物象化的直觀現象，而是隱蔽在“物象化世界”背后的矛盾社會關系，馬克思正是通過對資本主義社會一層層抽絲剝繭的分析，透過紛繁的物象化現象，切中了作為本質的資本主義社會關系本身。

那么，現在的關鍵問題是：“超感覺的”資本主義社會生產如何將“可感覺”的物質統一在資本自我增殖的過程中？對這一問題的回答將進一步理解馬克思政治經濟學批判的現象學旨趣。

由前文分析可知，資本主義社會關系呈現的物象化結構將“超感覺”的社會關系表現為可感覺的物與物的自然關系，可感覺的直觀物遮蔽了資本主義社會關系本身。資本主義社會生產方式、交換方式與人的感性活動之間的聯系被表面地顛倒為利息、地租、工資等物的形式，所以資本主義社會成為了“見物不見人”的物象化社會。而馬克思在對商品、貨幣、資本形成過程的分析中，將掩飾在物質生產和商品交換背后的剩余價值生產秘密公諸于眾，揭露了掩藏在其中的幻象結構，這一工作的完成得益于馬克思對勞動力的新發現。

資本主義社會中，工人與資本家的關系是最直觀的社會關系形式。表面上看，這一社會關系是資本主義平等自由社會制度的化身，但馬克思指出這只是資本為實現自我增殖的成功偽裝，其中關鍵在于勞動力成為商品構成了資本主義社會經濟機制形成與運作的現實前提。“因為有了這種新商品，等價交換成為對自身的否定——出現了剝削的形式和占有剩余價值的形式……關鍵之處在于，勞動力是一種奇特的商品，勞動力的使用(即勞動本身)創造了剩余價值，正是這個超出勞動力價值之外的剩余價值，被資本家無償占有了?！辟Y本自我增殖過程即剩余價值生產過程，資本家與工人的“等價交換”實質上是對工人剩余勞動創造價值的無償占有。然而，在資本主義時代，自由工人與勞動資料和一切勞動對象相互分離，勞動作為創造價值的活的源泉存在。與資本相對立的不是某種具體的勞動，而是作為抽象的勞動本身，離開這一抽象過程，雇傭工人就會被餓死，勞動在資本主義時代真正轉變為“形式”存在。資本增殖的實現只有在生產過程中通過對工人抽象勞動的占有才能完成，也就是說，勞動力本身創造了剩余價值，工資僅作為生活的最低保障存在，剩余價值決不來自“等價交換”過程，相反，來自資本主義生產過程本身。

綜上，馬克思對商品、貨幣、資本、勞動力等普遍現實性存在物的闡釋，是深入到資本主義社會本質關系中的現象學方法的應用，他分析了資本主義社會平等、自由的虛幻假象，并且揭露了剩余價值自我增殖的社會機制：勞動力成為商品正是資本主義社會存續的謎底，呈現在勞動力商品中的價值關系本質上是人與人之間的社會關系。他超越了古典經濟學及黑格爾哲學，真正切中了歷史之痛?，F象學方法構成了其政治經濟學批判的內在基底，馬克思在《資本論》及手稿中，通過對資本主義社會物象化現象以及勞動力成為商品的特殊含義的揭示，暴露了資本主義社會關系“抽象對人的統治”這一根本矛盾。

所以，對“物象化世界”背后“抽象對人的統治”社會關系本質的揭示，構成了馬克思政治經濟學批判的現象學旨趣。其中，勞動力成為商品，暴露了資本主義社會關系的合法性危機。“商品形式和它借以得到表現的勞動產品的價值關系，是同勞動產品的物理性質以及由此產生的物的關系完全無關的。這只是人們自己的一定的社會關系，但它在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式?！眲趧恿ψ鳛樯唐烦蔀橘Y本抽象機制任意征用的對象物，資本主義社會人們無意識地在物與物的抽象關系中不能自拔，無法認識到資本剩余價值生產的狹隘性及資本主義社會關系的歷史性，而馬克思正是將現象學方法應用在資本主義社會歷史分析中，最終暴露了資本主義社會機制對普通生命個體的僭越和褫奪，實現了對“物象化世界”背后社會關系本質的科學分析。

三、 “新型社會關系”的重構：馬克思政治經濟學批判的“現象學真理”

馬克思政治經濟學批判通過對資本主義社會“物象化世界”的層層剝離，呈現了“抽象對人的統治”這一矛盾社會關系本質，根本目的在于重構“新型社會關系”，實現人的自由與社會正義。在此，“社會關系”作為馬克思理解歷史的獨特視角，真正具有了本體論意義，“新型社會關系”的重構，意味著對人類文明新形態的價值追求與社會理想，體現出馬克思政治經濟學批判的現象學真理意義。

與黑格爾精神現象學把“絕對精神”的自我揚棄視作歷史的真理不同，馬克思將歷史的本體論基礎建立在具有豐富實體內容的“社會關系”中，也就是說，“社會關系”是政治經濟學批判切入歷史的根本“立足點”，“社會關系”的表現方式及歷史演進將最終展現真實的歷史。

“社會關系”作為理解歷史的本體論概念，對人的社會生活及歷史發展具有基礎性作用。馬克思指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！爆F實的個人作為歷史的前提意味著“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”?，F實的個人也不是遠離世界的抽象產物，而是處于“國家、社會”具體關系中的現實存在，馬克思強調道：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”人們在現實生活中結成的“社會關系”，直接影響人的生存體驗以及生命境遇，進而影響著人的自由解放和社會歷史發展程度。馬克思從“現實的人”的存在出發，分析了社會關系在歷史上必須經歷的三個階段?！叭说囊蕾囆浴弊鳛槿祟悺吧鐣P系”的雛形，決定了人與人之間的關系只能是一種依附與被依附的關系，即奴隸依附于奴隸主、農民依附于地主。實質上，不僅奴隸、農民要依附于奴隸主和地主，即便是奴隸主、地主也要依附于更高的統治階級。在這一階段，人的個體力量弱小，必須組成群體與自然對抗，人與人的社會關系是一種直接的聯系，個人完全依賴群體，也就是依賴自然。人的自由性完全淹沒在宗族、血緣和地緣等關系的依賴性之中，追求一種更為合理的、公正的“新型社會關系”無從談起。當宗族、血緣和地緣的界限逐漸被打破，一切固定的東西都在商品的交易與買賣中“晃動”起來的時候，人的自我意識開始覺醒，在“我思”的追問中確立自我穩定的根基與社會永序長存的法則，此時便進入了馬克思所說的“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段?！拔宜肌痹诖_立自我毋庸置疑的主體地位的同時，也對象化為私有財產的神圣不可侵犯，人與人直接的依附關系被作為私有財產的“物”取而代之為“物與物”的關系的“物象化”社會關系，并以社會契約的締結確?！拔锵蠡鄙鐣P系的永序長存。人的獨立性是以“物”的獨立性為基礎的，而社會契約的締結也是以“物”的獨立性為基礎的，整個社會關系歸根結底在于確立“物”的獨立性，而非追求人的自由與社會的正義，正是在這里，馬克思具象到資本主義社會對此進行了激烈的批判與釜底抽薪的瓦解。在第三階段，“社會關系”將在資本主義社會豐富物質財富的基礎上，超越其“物象化”的社會關系，向“自由人的聯合體”邁進?！敖⒃趥€人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”構成了第三階段社會關系的本質特征，在這一新的歷史階段，社會發展與人的發展內在統一，個人自由與社會正義得到真正實現。由此我們可以看出，“社會關系”作為馬克思理解歷史的本體論基礎，不是自然的產物，而是在歷史發展中的產物，也正是在“社會關系”的轉變中，人類歷史的發展得到了恰切體現。

更為重要的是，我們從“社會關系”的歷史本體論意義出發，自然而然就可以領會到馬克思政治經濟學批判所追求的“現象學真理”必然指向“重構新型社會關系”這一視域。同時，“重構新型社會關系”這一“現象學真理”也為變革資本主義“物象化”社會關系及未來文明新形態的構建提供了新的思路。“新型社會關系”的重構是未來文明新形態的重要組成部分，未來文明新形態的實質內容是重構“新型社會關系”，二者具有內在的一致性。在馬克思看來，人的自由與解放、社會的公平正義不是唯心主義純粹的思辨產物，而是變革“社會關系”的結果。共產主義運動”作為“社會關系”變革的現實實踐，將推動“新型社會關系”的形成，即在現實的社會實踐活動中消滅資本主義生產資料的私有制、破除支配人的異己的力量、超越人類生存狀態的“工具化”和“玩偶化”，達到人的自由而全面的發展。馬克思通過政治經濟學批判，試圖將人從資本主義社會“虛假共同體”與“市民社會利己心”中解放出來，超越資本主義社會“物象化”的社會關系，從而建立一種“我中有你，你中有我”的新型社會關系，這種“新型的社會關系”與以往一切社會關系相比，是一種“社會共性”與“自由個性”相統一的社會關系形式，實現的“是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！比祟愇拿鞯男滦螒B必然在這種新型社會關系的重構中形成，它是超越資本主義社會形態之后的新的文明社會形式。可見，一種新的人類文明形態的形成同時也就意味著“新型社會關系”的形成，“新型社會關系”的重構將在現實的歷史實踐中，推動人類文明新形態的形成。馬克思政治經濟學批判作為為未來開路的哲學，其中所蘊含的現象學真理：“重構新型社會關系”，本質上也是未來人類文明新形態的“真理”，這一獨特思考路徑體現了馬克思政治經濟學批判背后對“人的現實自由和解放何以可能”不懈探求的根本理論訴求和價值旨趣。

馬克思從新型社會關系重構的角度理解未來人類文明形態，同時也為重新理解自由、正義等一系列重大問題開辟了新視野。與作為資本主義原則表達的自由主義不同，馬克思不再把“自由”理解為抽象個人的自由，而是從個人與他人的社會關系的視角理解自由及其歷史實現。在他看來，孤立的“魯濱遜式的個體”的自由是一種虛幻的自由，資本主義社會關系的性質，決定了其“自由”必然是一種形式化的、以“人與人相隔離”為特征的抽象自由，只有在超越資本主義社會關系之后的以“新型社會關系”為主導的“自由人的聯合體”中，人才能真正從資本邏輯中解放出來，從而獲得全面真實的自由，在這種狀態中，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件?！眰€人自由與社會全體人的普遍自由實現了內在的統一，這即是說，只有通過“新型社會關系”的重構，真實的自由才成為可能。同樣，從社會關系及其重構的視角，馬克思也為理解“正義”問題提供了根本性的視角。在馬克思看來，資本主義社會的“不正義”最集中地體現在其“不正義”的社會關系之中，而“重構新型社會關系”也就意味著超越這種社會關系，建立一種人與人的‘互依性關系’。在這種“互依性”關系中，每個人的發展同時把他人當作自身的目的，人與人的社會關系由對立轉向合作，每個人在與社會的互動關系中達到個人主體性與社會共同體的有序發展，在此意義上，每個人在自由發展的同時受到了社會的公平對待?？梢?，“重構新型社會關系”作為政治經濟學批判的“現象學真理”，最深層地表達了馬克思對于“自由”“正義”的價值追求。

① ⑦ 〔德〕黑格爾：《精神現象學》(上冊)，賀麟、王玖興譯，北京：商務印書館，1962年，第70、12頁。

② 〔英〕斯蒂芬·霍爾蓋特：《黑格爾導論——自由、真理與歷史》，丁三東譯，北京：商務印書館，2013年，第107頁。