農民生態道德的共生現象及其整一化結構

秦初生

（桂林師范高等專科學校，廣西 桂林 541001）

黨的十八大提出了“五位一體”總體布局，并要求經濟、政治、文化、社會建設各個方面和全過程都要融入生態文明理念。黨的十九大報告中也明確提出“堅持人與自然和諧共生”“形成綠色發展方式和生活方式”[1]等推進生態文明永續發展的千年大計。生態道德“作為一種新型道德，既反映著人與自然的倫理關系，也反映著人與人、人與社會的倫理關系”[2]內在地包含于生態文明建設中。農民生態道德建設更是健全自治、法治與德治相結合的鄉村治理體系、鄉村振興的重要倫理支撐。近年來，對農民生態道德的研究，主要集中在農民生態道德的任務、現狀、原則、存在問題及培養路徑等方面，對農民生態道德機制方面的探討較缺乏。高爾基曾在《母親》中預言：“美學是未來的倫理學”，雖然倫理學與美學不能相互取代，各有相對獨立的研究對象和內容，但它們之間又有相互交叉、融合之處，如生態和諧是生態道德的核心思想與精髓，而生態和諧也是生態美學的內在規律與追求，二者具有高度的內在一致性。當生態道德達到自足、自愿層面時，就實現了生態道德的審美化境界。生態中和作為生態和諧的重要形態，是指生態系統內各組成要素得到充分的個性化發展，又達到高度的多元統一與整生的狀態。由此，本文擬以生態中和整生論美學思想為視角，對農民生態道德的共生現象及其機制進行探討。

一、農民生態道德的共生現象

（一）農民生態道德與生態科技的共生

一方面，農民已有的生態道德水平的高低影響著農村生態科學知識和技術的接受、認同、傳播、運用和推廣。另一方面，農村生態科學知識和技術的傳播、推廣、運用和發展又可以促進農民生態道德的生成。如，農民了解和掌握沼氣的性質、用途以及沼氣發酵原料等相關知識后，就有可能產生修建或使用沼氣的意愿和行為。農民知曉益生菌可以替代抗生素來控制動物疾病，可減少藥物殘留、降低動物糞便中有害氣體濃度；知曉在生態農業經濟發展中，有機肥利于產品安全及質量，不施用或施用低毒農藥，測土施肥、合理施肥等有利于提高產品的競爭力。農民掌握了上述這些生態科學知識和技術，才會將它們運用于生產實踐和日常生活中，這樣不僅使生產、生活的廢料減少或得到有效利用，獲得經濟方面的效益，同時也會使農民生態道德認識和生態道德行為在這個過程中得到強化和提高。

（二）農民生態道德與生態經濟的共生

一方面，農民生態道德是農村生態經濟發展的精神動力，是影響經濟運行過程的核心要素之一。農民個體和群體已有的生態道德意識和能力的高低影響著他們對發展農村生態經濟的態度與選擇，以及在農村生態經濟發展中遇到困難時所持的態度、意志及其堅韌性。另一方面，農村生態經濟的發展不僅是農業生態現代化的根本途徑，是鄉村全面振興的基礎性條件，還影響著農民的生態道德意識、生態情感、生態意志和生態道德行為，促成農民生態道德的生成，起著催生、推進農民生態道德發展的作用。如，農民在選擇和發展生態循環農業時，使用稻-燈-魚-菇，豬-沼-果，林-果-禽，畜-肥-糧等模式，既符合了國家政府所倡導的“綠水青山就是金山銀山”的綠色發展要求，又遵循了經濟、社會、生態環境系統中物質、能量的轉換、損耗規律基礎上三者的健康、和諧發展的生態倫理道德目標，體現了生態系統整體層面上的公正理念，因而既是生態農業的發展模式，又是農民的生態道德意識和行為的彰顯和生成。

（三）農民生態道德與生態文化的共生

文化的概念廣泛而多義，這里所指的文化主要是指制度和觀念層面的文化，農民生態道德與生態文化的共生主要指農民生態道德與制度文化、觀念文化中的蘊含的生態文化的共生。

1.農民生態道德與生態制度文化的共生

生態制度文化是指由國家政府制定的法律法規等形式的正式制度和民間社會或組織團體制定的諸如村規民約等非正式制度中蘊含的生態內容和指向的文化。一方面，農民個體和群體已有的生態道德意識和能力影響著國家和地方關于生態保護的法律法規制度的制定、遵守、執法、司法和監督等。另一方面，農民良好的生態道德意識和行為的生成和提高與生態制度文化密切相關。首先，農民健康良好的生態道德意識和行為是法律法規制度建設的結晶。如我國國家和地方陸續出臺的有關控制環境污染、保護環境、保護自然資源等一系列法律法規，是我國農民生態道德教育和生態道德治理中不可或缺的組成部分，學習、宣傳和執行這些法律法規的過程就是促進農民生態道德意識、生態道德情感、生態道德意志和生態道德行為的認同與強化過程。如對于云南紅河哈尼梯田，為了傳承保護“森林-村寨-梯田-水系”同構的千年農業生態系統，當地政府制定了關于梯田文化景觀村莊民居保護、修繕及其環境治理等方面的制度，對違章建筑及亂采濫挖等破壞行為嚴厲整治。[3]當地傳統及當下的村規民約中都有對梯田諸如水源樹林、水利等資源的保護規定和懲罰措施，如規定“按原有水槽、木刻、水口制等合理用水，偷、搶放一次水，收取水資源維護費60-360 元”[4]。上述這些規約有利于村民養成尊重自然、責任擔當等生態道德品質。

2.農民生態道德與生態觀念文化的共生

一是農民生態道德與傳統習俗文化中蘊含的生態文化的共生。“鄉村地域文化中長期積淀而形成的地域、民俗文化傳統，有著對于鄉村生活以及鄉村生活秩序建構彌足珍貴的價值成分。”[5]我國是多民族國家，各個民族在相互交往及文化交融中形成了一些共同的文化習俗，如春節、中秋節、清明節等節日習俗帶來的家庭和親朋好友的團聚團圓有助于促進族群社群及其家庭鄰里的和諧和睦。同時，各個民族還有自己獨具特色的、富含生態意蘊的民俗文化，如瑤族不食狗肉；壯族、侗族、苗族等都有祭牛節；很多民族在選擇居住地的時候，往往都會選擇依山傍水，在青山綠水環繞的地方立寨建村，并通過村規民約等形式保護村寨的風水林和水源林。這些民俗文化中無不蘊含著保護動物或保護環境和自然資源的意識，蘊含著物我合一、天人合一的宇宙觀念和宇宙精神，有利于培養、生成人的生態道德意識和生態道德行為。

（四）農民生態道德與生態藝術的共生

一方面，農民已有的生態道德滲透于生態藝術之中，規約著它的發展。另一方面，“文變染乎世情，興廢系乎時序”，生態藝術，特別是豐富多彩、獨具特色的民族民間生態藝術，作為人民群眾喜聞樂見的形式，由于其自身蘊含著深刻的道德內涵，承載著深厚的道德意義，因而，其生發和傳播、傳承就是生態道德生成的重要途徑。如我國很多少數民族都喜愛歌舞，如侗族喜唱大歌，行歌坐月；苗族喜跳蘆笙舞；壯族喜唱山歌，有“三月三”歌圩節等民俗狂歡節日。他們將歌舞等藝術形式融入到了生活中，使藝術生態化，生存審美化。“飯養身，歌養心”，人們從中獲得審美體驗與情感的凈化，也使群體成員增進了友誼，增強了凝聚力，從而促進了農民生態道德的生成與提升。

（五）農民生態道德與生態社會的共生

生態社會建設不僅要求保持自然環境的生態，而且“要求人類社會內部實現生態化，包括組織的生態化、管理的生態化、人類生產生活的生態化等”[6]。一方面，公民已有的生態道德水平影響和制約著社會生態的生成和發展。另一方面，良好的社會生態又促進農民生態道德的生成。如現今我國很多地方注重農村社區激勵多元主體參與建設，在培育和踐行社會主義核心價值觀的基礎上，發展各具特色的農村社區文化，如傳承和創新當地特色文化、非遺文化，在農業生產中組織互助合作小組，弘揚和形成共同脫貧、共同富裕、團結互助的團隊精神。社區舉辦各種活動，如一些農村社區、村屯創建“（留守）兒童之家”、舉辦敬老節（宴）等，形成和弘揚尊老愛幼、鄰里團結、民族團結的美德文化等，由此形成良好的社會生態，并促進了農民生態道德的發展。

二、農民生態道德的生態中和及其整一化圖景

整一理論（或稱有機整體理論）最先由亞里士多德在他的詩學理論中提出，他認為“一個完善的整體之中各部分須緊密地結合起來，如果任何一部分被刪去或移動位置，就會拆散整體”[7]。在中國，老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”《老子·第二十五章》也道出了萬物出于“道”的整生性模態。在當代，袁鼎生教授提出：“一個系統是整體生發的，是各種因素共生的整體。”[8]生態中和整生是整生（整一）的重要形式，生態中和則由生態和諧發展而來，是生態和諧的高級形態。“中和”是中國傳統文化中的核心思想，老子說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（《老子·第四十二章》），史伯說：“夫和實生物，同則不繼”（《國語·鄭語》），《中庸》里有“致中和，天地位焉，萬物育焉”（《禮記·中庸》）等，都強調了多樣統一、差異中的和諧、融合促成萬物生發與生長。但傳統的和諧或中和思想多是側重于單一（如道家側重人與自然，儒家側重人與社會）的關系。當代，生態中和思想則強調多重關系的中和整生。如袁鼎生教授明確提出生態中和整生論美學思想，認為“生態中和是整生性和諧的質態和機制。”[9]

生態和諧作為生態道德核心思想與精髓，其生發的機理與路徑是多元共生。農民生態道德與生態科技、生態文化、生態藝術、生態經濟、生態社會生活共生現象的背后，是真、善、美、益、宜價值系統的多元共存，多元是形成和諧的前提，共生則是形成和諧的機制。整生是共生方法的發展和旋升，它以生態整體主義為哲學基礎，強調系統內各種事物各安其位、各得其所、網絡關聯和系統整生。由此，農民生態道德共生現象的背后蘊含著真、善、美、益、宜生態中和的整一化結構和圖景，表征著農民生態道德深層的本質特征，其生發機理如下：

（一）真善美益宜的生態中和

真、善的生態中和。科學技術求真，體現人類科學認知活動的合規律性，文化求善，體現的是人類活動的合目的性，善必須以真為基礎，需在真的基礎上才能生成和發展。愛默生曾說過“所謂的‘對’，就是遵循人類到目前為止知道的所有自然規律”[10]。

真、善、美的生態中和。藝術求美，合真循善，真善和合才能生成美，真善和合與對生，即合規律性與合目的性的耦合生成了美。如莊子說“天地有大美而不言，四時有明法而不議”（《莊子·知北游》），孔子的“里仁為美”（《論語·里仁》），亞里士多德也說：“美是一種善，其所以引起快感正因為它是善。”[11]等都揭示了真、善、美和諧共生之本質。

真、善、美、益的生態中和。人類生產實踐活動的主要目的是追求物質功利——益。益是人類生存和可持續發展的前提和基礎，馬克思曾說過：“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑。”[12]益應建立在真、善、美的規約下，只有循真趨善向美才有可能形成長期的、可持續效度更大和程度更高的益。

真、善、美、益、宜的生態中和。社會生活、日常生存求宜，宜是指包括人類在內的物種生存的合適、合度，宜以真善美益為規范和支撐。具體而言，就是生態道德在與生態經濟、生態文化、生態藝術、生態社會的兩兩對生中生成的真之善、美之善、益之善，以及多向共生或網絡共生而成的真、善、美、益、宜的生態中和，成為人們日常生活的價值系統底色，具有宜居、宜業、宜身、宜心、宜生的作用，由此促成人們身心和諧健康發展，促成人們過有道德的生活和日常生活審美化。

（二）農民生態道德的多維整一化圖景

農民生態道德在以生態道德內部自身純粹的生態倫理道德之善，以及吸收了其他諸如生態制度、生態觀念等生態文化之善為基礎和核心的基礎上，在與生態科技、生態經濟、生態藝術、生態社會的共生中，生發出真之善、美之善、益之善、宜之善等多維真善美益宜生態中和的善之整一化結構。

1.農民生態道德的多維性

真之善。農民生態道德與生態科技的共生形成的主要是以真之善為主的生態中和之善。生態真是生態科技最主要的價值體現。現代化背景下的美麗鄉村建設和鄉村振興的各個方面，特別是農村經濟，都離不開科學和技術，都要遵循著事物運行的客觀規律，特別是生態規律，都要以科學技術之真為前提和基礎。違背了科學規律，就會受大自然的懲罰，工業文明因過度耗竭自然資源，破壞了人與自然和諧關系而遭受生態危機就是例證。生態科學技術之真，即生態規律和科學規律的生態之真與生態之善的對生是生態道德與生態科技共生的主要形態。

益之善。農民生態道德與生態經濟的共生形成的主要是以益態為主的生態中和之善。生態益是生態經濟的最主要的價值體現。追求物質功利——生態之益是生態經濟活動的主要目的，由于生態經濟生產過程及其產品無害、安全、綠色，不僅環境保護價值高，生態效益好，而且使用價值高，其商品價值也就水漲船高，經濟效益同比也就更好。由此，農民生態道德與生態經濟共生而成生態益之善。

美之善。農民生態道德與生態藝術共生形成的主要是以美態為主的生態中和之善。《樂記》說“樂者，通倫理者也。”[13]席勒也說；“道德的人只能從審美的人發展而來”[14]。藝術以審美為主要特征，但是藝術又是求善、向善的，往往包含著人與自然、人與人、人與社會、人與自身的和諧追求，如《劉三姐》中有“砍柴莫砍嶺上松，小小松樹有大用”的唱詞，就規約和引導人們保護、關愛自然。藝術還能陶冶人們的性情，增進人們的修養，提升人的精神境界，內在地具有一種思想、道德、精神的力量，彰顯著美之善。如侗族大歌中就有“飯養身子歌養心”的歌詞，把歌唱看成是滋養靈魂的“精神食糧”。

宜之善。生態道德與生態社會的共生形成的主要是以宜態為主的生態中和之善。生態宜是生態道德與生態社會共生的最主要的價值體現。生態社會以人與自然、人與人、人與社會的和諧發展為旨歸，以社會的宜居、宜業、宜生為追求和目標，是求宜、創宜的，具有生態宜之善。由于生態社會是由生態經濟、生態政治、生態文化、生態藝術等因素相互影響、相互作用、綜合而成的多元一體狀態，即是由真、善、美、益共生而成的，因而，生態社會的生態宜之善是真善美益宜的生態中和。如廣西恭城瑤族自治縣經多年探索形成了“沼氣+種植+養殖+加工+旅游”五位一體生態農業發展模式，并以生態文化、民族民間藝術傳承、特色社區文化等不同側面促進生態社會建設，使恭城成為了集花園、林園、果園、公園、樂園于一身的詩意棲居之地，就是以宜態為主的生態中和之善之典型案例。

2.農民生態道德的多維整一化

農民生態道德的整體機制既具有多元性又具有一體性。前面分析的農民生態道德之善的多維性側面，它們既有各自相對獨立的一面，同時又是相互影響、相互制約、相生互長、中和整生的。其整生機制是在相互制約或對立沖突中協調統一、多元一體，以動態和諧促成生態道德的有機整體性。如農民生態道德與生態科學技術共生而成的真態之善，其善之價值細分起來是多層次的，它包括生態科學技術帶來的農業生產產量和品質的提升給農民帶來物質之益，為益之善；生態科學技術在農村環境保護中的運用給農村帶來清潔、優美的環境，為美之善。由此改善了農村的居住環境，此為宜之善。相應的，農民生態道德與生態經濟共生而成的益之善中也含有真、美、宜的價值。如農業生態經濟內含生態科學技術元素，包含著深刻的生態真之善；農業生態經濟的低碳、節能與環保，使它生成了包括生態生產結構美、生態勞動美、生態產品美、生態環境美等生態美之善的價值。生態經濟還給人們帶來了安全、放心的綠色產品，促進了人的身心健康，由此增進了人與人之間的信任，使人與人、人與社會的關系更加和諧，從而達成宜身、宜心、宜生的目的，見出了生態經濟的生態宜之善。由此，生態道德與生態經濟共生生成的是以益態為主，真、善、美、益、宜中和的生態之善。依此類推，農民生態道德與生態藝術共生而成的美之善中也蘊含著真、益、宜的價值，生成的是以美態為主，真、善、美、益、宜的生態中和之善。農民生態道德與生態社會共生而成的宜之善中也蘊含著真、益、美的價值，生成的是以宜態為主，真善美益宜生態中和之善。

綜上，基于生態道德共生現象及其生態中和的整一化生發機制，我們在農民生態道德建設和治理中，既要立足于生態道德自身內部的建設與發展，又要轉變農民生態道德建設孤立化、碎片化的傾向，著眼于生態道德的整體性治理，把農民生態道德治理與生態科技、生態經濟、生態文化、生態藝術、生態社會結合起來，促進真、善、美、益、宜生態中和之善的整生化結構的生成，農民生態道德素質的提升，為推動美麗鄉村建設、鄉村振興提供強大的道德支撐和精神動力。