政治生態、生態政治與生命共同體
——國家和全球治理的中國智慧和中國方案

李效東

（北京交通大學 馬克思主義學院，北京 100044）

2018年5月18日至19日，全國生態環境保護大會在北京召開，習近平在講話中強調，“生態文明建設是關系中華民族永續發展的根本大計”，“生態興則文明興，生態衰則文明衰”[1]。2014年6月30日，中共中央政治局就加強改進作風制度建設進行第十六次集體學習，習近平又強調，“必須營造一個良好從政環境，也就是要有一個好的政治生態”。2013年11月，習近平在黨的十八屆三中全會上作關于《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》的說明時指出，“我們要認識到，山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹”。習近平把政治生態和自然生態進行類比，把國家治理的理想狀態和優美和諧的生態環境作類比，體現了中國源遠流長的天人合一思想智慧，并提出建設生命共同體的中國方案。

一、參照生態體系構建治理體系

習近平在紀念紅軍長征勝利80 周年大會上講話中指出：“老百姓是天，老百姓是地。忘記了人民，脫離了人民，我們就會成為無源之水、無本之木，就會一事無成。我們要堅持黨的群眾路線，始終保持黨同人民群眾的血肉聯系，始終接受人民群眾批評和監督，心中常思百姓疾苦，腦中常謀富民之策，使我們黨永遠贏得人民群眾信任和擁護，使我們的事業始終擁有不竭的力量源泉。”[2]在革命年代，毛澤東就曾說過：“我們共產黨人好比種子，人民好比土地，我們到了一個地方，就要同那里的人民結合起來，在人民中間生根、開花。”[3]新中國成立后，毛澤東又說：“黨群關系好比魚水關系。如果黨群關系搞不好，社會主義制度就不可能建成；社會主義制度建成了，也不可能鞏固。”[4]很顯然，中國共產黨人通過政治生態和自然生活、治理體系和生態體系類比來構建治理體系。

1.治理之道即自然之道

所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”[5]，參照自然秩序來構建國家治理目標是中國國家和天下治理智慧的突出特點。《周易》說：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣……乾道成男，坤道成女。”[6]天尊地卑，男尊女卑，這是天然秩序，由此也產生了政治和社會秩序：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。”[6]也就說上，人生而不同，有男女、夫婦、父子、君臣之別，因此也有高低貴賤之別。《三字經》說：“我周公，作《周禮》，著六官，存治體。”[7]我國有文字可考的歷史從商朝開始，有確切紀年的歷史始于西周共和元年即公元前841年。周公通過總結夏商兩朝記載的歷史經驗，參照天尊地卑的自然秩序，確立比較完備的治理體系。

當然，“周禮”和周朝“治體”不完全是周公所作，它是孔子對堯、舜、禹和夏、商、周治理體系的總結，融入了孔子治國平天下的價值選擇。孔子說：“吾說夏禮，杞不足征也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。”[8]孔子還說：“周監于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”[8]也就是說，孔子并非簡單地接受周朝的政治理念和政治制度，他全面研究了夏商兩代的歷史文獻，認為周朝的治理理念和治理體系借鑒了夏商二代，所以比較合理完備、值得遵從，而對自己贊賞的“周禮”其實是進行了繼承和發展。實際上，他認為“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也”[8]人類總結歷史上的治國平天下的成功經驗和失敗教訓，就可以提煉出百世之后仍然可接受和運用的治理理念和治理體系。

2.自然之道即生長之道

《尚書》是記載的內容包括國家建立前堯、舜、禹“平天下”的經驗和理念，以及國家建立后夏、商、周“治國”的經驗和理念。《尚書·周書·洪范》說：“天子作民父母，以為天下王。”[9]強調作為最高統治者的天子，其實對人民負有父母一樣的養育責任。《尚書·周書·泰誓》又說：“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方……天矜于民，民之所欲，天必從之。”[9]還說：“天視自我民視，天聽自我民聽。”[9]所以，天命其實就是民意，天子其實應該是人民的公仆。《尚書·周書·康浩》說：“惟命不于常，汝念哉！無我殄享，明乃服命，高乃聽，用康乂民。”[9]就是說，天子如果不能代表民意，實現人民的愿望，讓人民過上幸福安康的日子，他就會失去天命而不再是天子。

很顯然，雖然天和人、君和民雖有高下之別，但并不是剝削和壓迫關系，相反是養育和生長關系。老子甚至認為君民高下相傾，不過就像天高地卑，不過是自然生長的秩序，圣人應“處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”[5]。統治者不應該按自己的意志行事，也不能把自己的意志強加于人，他只不過是完成萬物生育成長需要他完成的任務，萬物生育成長也按它們自身的規律生長，統治者不能占有己有，也不能以為是依靠自己它才生育成長的，更不能居功自傲。就像天就是要在大地上播散陽光雨露的，大地就是要承載萬物生長的，萬物就是要在天地化育中生長的。圣人之治天下就是要像大地一樣讓承載和養育萬物生長，從而達到天人合一、天地和諧、天長地久，這就是從大自然所應得到治理智慧！萬物生長都有其自身規律，“道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”[5]，這就是圣人應該學的大德。

3.治理不過是參與天地化育

孔子說“為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之”[10]。在儒家看來，其實不存在統治者和被統治者，人生天地間和天地萬物一樣，雖有物種差別，卻都不過是“與天地參”[8]，也就是參與天地化育的過程。荀子說：“天有其時，地有其材，人有其治，夫是之謂能參”[11]所謂“人有其治”就是人去治理天地，也就是“與天地參”。

治理良好的狀態是風調雨順，國泰民安。如果上對下是以上壓下和頤指氣使，下對上是低三下四和奴顏婢膝，就像天降暴雨、地發洪水或驕陽暴曬、大地干涸，萬物不得生長、萬民不得其生育，這就是天災人禍造成的混亂而不是正常的治理狀態。《論語》記載齊景公問政于孔子，孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子[8]。也就是說君主要履行君主的職責權力也要有君主的尊嚴道義，大臣要履行大臣的職責權力也要有大臣的尊嚴道義，父子、夫婦、兄弟、朋友也都一樣，從而形成“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”的良好家庭、國家和社會秩序[12]。《中庸》明確提出：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求與人，則無怨。上不怨天，下不尤人。”[8]《大學》則提出：“為人君，止于仁，為人臣，止于敬；為人父，止于善；與國人交，止于信。”[8]萬物各得其位、各盡其能，這就是天下大治。

所以，“君君，臣臣，父父，子子”其實不能簡單地說就是維護封建等級制度，它著重強調的其實是社會分工的必要性。孟子說“百工之事固不可耕且為也”，“然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事……或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人；天下之通義也。”[12]意思是說既然工匠都不可能又種田又做工，難道治天下的人倒可以自己耕田？天下事有治國者要做的，有小老百姓要做的；有操心的，有出力的；操心的人管治人，出力的被人管治；被人管治的供養人，管治人的由人供養，這是天下通行的道理。這是朝廷和家庭中的分工。孟子認為治理得好的國家是“發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴訴于王。”[12]顯然，孟子構想的是一個士農工商百業興盛的社會，一個士人、農人、工人、商人各得其所的社會，而且是“民為貴，社稷次之，君為輕”的社會[12]。荀子說：“人之生，不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之樞要也。”[11]人類在一切生活必然要有社會分工，從而必然會有社會地位的差別，君主不過是社會秩序的建設者和維護者。

中國古人從“贊天地之化育”出發[8]，構建了“萬物同宇而異體，無宜而有用為人”的國家治理體系[13]。司馬光在《資治通鑒》中開篇憧憬的治理是“天子統三公，三公帥諸侯，諸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。貴以臨賤，賤以承貴。上之使下優心腹之理手足，根本之制枝葉，下之事上猶手足之衛心腹，枝葉之庇根本，然后能上下相保而國家治安。”[13]

二、按照生態文明的要求完善治理實踐

《禮記》提出“毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀”[14]，也就是要實現人與天地和諧。《老子》指出：“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足；人道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。”[5]也就是認為治國之道是實現天道，亦即“損有余而補不足”的生態平衡之道。即便如此，也仍然不過是“參與天地化育”，因此“圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”[5]

1.按照自然規律開發自然

習近平指出：“人類發展活動必須尊重自然、順應自然、保護自然。否則就會遭到大自然的報復。這個規律誰也無法抗拒。人因自然而生，人與自然是一種共生關系，對自然的傷害最終會傷及人類自身。”[2]自然是“萬物恃之而生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主”的生命之源[5]，“侯王若能守之，萬物將自化”[5]。人類按照自然規律開發利用自然，就能從大自然生獲得生活需要的滿足，否則就會“獲罪于天，無所禱也”[8]。

《禮記·月令篇》對一年春夏秋冬四季孟仲季三月天文地理特征都有詳細介紹，并明確提出每個月天子、大臣和人民所當行和不當行的事情。比如孟春之月，“是月也，天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動。王命布農事”，“禁止伐木”，“毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，毋麛，毋卵”[15]。也就是說春天是生長季節，對于谷物莊稼要開始播種，對于自然天成的樹木鳥獸不要砍殺，讓它們成長。整個地看，這樣也就知道了做每件事情的合適時間，比如伐木，《禮記·月令篇》就明確規定：“孟春之月，禁止伐木；孟夏之月，無伐大木；季夏之月，乃命虞人入山行木，毋有斬伐；季秋之月，草木黃落，乃伐為薪炭；仲冬之月，日短至，則伐木取竹箭。”意即伐木要有時節，不可濫伐[15]。如果違背了天時，比如“孟春行夏令，則雨水不時，草木蚤落，國時有恐；行秋令，則其民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿并興；行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入。”[15]這些事情被認為是治理國家最主要的事情，孟子就曾對梁惠王說：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。”[12]如果按時耕種，谷物就吃不完；如果不用密網，魚鱉就吃不完；如果不在春夏砍伐，林木也用不完。糧食魚類吃不完，林木用不完，老百姓養生送死也就沒有問題。使百姓養生送死不愁，這是王道的基本要求。孟子的意思是治理國家必須解決經濟發展、人民福祉與資源環境關系問題。

習近平在全國生態環境保護大會的講話中強調，“生態環境是關系黨的使命宗旨的重大政治問題，也是關系民生的重大社會問題”；“廣大人民群眾熱切期盼加快提高生態環境質量”，“我們要積極回應人民群眾所想、所盼、所急，大力推進生態文明建設，提供更多優質生態產品，不斷滿足人民群眾日益增長的優美生態環境需要”。[1]

2.堅持以人民為中心的發展思想

“治國有常，而利民為本”，這是習近平在省部級主要領導干部學習貫徹黨的十八屆五中全會精神專題研討班上的講話中引用《淮南子·氾論訓》的話。中國人一貫認為治國首先就是治理山川河流，發掘地利以造福百姓。韓非子在《五蠹》中說：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有圣人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。”[16]人民推舉有巢氏、燧人氏為王，就是因為他們解決了人和自然的矛盾，使人們得以生存。三皇五帝都是這么做的，大禹治水則是最為著名的例子。《左轉》說：“芒芒（茫茫）禹跡，畫九為州，經啟九道。民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾。”[17]大禹確立并從夏啟的國家治理，是天地萬物各得其所的生態政治，既包括民生福利保障也包括自然生態平衡。從此之后，不論發生天災還是人禍，都意味著國家沒有治理好，都是君主的過錯。

從大禹治水開始，到秦始皇筑長城，漢武帝通西域，隋煬帝修京杭大運河，中國歷朝歷代雄才大略的帝王都熱衷于治理山河。今天人民政府完成了更多彪炳歷史的超級工程，如三峽工程、南水北調、西氣東輸、八縱八橫鐵路網、超級電網、港珠澳大橋等等，這些超級工程都是造福百姓的千秋萬代工程。在中國人看來，治理國家最重要其實是扎根祖國大地，改善國家經濟發展的物質條件，讓財富的源泉充分涌流以造福百姓。誰能更好地造福百姓誰就能得到人民的擁護，就能獲得和鞏固執政地位。

習近平同志在黨的十八大閉幕后與中外記者見面時明確指出：“人民對美好生活的向往，就是我們的奮斗目標。”在黨的十八屆一中全會上，習近平同志就指出：檢驗我們一切工作的成效，最終都要看人民是否真正得到了實惠，人民生活是否真正得到了改善，這是堅持立黨為公、執政為民的本質要求，是黨和人民事業不斷發展的重要保證。

3.按照中和的原則構建和諧社會

“天時不如地利，地利不如人和”[12]，治國最重要的是實現社會和諧。《尚書·虞書·堯典》說堯“欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。”[9]這說明堯被認為是后來儒家提倡的“修身、齊家、治國、平天下”的典范，治理國家要從自身做起，加強道德修養，順應天道民意。《尚書·虞書·大禹謨》中記載了舜和禹治國理政的談話，都強調君、臣、民三者要同心協力才能治好國家。大禹說要恭敬地繼承堯舜二帝的高尚品德和光榮傳統，并將他們的文德政教普及四海。這樣，“后克艱厥后，臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德”[9]，君主、臣民、百姓同心同德共克時艱的善治乃成。舜說堯治國做到了“嘉言罔攸伏，野無遺賢，萬邦咸寧。稽于眾，舍己從人，不虐無告，不廢困窮”，也就是美德廣播、賢能得任、天下太平，靠的就是自身舍己為人、禮賢下士、親民愛人的高貴品德。禹心悅誠如地感嘆道：“德惟善政，政在養民。”[9]舜決定禪讓帝位于禹時說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”[9]這是告誡禹堅定道德操守，保持公允中庸。他還說：“可愛非君？可畏非民？眾非元后，何戴？后非眾，罔與守邦？欽哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困窮，天祿永終。”[9]所以，儒家的政治理想其實是君民團結一條心，以實現國泰民安繁榮富強。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”或“允執其中”是后世歷代皇帝的最高警戒，故宮中和殿中間至今還懸掛“允執厥中”的匾額。“中和殿”和“允執厥中”充分說明了中國古代的政治理想，既不是君主也不是民主，而是共和。

三、構建生命共同體的治理理想

中國古代其實并沒有專門的國家治理學說，國家治理和天地秩序融為一體，人和萬物也融為一體。當然，也沒有專門的哲學或社會科學，所有學說都是融為一體的。“修身、齊家、治國、平天下”，這就是中國歷代士人追求的學問。

1.天下為公

《尚書·夏書·禹貢》記載了大禹治理河山，最終“東漸于海，西被于流沙，朔南暨聲教，訖于四海。”[9]但是，“人心惟危，道心惟微”，人心很容易受到外界影響而變壞，天道很容易因為人心變化而模糊不清。禹做到了“惟精惟一，允執厥中”，并把它傳給兒子啟。啟開創了夏的基業，但是，啟的兒子太康拋棄了禹的優良傳統，結果就失去了邦國。《尚書·夏書·五子之歌》就是太康的五個弟弟引用禹的祖訓批判太康，其一說：“皇祖有訓，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧。”[9]這就警醒治理國家的君王要和人民親近而不能疏遠人民，只有得民心者才能的天下。夏桀、商紂就是因為疏遠人民而失去民心，荒疏道心而失去道義，最終“四海困窮，天祿永終”。《論語》中認為堯對舜、舜對禹都是說了“天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”[8]所以，君主并不擁有絕對的專制權力，相反，君主的權力也是在履行義務的基礎上才能擁有。孔子回答魯定公問“君使臣，臣事君，如之何”時答道：“君使臣以禮，臣事君以忠”[8]。孟子則警告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”[12]儒家論證了國家治理體系把人分為統治者和被統治者的合理性，但統治者和被統治者分工的合理性也不意味著壓迫與被壓迫、剝削與被剝削的合理性。儒家強調的是君主、大臣、百姓各得其宜、各盡其用的人民共和。

《禮記·禮運》描述“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于已；力惡其不出于身也，不必為已。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”[14]，這樣的“大同”世界其實是人們分工協作和諧相處的太平世界。老子憧憬的“至治之極”則是“小國寡民。使有什伯人之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘美食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”[5]。老子推崇“無為而治”，反對“選賢任能”，但也同樣追求“人和”。

近代以來，康有為為了變法寫了《大同書》，孫中山憧憬“天下為公”的“大同”。毛澤東在《論人民民主專政》一文中說過：“康有為寫了《大同書》，他沒有也不可能找到一條到達大同的路。”[5]他的社會主義和共產主義建設目標，就是想要找到一條道路到達大同。鄧小平雖然追求的是“小康”社會，但小康就是通向大同的道路。習近平闡釋五大發展理念之共享發展理念時明確提到，《禮記·禮運》具體而生動地描繪了“小康”社會和“大同”社會的狀態[2]。究其原因，就是因為“小康”社會和“大同”社會的思想，并非完全脫離實際的空想，而是從夏商周以來歷朝歷代治國理政經驗的最高概括。“小康”社會和“大同”社會是治國理政的啟明星，背離這一方向國政治理就會失敗，向著這個方向前進就會成功。

2.天人合一

“大同”是古代中國人治理國家的理想，但中國人其實還有比治國更高的“平天下”理想。孔子希望治理“上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”[8]荀子憧憬“列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成。”[13]“治國”和“平天下”的理想是完全相通的，“天行健，君子以自強不息”；“地勢坤，君子以厚德載物”。天的強健和地的廣厚，都是君子治國平天下必備的品德，君子追求的理想是“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”中國古人認為不能脫離自然秩序來尋求政治秩序，也不能脫離“人世”去尋找治理良好的“天國”。

柏拉圖在《理想國》中憧憬著“和神圣的秩序有著親密交往的哲學家，在人力許可的范圍內也會使自己變得有秩序和神圣”[18]，進而“他把在彼岸所看到的原型實際施加到國家和個人兩個方面的人性素質上去，塑造他們（不僅塑造他自己）……塑造節制、正義以及一切公民美德”[20]，這樣就能出現“一個在言行兩方面盡可能和至善本身完全相稱相像的人統治一個同樣的善的國家”[20]。柏拉圖的“神圣的秩序”是“彼岸”世界的秩序，到歐洲中世界就發展為基督教上帝的世界，而看到彼岸世界的哲學家則成了牧師，人民則始終是頭頸和腿腳被綁著、不能走動也不能轉頭因此只能看到影子的洞穴人[20]。文藝復興和啟蒙運動之后，上帝的神圣秩序在政治上不再被接受，西方國家實行政教分離的治理。所謂“上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒”，天國是上帝的國度，國家是人民的國家。國家從此完全是人類的政治，和天地已經不再有關系。盧梭在《社會契約論》第一篇題旨中說的“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中”[19]，人類追求的目標是就是打破枷鎖。由于生存的需要，人類一出生就面臨家庭和父親統治的枷鎖。盧梭認為“一個人一旦達到有理智的年齡，可以自行判斷維護自己生存的適當方法時，他就從這時候起成為自己的主人。”[21]西方人擺脫了洞穴的鎖鏈，擺脫了教堂的禁錮，現在要進一步擺脫家庭的枷鎖，將要成為自由自在的個人。從此以后，個人自由成為一切治理的出發點，任何集體行動都得先獲個人同意。國家因此成為迫不得已的“惡”，個人自由則成了最高的“善”。受生物有機體理論和進化理論影響，西方把個人看作一個個生物有機體，是構成物質的基本單位，他們是自私的，只為生存而競爭。“物竟天爭，適者生存”才是“自然秩序”，國家的基本職能就是保護個體競爭“同等自由”[20]，而自由競爭也是進化的根本動力。納粹德國把生物有機體論和進化論運用到國際關系中，認為國家自身也像生物有機體一樣要追求自身生存空間，而且遵循“物竟天爭，適者生存”的原則，這樣就為弱肉強食的“叢林法則”就被蒙上了虛偽的正義面紗。以追求個體自由為目標，以遵循自由競爭為原則，是西方政治哲學的本質特征。

西方其實把家庭、國家、自然都看作對人類自由的限制，人類為了自身的自由必須擺脫家庭、國家和自然的束縛，要自由戀愛建立家庭、自由競選建立國家、要通過科學技術征服自然。這樣其實也就徹底消解了“命運共同體”的存在，只剩下自由競爭的“搏擊俱樂部”。中國古人卻把家庭、國家和自然看作是生存、發展和自由的基本保障，要在家庭、國家和自然中獲得生存、發展和自由。中國人眼中的神圣秩序不是只有哲學家和神學家才能看到的彼岸世界的秩序，它是人人都能看到的天地宇宙自然秩序。這樣的自然秩序的本質特征也不是無數彼此自由競爭的個體，而是一個相反相成有序運轉的和諧整體。

3.共治共享

從維護個人自由出發還是從維護共同體出發，以天國為歸宿還是以自然為歸宿，這是中國政治理想和西方政治理想的本質區別。2015年9月28日，習近平在第七十屆聯合國大會發表題為《攜手構建合作共贏新伙伴，同心打造人類命運共同體》，強調人類可以利用自然、改造自然，但歸根結底是自然的一部分，必須呵護自然，不能凌駕于自然之上。他提議以人與自然和諧相處為目標，實現世界的可持續發展和人的全面發展。[2]與此同時，他還提出“構建以合作共贏為核心的新型國際關系，打造人類命運共同體。”[2]2017年1月17日，在世界經濟論壇2017年年會開幕式上發表題為《共擔時代責任，共促全球發展》的主旨演講中指出，“人類已經成為你中有我、我中有你的命運共同體，利益高度融合，彼此相互依存。”[2]2017年1月18日，又在聯合國日內瓦總部發表《共同構建人類命運共同體》的講話，明確提出中國方案是：構建人類命運共同體，實現共贏共享。[2]2月10日，聯合國社會發展委員會第55 屆會議協商一致通過“非洲發展新伙伴關系的社會層面”決議，呼吁國際社會本著合作共贏和構建人類命運共同體的精神，加強對非洲經濟社會發展的支持，“構建人類命運共同體”理念首次被寫入聯合國決議。11月1日，第72 屆聯大負責裁軍和國際安全事務第一委員會會議通過了“防止外空軍備競賽進一步切實措施”和“不首先在外空放置武器”兩份安全決議，“構建人類命運共同體”理念再次載入這兩份聯合國決議，這也是這一理念首次納入聯合國安全決議。2018年達沃斯世界經濟論壇主題為“在分化的世界中打造共同命運”，回應了習近平“打造人類命運共同體”的理念。可以說，“構建人類命運共同體”這一中國方案已經被廣泛接受為改進國家和全球治理、推動人類和平與發展的重要理念，而這一方案的提出可以說源于中國幾千年的治國平天下智慧。