彰顯中華文化氣度與神韻的理論依據與現實路徑

李星儒

黨的十九大報告指出：“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[1]在中華民族從站起來、富起來到強起來的過程中，文化自信具有舉足輕重的意義，能夠為民族復興提供根本性的價值支撐和精神動力。如何增強新時代文化自信？中華文化永遠是中華民族的“根”和“魂”，是文化自信最深厚的源泉。中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》（以下簡稱《意見》）指出：“中華文化獨一無二的理念、智慧、氣度、神韻，增添了中國人民和中華民族內心深處的自信和自豪。”[2]當前，對于如何闡釋中華文化的理念和智慧，學界有較多的探討。相比之下，對于如何彰顯中華文化的氣度和神韻，集中的探討尚不多見。《意見》其實在這方面有指導性的表述：“中華優秀傳統文化積淀著多樣、珍貴的精神財富，如求同存異、和而不同的處世方法，文以載道、以文化人的教化思想，形神兼備、情景交融的美學追求，儉約自守、中和泰和的生活理念等，是中國人民思想觀念、風俗習慣、生活方式、情感樣式的集中表達，滋養了獨特豐富的文學藝術、科學技術、人文學術，至今仍然具有深刻影響。”[3]《意見》還強調“建立有中國特色的文藝研究評論體系，倡導中華美學精神，推動美學、美德、美文相結合”[4]。

這些重要論述啟示我們，立足中華美學精神和人文傳統，用新時代的文藝作品來彰顯中華文化的氣度和神韻，是一個重要且切實的選擇。

一、中華文化氣度與神韻的美學表現：意象與意境

中華文化理念和智慧的表達，主要依靠有形的語言為載體，而氣度和神韻的彰顯，則更多有賴承載中華美學精神的文藝作品。文藝作品能夠呈現那些難以言傳但又打動人心的內容，讓人通過各種豐富的藝術形式，獲得超越于語言文字的感動與教化，從而在內心深處對中華文化產生更深厚而真切的認同。

具體到中華美學而言，其對于“意象”“意境”的強調與重視，更是為彰顯中華文化的氣度和神韻提供了最佳的渠道。不論是國畫中的“留白”，還是書法中的“飛白”，抑或傳統音樂強調的“弦外之聲”、傳統詩文注重的“言外之意”，都是各種傳統藝術形式注重“象外之意”的重要體現。不過，這種意象思維的傳統，不只存在于傳統美學中，更是整個中華文化的重要特點。有學者指出：

中國文化推重意象，即所謂“尚象”，這是每個接受過這一文化熏染的人都不難贊同的事實。《周易》以“觀象制器”的命題來解說中國文化的起源；中國文字以“象形”為基礎推衍出自己的構字法；中醫倡言“藏象”之學；天文歷法講“觀象授時”；中國美學以意象為中心范疇，將“意象具足”作為普遍的審美追求……意象，猶如一張巨網，籠括著中國文化的全幅領域。[5]

對于“意象”的強調，首推《周易》中“圣人立象以盡意”的說法。“立象”是手段，目的是“盡意”。這個“意”一方面立足于有形的“象”，但更重要的是要超越具體的“象”，去表現和體悟“象”之外、之上的“意”——一種審美上的自足境界，或者說“意境”。在這方面，《老子》強調“大音希聲”“大象無形”，三國時魏國的王弼更集中地提出：“得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也。”[6]“得意忘象”四個字，更加準確地概括了中華文化超越具體物象、追求精神境界的特點。魏晉玄學中的言意之辨，可以說是意象思維從自發到自覺的飛躍。由此，作為審美境界的“意境”成為藝術家的重要追求。具體而言，“意”就是情意、意念，是創作主體主觀的思想感情；“境”則是境界，是外在生活物象的客觀反映。“意”屬于形而上的層面，只能意會無法言傳，需要借助客觀的、有形的“象”表現出來。“境”不僅僅是純粹客觀物象，還需要由“意”來觸發。意境是“意”和“境”的有機統一，體現了中華文化“主客交融”的特點。在中華美學精神中，意境是創作的靈魂，更是評價作品格調高低的重要尺度。

到佛教禪宗，傳統意象思維可謂達到一個最純粹最徹底的狀態。禪宗本是佛教中國化的重要產物，提倡“立無念為宗，無相為體，無住為本”，不立文字，主張“離一切相”，通過“頓悟”超越一切可聞可見的“物相”和名詞概念之類的“名相”，最終達到無相之相的實相境界。禪宗對中國藝術產生了深刻而長遠的影響。禪宗“頓悟說”極大地激發了藝術家創作的主體意識與自覺，使繪畫從寫實性中跳脫出來，著力于對空靈、幽遠的畫面意境的追求,深刻影響了王維一派的文人畫以及宋元以后盛行的寫意畫，對意境論、妙悟說等美學理論的形成起了重要的催化作用。禪宗對書法文藝的創作與書法理論的建設也產生了一定影響。中國一直有“學詩渾如學參禪”的說法，禪宗思想和禪詩的流行影響了王維、白居易、蘇軾、黃庭堅等的詩歌創作，使之深深浸潤了禪宗空靈、脫俗、“超乎象外，不落言詮”的意境，以禪入詩、以禪喻詩、以禪衡詩、以禪論詩蔚然成風。禪宗公案、語錄的大量刊行，大大豐富了我國的詞匯和語言文藝，對后世俗文學的盛行也產生了重要影響。

二、中華文化氣度與神韻的哲學根源：人文之道

與西方文化所倡導的分析性思維和主客二分不同，傳統意象思維注重主體和客體的交融，注重對整體的把握，傾向于把人與自然、個人與社會、個體與個體之間都看作一個不斷運動變化的整體，強調整體內部各個要素之間的相互關聯和相互作用，注重整體的和諧。意象思維所追求的這個“整體性”，一般用“道”來概括。

在中國文化中，大凡談論某種具體的技藝或領域，總會將其與“道”聯系在一起。比如，治理天下有“君道”，軍事上有“兵道”，醫學上稱“醫道”，繪畫當中有“畫道”，寫詩文還要講究“文以載道”。在中國古代哲學中，“道”一般被認為是中國哲學的最高范疇，是宇宙、自然的本源、本體，是萬物之元與萬法之元的統一，是天、地、人包括社會總的運行規律和法則。道是中華文化精神的核心，是宇宙萬物統一的本原，是天地人運動的規則，其大無所不包，其微則無所不在。作為中國文化的主干，儒釋道三家都尊崇“道”，然而它們對“道”的闡釋，卻有側重點的不同。老莊之道，側重宇宙自然的層面；孔孟之道，則偏于社會人倫的層面；佛教傳入中國，在與本土思想的互動中，逐漸形成禪宗，而禪宗之道，則歸于人的清凈自性。中國傳統中的儒釋道三家互補共生，而三家“大道相通”，“道”成為聯系三家的重要紐帶，成為保證中華文化整體性和主體性的重要支點。

與西方文化相比，中華文化注重人的現世生活而不是超越性的彼岸世界，注重“觀乎人文以化成天下”。因此，中華文化中的“道”，主要不是“神之道”（宗教）或“物之道”（科學），而是“人之道”或者說“人文之道”。盡管中華文化中也不乏宗教和科學的內容，但從根本上而言二者是以“人文之道”為依歸的，就是說要有助于人們的現世生活的提升，不論是在物質的層面還是精神的層面。

這種“人文之道”，可以說是中華文化氣度與神韻的哲學根源，也是意向和意境的最終指向。因此，中華美學對“道”和“藝”的關系給予了高度的重視。相比而言，“道”指的是一種無形的、精神層面的東西，而“藝”指的是有形的、具體的技藝或其物質性的成果。按照國學大家樓宇烈先生的看法，各種具體的學問可稱為“藝”，萬物共通的道理可稱為“道”[7]。在道藝關系方面，孔子曾說“志于道，據于德,依于仁,游于藝”之說，把藝與道、德相聯系；莊子有“技進乎道”之論，表述了藝、技與道、德的邏輯關系；佛教則有“一花一世界,一葉一如來”的禪思妙悟。儒釋道三家都強調道和藝之間的貫通。

中國文化在處理道藝關系的時候，總體上遵循的是“由藝臻道，以道統藝”的原則。盡管中國文化特別重視“道”，但這并不意味著忽略“藝”。一方面，學習具體的技藝，往往需要特定的家法和師承，需要付出艱辛的努力。另一方面，僅僅停留在“藝”的層面是遠遠不夠的，還需要將其提升到“道”的層面，在對技藝的研習中逐漸把握一種傳統的精神境界。這就是“由藝臻道”，也就是儒家所說的“下學而上達”的過程。從另一個角度而言，具體的技藝必須承載著“道”，以“道”為指導，這就是“以道統藝”[8]。

三、彰顯中華文化氣度與神韻的現實路徑

當前，中國特色社會主義進入新時代，如何汲取中華優秀傳統文化的營養，立足新時代的偉大實踐，為彰顯中華文化的氣度與神韻，作出文藝工作者應有的貢獻？對于這個宏大的時代課題，筆者進行了一些初步的思考。

（一）汲取中華美學的豐厚滋養，用形神兼備的文藝作品滋養人們的心靈

豐子愷先生曾以繪畫為例總論中西文化的總體區別：“東西洋文化，根本不同。故文藝的表現亦異。大概東洋文藝重主觀，西洋文藝重客觀。東洋文藝為詩的，西洋文藝為劇的。故在繪畫上，中國畫重神韻，西洋畫重形似。”[9]總體而言，西方文藝注重對自然的真實表現，強調科學主義背景下的客觀性。與之不同，中國文藝注重主客體的交融，注重意象和意境，而不是單純描繪客觀世界。這兩種傳統不能說孰高孰低，但西方注重客觀的傾向如果推到極端，容易導致主客割裂的傾向，走向相對主義和虛無主義的死胡同。

近代以來，西方文藝思潮給中國文藝增加了新的元素，但是也極大地沖擊了中華美學的主體性，導致意象和意境傳統的失落，文藝作品脫離了民族性的審美情趣。一些所謂當代藝術家沉浸在小圈子中自說自話，所謂的藝術作品越來越怪誕極端，不能有效滿足人民群眾的精神文化需求，甚至對社會風氣造成嚴重的負面影響。一些藝術家對西方藝術頂禮膜拜，機械模仿，還會在有意無意間充當西方文化殖民的急先鋒。

因此，如何挖掘和汲取中華美學的深厚傳統，尤其是其中注重意境和意象的傳統，創作出具有中國風格和中國氣派的文藝作品，就成為一個非常重要的時代任務。人不自信，孰能信之？況且文藝工作者傳播的是文化，首先應該有對自身文化的自信。可喜的是，近年來逐漸涌現出一批注重傳統筆墨的畫家、注重“中國風”的音樂人、注重傳統美學元素的影視作品等，讓我們看到一種經由傳統而通向現代的可能性。

（二）立足中華人文之道的主體性，以“道藝交融”的要求提升文藝工作者的思想道德和人文素養

與側重主客二分的西方文化相比，傾向“主客交融”的中國文化注重“道藝關系”，突出“道”的統攝作用，而又以“藝”作為“道”的依托，強調“以道統藝、由藝臻道”。如果只苦練“藝”而茫昧于“道”，無疑是舍本逐末，“藝”將失去靈魂。而如果只空談“道”而忽略了“藝”，那不過是夸夸其談，“道”將沒有依托。中國傳統藝術倡導一種健康的“道藝關系”，倡導“道藝交融”。這種傳統還要求藝術家做好技法“之外”和“之上”的功夫，關注自身的德行與人文素養。

但是，在當前商業化和網絡化的背景下，這種“道藝交融”的傳統在很多人眼中成為一種迂腐過時的東西。很多文藝工作者一味追求技法上的標新立異，試圖以所謂高超技法來獲取更大的經濟利潤。于是，一些書法家和畫家眼中唯有每一平尺的價碼，一些音樂家關心的唯有出場的費用，一些娛樂明星關心的唯有粉絲的數量與狂熱度。在這種狀況下，對德行的追求和對人文之道的敬畏都煙消云散，本該有自身人文邏輯的文藝場域被經濟場域嚴重殖民。

因此，文藝工作者有必要回歸中華人文傳統，與人文之道的母體聲氣相通，才能獲得藝術成長的不竭源泉，才能獲得彰顯中華文化氣度與神韻的真功夫。中國文藝強調人文教化，反過來要求文藝工作者做好修身養性的功夫，一方面參贊天地之化育，一方面返歸內心之良知。既能“入乎其內”，又能“出乎其外”。如此才能滋養出一種中和的生命境界，并最終通過意象營造出一種具有“中和之美”的意境。所謂“教化”，主要是就人性之偏予以補足，于人心之弊進行救助。而具有“中和之美”的作品，就具有這種補偏救弊的力量，最終達到“移風易俗”的效果。同時，中華人文之道注重“整體性”，還要求文藝工作者不能局限于狹窄的藝術領域，而是要在詩詞歌賦、琴棋書畫等各個方面具備廣博的學養，才能在傳統藝術的天地中游刃有余。

（三）立足新時代的偉大實踐，按照現代受眾的接受習慣，多創作表現新時代新氣象的文藝作品

彰顯中華文化氣度和神韻的過程中，需要注意中華文化的兩個層面。一個是“不變”的層面，就是中華文化的基本價值取向和精神追求，即“主體性”；另一個是“變”的層面，所謂“文變染乎世情,興廢系乎時序”，中華文化本來就有強烈的人文取向，而人們的生活總是變動不居的。面對變化，古人提倡“文章合為時而著，歌詩合為事而作”，主張文藝與時代、文藝與生活之間要有深刻的互動。

新時代社會的主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，所謂“美好生活需要”當然包括審美方面的需要，這為文藝創作提供了廣闊的天地。因此，當前的文藝創作應當深刻反映新時代中國特色社會主義的偉大實踐，展現中華民族在偉大復興路上的價值追求與精神風貌，展現新時代的新氣象，滿足人民日益增長的美好生活需要，解決文藝創作“供給側”的不足，讓文藝作品成為這個偉大時代的有機組成部分。

同時，現代社會人們生活節奏加快，時間碎片化，且媒介素養普遍提高。文藝創作應當直面這些特點，按照現代受眾的接受習慣，在表現形式上進行與時俱進的調整，而不是僵化保守地拘泥那些陳舊過時的形式，才能具有深入人心、移風易俗的力量。這也是對中華優秀傳統文化進行創造性轉化和創新性發展的一條具體路徑。