論“構建人類命運共同體”中的優秀傳統智慧

陸衛明,孫喜紅

(西安交通大學馬克思主義學院,陜西西安710049)

中華優秀傳統文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力,是中華民族共有的精神家園。中華優秀傳統文化體現了中華民族的知識智慧和理性思辨,也蘊藏著處理當代世界國際關系的基本理念和解決當代世界難題的有益啟示,為構建人類命運共同體提供深厚的文化滋養。習近平曾多次強調指出:“中國歷史文化積淀深厚、涵量廣博、底蘊豐富,構建人類命運共同體要積極發掘中華文化中的處事之道和施政理念,通過從中汲取精華和營養找尋同當今時代精神、發展潮流和世界大勢的契合點、共鳴點。”[1]“構建人類命運共同體”順應了時代發展趨勢和全球治理的需要,不僅能夠凸顯中華優秀文化極大的文化張力,提升中國在國際舞臺上的話語權與國家軟實力,而且向世界展示了中國形象、中國精神和中國特色的大國外交新形象。

一、“構建人類命運共同體”植根于中華優秀傳統文化

習近平關于構建人類命運共同體的重要論述作為宏大的“中國敘事”和“中國方案”,它的產生具有多重理論向度,既有在馬克思主義理論時代性關照下對理想社會探索的推進,也有對世界文明發展趨勢的未來反思,還有對中華優秀傳統文化追求“天下為公”的大同社會理想的承揚。當前,要想讓世界真正了解并接納習近平關于構建人類命運共同體的重要論述,需要深入到綿延不絕5 000多年的中華優秀傳統文化的深厚積淀,從中探尋其理論資源與智慧啟迪,將這一創新思維打造成中國原創話語體系,在世界舞臺上發出中國聲音。

(一)中華優秀傳統文化是“構建人類命運共同體”的精神滋養

每個國家、民族都帶有屬于自身的精神基因,這種精神基因內蘊于該國家、民族的文化傳統之中,從而孕育出區別于其他國家或民族的文化精神和文化傳統。中華優秀傳統文化是中華民族特有的標志,是中華民族得以存在、發展的文化基因。正如習近平所指出的:“回顧歷史,支撐我們這個古老民族走到今天的,支撐5 000多年中華文明延綿至今的,是植根于中華民族血脈深處的文化基因。”[2]中華優秀傳統文化已經成為中華民族獨一無二的精神滋養,順延著中華民族的智慧、思想、理念。比如,“大道之行,天下為公”的價值追求,“厚德載物”的向善精神,“自強不屈”的向上精神,“天下興亡,匹夫有責”的愛國主義精神,“先天下之憂而憂”的憂患意識,“茍日新,日日新,又日新”的革故鼎新精神等等。當前,我們要深度挖掘中華優秀傳統文化的精髓,從中汲取智慧和力量,延續中華優秀傳統文化的精神基因。習近平關于構建人類命運共同體的重要論述正是深植于中華優秀傳統文化的土壤之中而結出的果實,它提倡在政治上堅持平等互信,安全上堅持共建共享,經濟上堅持合作共贏,文化上堅持交流互鑒,生態上堅持構筑綠色發展。“五位一體”的豐富內涵體現著中華優秀傳統文化的智慧,承載著中華優秀傳統文化的精神基因,展示了推動世界和平與穩定發展的中國方案。

(二)中華優秀傳統文化為“構建人類命運共同體”提供有力道德支持

中華優秀傳統文化是中華文明中最重要的元素和最珍貴的結晶,而在其結構體系中,中華民族優良的傳統道德是最精華的內容。孫中山先生曾對中國傳統道德做出精煉概括:“講到中國固有的道德,是國人至今不能忘記的,首是忠孝,次是仁愛,其次是信義,其次是和平。”[3]53具有悠久傳統的中華傳統道德是中華民族生生不息的“命脈”,是中華優秀傳統文化的“經絡”,維系著全世界中華兒女的共同情感,是中華民族幾千年來文化立國的重要基礎。與中華文化中的道德理念截然相反,在西方資本主義社會,由資本追利本性催生出腐朽的道德,主要表現為極端利己主義、見利忘義、唯利是圖等等。因此,在以資本為主導的資本主義社會里,道德調節功能減弱,道德危機日益嚴重。而中華優秀傳統文化歷來注重以德化人、以德服人,可以用其道德的力量約束資本主義社會貪婪的本性,為消解資本主義唯利是圖道德觀提供良藥。在中國特色社會主義新時代,習近平汲取古老的傳統道德智慧,繼承“己所不欲,勿施于人”的道德底線,“己欲立而立人,己欲達而達人”的崇高道德境界,“丈夫貴兼濟,豈獨善一身”的道德情懷,為當今打造人類命運共同體提供了有力的道德支持。中國外交政策中所秉持的正確義利觀以及“親、誠、惠、容”周邊外交理念,都強調了不同國家和民族所認可的共同價值要素和共同遵守的道德準則,這有助于糾正當前國際上兩極對立的冷戰思維、零和博弈與強權政治。

(三)中華優秀傳統文化為“構建人類命運共同體”提供價值支撐

習近平提出“構建人類命運共同體”的初心就是為了攻克困擾人類的全球性難題。當前,世界上存在的和平赤字、發展赤字、治理赤字,已經成為人類發展過程中不可忽視的嚴峻挑戰。而西方資本民主政治形態已逐漸走向腐爛,其科技霸權下的“單向度”、平面化的社會形態所具有的工具理性和異化力量,正在侵蝕著人類共同發展的基礎,解決人類面臨的全球性問題不能依賴主導世界的西方文化或者文明。而具有悠久歷史、久經磨難而生生不息的中華優秀傳統文化恰恰能為解決人類難題提供這樣的價值支撐。習近平強調,“包括儒家思想在內的中國優秀傳統文化中蘊藏著解決當代人類面臨的難題的重要啟示”[4]。比如,“以和為貴”“天人合一”“與人為善”“協和萬邦”“不戰而屈人之兵”“義利合一”等,這些傳統智慧立體而系統地呈現出有別于西方傳統模式的思維和理念,都可以為解決全球問題提供有益啟示。習近平關于構建人類命運共同體的重要論述實際上是中國古代歷史上友好交往經驗在當今時代條件下的創新和升華,也是中華優秀傳統文化中“和合”思想的積極運用。首先,尋求各國之間的共同利益,謀求國家間和平共處;其次,倡導在合作中實現共贏,在和平中取得發展,通過積極踐行公平正義、互惠互利的理念,努力推動構建以相互尊重、和平發展、合作共贏的新型國際關系,最終傾力打造人類命運共同體,極力實現國家關系的公正有序發展。簡而言之,中華優秀傳統文化是現實國際關系策略層面的延伸,是解決全球問題的現實路徑,為構建人類命運共同體提供了重要的價值支撐。

二、“構建人類命運共同體”中的中華優秀傳統文化蘊涵

中華優秀傳統文化博大精深,目前國內學者對其精神內涵的研究見仁見智,其中最有代表性的有:張岱年認為中國文化基本精神包括剛健有為、和與中、崇德利用、天人協調四個方面[5]419;張豈之認為“會通”精神是中國古代文化的基本精神[6]79等等。由此可以看出,國內學者對中華傳統文化精神的概括分歧比較大,沒有形成一個統一的說法。黨的十八大以來,習近平對傳統文化精神內涵做出總體性的概括,即“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”六個方面,這一概括雖言簡意賅但意義重大,具有一種獨特的智慧。其中運用在國際關系部分主要包括兩個方面:一方面是中華傳統文化中的“和”文化。習近平首次對“和”文化做出了全面的闡釋:“中國‘和’文化源遠流長,蘊含著天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀。”[7]另一方面是義利觀,即堅持正確的義利觀,以義為先、義利并舉。習近平正是從這些思想中汲取營養,并將其積極運用于中國外交的實踐當中,創造性地提出構建人類命運共同體。“構建人類命運共同體”作為一種重大理念和建構實踐,它的提出有著厚重的傳統文化底蘊。

(一)天人合一的宇宙觀

中國傳統文化的“和合”思想不僅重視人與人、人與社會之間的和諧,也重視人與自然的和諧,這一思想主要體現在“天人合一”的傳統思想中。正如唐君毅先生所說:“中國文化精神之本原,吾人即可為中國思想,真為本質上之天人合一之思想。”[8]319“天人合一”思想是中國古典系統論思想,是中華傳統文化中最古老、最有貢獻的一種主張。

“天人合一”思想也是中國傳統哲學的重要命題,其內涵極為豐富。要了解中國傳統文化中的“天人合一”思想,關鍵在于對“天”這個概念的理解。按照馮友蘭的觀點,“天人合一”之“天”主要包括“五義”,“所謂天有五義:曰物質之天、主宰之天、運命之天、自然之天、義理之天”[9]35。這里跟本文有關系的主要涉及到儒家和道家的“天”的概念。儒家之“天”是“仁義之天”,主要集中在“親親仁民愛物”以及“民胞物與”思想上,以仁愛之心愛他人,并由仁愛他人推及到愛大自然,強調人與萬物為一體。道家的“天”主要指的是“自然之天”,這里的“自然”,不是指客觀存在的自然界,乃是一種不加強制而順任自然的狀態,其實也就是自然而然、順其自然。而“自然之天”主要指的是自然社會的客觀規律,強調人要與自然社會的客觀規律相統一,一方面要順應自然,另一方面在這個基礎上可以利用自然、改造自然。雖然儒家和道家在“天人合一”思想方面的論述各異,但都強調人與自然的一致和協調。中國古代先哲以追求“天人合一”為最高境界,形成了一整套貫統自然、社會、人生的古典系統論宇宙圖式,探討“天人合一”思想的古老智慧,體現了中國傳統文化中蘊含的睿智樸實的生態保護思想,對于當前由經濟發展和無休止的破壞自然帶來的環境污染、生態失衡等問題的解決,有著重要的啟迪作用。

習近平關于構建人類命運共同體的重要論述中提倡的綠色發展與中華優秀傳統文化中天人合一的宇宙觀有異曲同工之妙。黨的十八大以來,習近平尤其注重經濟發展與綠色發展并重,他指出:“我們應該遵循天人合一、道法自然的理念,尋求永續發展之路。”[10]544我國的生態文明建設遵循這一理念,堅持人與自然和諧共生,強調構筑尊崇自然、綠色發展、清潔美麗的生態體系。同時,為了促進全世界的可持續發展,要求各個國家都能意識到自己的責任與擔當,大家同心同德,攜手同行,“共謀全球生態文明建設之路,牢固樹立尊重自然、順應自然、保護自然的意識,堅持走綠色、低碳、循環、可持續發展之路”[10]525。習近平所闡述的崇尚自然、保護自然,實現人類社會可持續發展的觀念,體現了對“天人合一”宇宙觀的深刻理解和把握,凸顯出所蘊含的中華優秀傳統文化因子。

(二)協和萬邦的國際觀

中國自古以來就注重用和平方式處理國家之間的關系,睦鄰友好、協和萬邦是中國傳統戰略文化中的重要理念。“協和萬邦”典出《尚書·堯典》,“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協和萬邦。”[11]2這段話意指只有先把自己的宗族治理好,然后才能把國家治理好,最后達至天下人民和睦相處。帝堯所宣揚的處理邦國、宗族關系的“協和萬邦”精神為后世所推崇,得以廣泛的傳承和弘揚,成為涵化、融合各民族、各邦國的重要法寶。《周禮·春官宗伯》上說:“以和邦國,以諧萬民,以安賓客,以說遠人。”[12]206意思是以使各國親睦,民眾和諧,賓客安定,遠人悅服,形成和諧安定的局面。儒家主張“懷柔遠人”“親仁善鄰”,反對戰爭。如《論語·季氏》提出“遠人不服,則修文德以來之。既來之,則安之”[13]310,主張以仁德感化四夷,反對盲目訴諸武力。孟子繼承這一思想,認為“爭地以戰,殺人盈野。爭城以戰,殺人盈城,此所謂率土地而食人肉,罪不容于死”[14]140,因此主張“以德服人、以禮服人”的“王道”,反對“以力服人”的“霸道”。道家老子指出戰爭所帶來的惡果:“師之所處,荊棘生焉。大軍之后必有兇年”[15]192,意思是用兵作戰過的地方就像遭受過大的天災一樣,后患無窮,要想恢復兵災前的景象極不容易。

縱觀中國幾千年的歷史,“協和萬邦”始終強調在與別國交往中堅持和平、和諧、和睦。需要著重指出的是,“協和萬邦”不是從中國古代典籍中隨意拈來的一個詞匯、一種理念,或者某一學派的觀點,它是在古代中國就付諸實踐的、已經被證明了的中國特有的思想和優良傳統。這一傳統恰好與崇尚“斗爭哲學”的西方文化價值不同,如古希臘的赫拉克利特十分強調斗爭,他認為:“戰爭是普遍的,正義就是斗爭,一切都是通過斗爭和必然性而產生的。”[16]26中華文明中自古就沒有稱王稱霸、窮兵黷武的基因,中國同外邦的和平交往始終秉持和平理念。歷史上著名的漢代張騫“鑿空”西域、唐代玄奘西游、鑒真東渡及明朝鄭和下西洋等事件都是中國古代和平交往的證明與象征。中國一直秉持親仁善鄰、協和萬邦的外交政策,把它作為處理國家之間關系的最高理想標準,并在它的指導下處理各種復雜的國際關系、化解各種矛盾與沖突。

習近平關于構建人類命運共同體的重要論述中提倡的平等相待、和衷共濟與中華優秀傳統文化中協和萬邦的國際觀不謀而合。“協和萬邦”引申到今天,就是以協調的方式促進各方發揮優勢,讓各個國家能夠相互尊重、相互合作、共同發展,正如習近平在2014年訪問印度時說:“我們都把‘和’視作天下大道,希望萬國安寧、和諧共處。”[17]并借用各國諺語來表達和合共生的理念,如“東南亞朋友講‘水漲荷花高’,非洲朋友講‘獨行快,眾行遠’,歐洲朋友講‘一棵樹擋不住寒風’,中國人講‘大河有水小河滿,小河有水大河滿’”[20]。習近平借用這些諺語表明,只有通過合作共贏、共同發展,“才能辦大事、辦好事、辦長久之事”[18]。我們國家提倡的平等相處、和衷共濟契合世界各國人民的根本利益,得到各國的高度贊揚和積極回應。無疑,構建人類命運共同體為新時代的全球治理提供了新方案,是中華優秀傳統文化中“協和萬邦”思想在新時代中國外交上的重要體現和新實踐。

(三)和而不同的社會觀

“和而不同”思想是我國傳統文化中的核心理念,也是中華民族處理不同文明之間關系的準則。早在西周末年,《國語·鄭語》記錄了史伯對“和”“同”之辯做出的精辟論述,齊國晏嬰在此基礎上,以烹調之和為例對“和同之辯”作了較為深刻的論說。孔子則繼承史伯、晏嬰“和同之辯”明確提出“和而不同”的思想,即“君子和而不同,小人同而不和”[13]250。這里孔子不僅對“和”與“同”加以區別,還以此來區分君子與小人的標準:君子能與他人保持一種和諧的狀態,既能兼容各種不同見解,又不失自己獨立想法而盲從附和;小人恰恰相反,只是一味盲目附和乃至拉幫結派。“和而不同”思想不是沖突、對抗,是“萬物并育而不相害,道并行而相悖”[19]36的完美體現,顯示出中華傳統文化的兼容包容性和開放氣派,也是中華民族的吸引力和感召力之所在。中華傳統文化中“和而不同”的思想經過長期發展,特別是到現代,進一步得到了豐富和完善。如張豈之對“和而不同”所做的新闡釋,他認為“同一性有兩種:一種是否認差異(即矛盾)的同一性,古代稱之為‘同’;另一種主張有差異的同一性,古代稱之為‘和’”[6]80。顯然,“和而不同”思想的內涵就是在承認差異性的基礎上尋求平衡與和諧,既能保留自己的優秀文明傳統,又能容納不同的文明。這種和而不同、求同存異、兼收并蓄的精神內涵,不僅讓中華文化不斷吸收其他文化的優點和長處,保持旺盛的生命力,更重要的是為正確處理各種文化差異提供了有效方略。例如,憑借該理念,中國創造性地提出了解決國際問題的“和平共處五項原則”和解決地區問題的“一國兩制”原則,這正是“和而不同”思想在現代最成功的運用和發展,為解決各種世界難題提供了可循的答案。

習近平關于構建人類命運共同體的重要論述中提倡的交流互鑒、求同存異與中華優秀傳統文化中和而不同的社會觀異曲同工。2014年3月27日,習近平在聯合國教科文組織總部的演講中提到:“文明因交流而多彩,文明因互鑒而豐富。文明交流互鑒,是推動人類文明進步和世界和平發展的重要動力。一花獨放不是春,百花齊放春滿園。”當前,世界處于多樣性、差異性、共生性的統一中,不同文明相處需要和而不同的精神,需要相互交流、彼此借鑒,才能形成一個絢麗多彩、欣欣向榮的世界。這就要求我們尊重不同文明、宗教信仰、社會制度、意識形態的差異性,正如習近平曾經借用茶和酒的比喻,強調了不同文明的對話與借鑒對于促進人類各種文明之花競相綻放的重要性。世界上每類文明都有其獨特魅力,堅持求同存異、聚同化異,超越文明隔閡、文明沖突、文明優越,推進多元文明交流互鑒,成為推動人類社會進步的動力、維護世界和平的紐帶。中華優秀傳統文化中“和而不同”的社會觀是中國人民取之不盡、用之不竭的智慧源泉,對于形成“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的理想境界有巨大的推動作用。

(四)人心和善的道德觀

和善是千百年來中華民族的傳統美德,有著豐富的思想內涵,古代先哲對此有精辟論述。儒家和善思想源遠流長,其內涵與“仁愛”思想具有內在的一致性,是“仁愛”的外在表現和拓展。孔子最初的“仁愛”思想主要反映的是以血緣關系為紐帶的親屬之愛,如“孝悌也者,其為仁之本與”[13]3后來延伸至整個社會,達至“泛愛眾,而親仁”[13]7。孟子“仁愛”思想表現在“出入相友,守望相助,疾病相扶持,則百姓親睦”[14]91,為我們描繪了一幅鄉鄰和睦共處的溫馨圖景,成為古代社會關于睦鄰友好的經典論述。他還把這一思想擴展為以道結交鄰國,成為處理國與國之間關系的根本原則。老子主張“上善若水”[15]102,并提出國家間“大邦者下流,天下之牝,天下之交也”[15]293的相處準則,強調了人類能否友好相處取決于大國的態度,如果大國像居于江河的下流那樣謙下包容,天下就容易交融雌順、和平相處。

孔子、孟子、老子等古代先哲對和善做出了深刻獨到的闡述,表達了人與人要相親相愛、和睦相處。這些思想是中華民族傳統文化中最鮮明的特質,為國人提供著強大的精神支撐和心靈慰籍。同時人心向善也是中華民族處理國與國之間關系的根本原則,體現在處理國際關系時,主要是堅持富而不驕、強而好禮,強不脅弱、強不稱霸、強而行德,重視國家之間的相互扶持、守望互助。國家之間只有“互助”才能更好地生存,人類才能更好地發展。人心向善的道德觀是一種崇高的道德品質,無論對個人還是國家都起著一種道德規范作用,是中國自古以來處理民族和國家關系的基本價值取向。

習近平關于構建人類命運共同體的重要論述中提倡的守望互助、共建共享與中華優秀傳統文化中的人心向善的道德觀息息相通。黨的十八大以來,中國更加突出周邊國家在我國發展大局和外交全局中的重要作用,視周邊為安身立命之所、發展繁榮之基。習近平提出堅持“親、誠、惠、榮”的周邊國家外交政策,堅持與鄰為善、以鄰為伴。并將中國與周邊國家的關系提高到情感的高度,指出要“講平等、重感情”“常見面,多走動”,要真心實意同鄰國相處,共同攜手把合作的蛋糕做大,真誠希望同周邊國家謀求共同發展。中國愿意讓各國人民搭乘中國發展的“快車”“便車”,讓周邊發展中國家共享中國的發展成果,并將中國自身的繁榮富強與同周邊國家的發展聯系起來,最終實現大家“一加一大于二”的效果,這也是“構建人類命運共同體”的落腳點。我們國家始終堅持大家的發展才是真正的發展,堅持大家好才是真的好,這充分體現了中華民族對“兼濟天下”“泛愛眾”等原則的固守,體現了人們對人心向善的價值追求和道德遵守。

(五)義利合一的利益觀

義利觀是中國傳統文化中的核心問題。儒家思想中的義利觀內涵豐富,影響深遠。《論語·里仁》中的“君子喻于義,小人喻于利”[13]75,強調的是義高于利。一方面,孔子雖然強調重義但并不輕利,認為可以有正當的利益追求,“富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之”[13]130。另一方面,雖然強調“利”是可以追求的,但反對不義之財,如“不義而富且貴,于我如浮云”[13]132。孟子的義利觀主要表現在他見梁惠王時說的一段話,其中說到“何必曰利?亦有仁義而已矣”[14]2。有人據此認為孟子把“義”和“利”對立起來,孟子雖然重“義”,但也不否定“利”,這里的“利”主要強調天下民眾的公利,公利就是一種義。孟子反對的不是天下的公利,而是一人一國之私利。荀子認為“義勝利者為治世,利克義者為亂世”[20]414,并提出“務實王道”即“義利并重”的主張,明確了追求本國利益的同時兼顧道義原則。儒家所言“義高于利”“義利合一”,并沒有將“義”“利”對立起來,而是反對“見利忘義”,強調“利”的獲得要取之有道,這一思想對后世產生了重大影響。以墨子為代表的墨家在義利關系上主要強調尚利貴義、義利并舉,提出“義,利也”[21]40,闡明“義”與“利”的統一性,明確了“義”與“利”沒有先后之分、輕重之別。從古代先哲對義利思想的分析中可以發現,雖然他們的闡述各有側重,但都強調了“以義為先”“義利合一”的重要思想和智慧。

中國傳統義利觀作為中華民族數千年來一以貫之的道德準則和行為規范,在歷史的傳承中沉淀為中華民族的重要文化基因,不僅對中國人的思維方式、為人處世產生日用而不覺的影響,更重要的是對處理國家之間的關系產生重要影響。古代中國在對外交往中始終堅守義利并重,甚至在相當長的時期內以大義為重而不計得失。如中國在與周邊小國的經濟往來中所采取的“厚往薄來”政策,以及在鄰國受到侵略時的維持正義與出兵相助。新中國成立后,中國共產黨不顧自身經濟條件困難,堅持無條件地向亞非拉等國家提供力所能及的援助,支持其國家獨立和國內發展。這些都是中國在外交往來中堅持義利觀的生動詮釋,為我國贏得了廣大受援國的普遍好評。這種“義以為上”的義利思想與西方國家歷來奉行的現實主義國際關系學中的“利益至上”觀念與行為有天壤之別。西方國家追求“只有永恒的利益,沒有永恒的朋友”等理念,為了一己私利不惜凌駕于國際關系準則之上,損害他國利益。甚至為了爭權奪利結盟對抗,導致戰爭頻發,是世界不安定的重要根源。中國的義利觀打破西方固有的“利益至上”的錯誤觀念,將“義”與“利”完美結合,正確處理各種義利關系,在現代社會中仍煥發出勃勃生機,對和諧社會、和諧世界的構建仍具有重要的啟迪作用。

習近平關于構建人類命運共同體的重要論述中倡導的互利互惠、合作共贏與中華優秀傳統文化的義利合一的利益觀一脈相承,交相輝映。十八大以來,習近平秉持“以義為先”“義利并兼”的優良外交品格,在外交工作中堅持正確義利觀。習近平用通俗易懂的語言對“正確義利觀”的內涵做出了精辟闡述:“義,反映的是我們的一個理念,共產黨人、社會主義國家的理念。這個世界上一部分人過得很好,一部分人過得很不好,不是個好現象。真正的快樂幸福是大家共同快樂、共同幸福。”“利,就是要恪守互利共贏原則,不搞我贏你輸,要實現雙贏。”[22]此后,習近平在不同的外交場合將“正確義利觀”納入到中國特色大國外交的理念中,提出新形勢下開展外交工作時,絕不以犧牲別國利益為代價,絕不做損人利己、以鄰為壑的事情,堅持“多予少取、先予后取、只予不取”。在正確義利觀的指導下,中國外交采取的一系列政策和實踐正是構建人類命運共同體的內在要求。近年來,“一帶一路”倡議的實施,亞洲基礎設施投資銀行的運行以及對周邊落后國家的積極援助和中非合作,在強調經濟合作的同時,更加看重分享技術成果、發展經驗,在實現自我發展的同時,不忘接濟和支持周邊國家實現共同發展。這種做法向世界宣示了中國是一個有擔當、有正義、有責任的大國,受到國際社會的廣泛贊譽,使得中國的“朋友圈”不斷擴大。

三、“構建人類命運共同體”是對中華優秀傳統文化的創新發展

從文化發展的連續性和民族性來看,“構建人類命運共同體”離不開對中華優秀傳統文化精華的吸收和借鑒,不能隔斷其歷史文化的傳統。但是,“構建人類命運共同體”絕不是對中華優秀傳統文化的簡單傳承和現代復歸,而是在馬克思主義的指導下,在正確把握世界新格局和時代新特征的基礎上,根據“古為今用、推陳出新、取其精華、去其糟粕”的方針提出的新發展路徑。

(一)“構建人類命運共同體”是馬克思主義國際關系理論和中華優秀傳統文化有機結合的產物

習近平關于構建人類命運共同體的重要論述是馬克思主義國際關系理論與中華優秀傳統文化相結合的典范之作。一方面,由于世界市場的形成,各國的生存發展連接為一個整體,恩格斯在《共產主義原理》中強調:“單是大工業建立了世界市場這一點,就把全球各國人民,尤其是各文明國家的人民,彼此緊緊地聯系起。”[23]687但是這種大工業是建立在私有制基礎之上的一種新的剝削制度。馬克思、恩格斯對此進行了批判,強調實現全人類的解放是人類社會發展的終極價值目標。這種價值目標中含有的“全人類命運休戚相關”的論說以及豐富的國際主義元素,正是“構建人類命運共同體”中所包含的對人類前途命運的深情關切,是對馬克思主義國際關系理論的現代表述,二者是一脈相承的。

另一方面,中華傳統文化世代追求“大同之世”,以“天下”作為其思想坐標,反映了中華民族對人類終極理想社會的向往,在中華民族的歷史長河中影響深遠。“天下大同”作為一種樸素的理想追求,盡管在各個時期的闡述方式不同,但都表達了對現實社會的批判和未來美好生活的期許。馬克思主義國際關系理論中“人類解放思想”與中國古代的“大同思想”雖然所處時代、地域不同,但是對幸福生活的向往是相同的,對理想社會的追求是共有的,它們在追求美好生活的價值目標上異曲同工,具有天然的契合性。習近平關于構建人類命運共同體的重要論述正是以此為出發點,對全人類共同命運、共同利益進行前瞻性規劃,既符合馬克思主義國際關系理論所追求的全人類的自由全面的發展,又反映了中華優秀傳統文化“天下為公”的價值取向,是馬克思主義國際關系理論和中華優秀傳統文化的契合點。

(二)“構建人類命運共同體”對中華優秀傳統文化內涵的新詮釋

2015年9月28日,習近平在出席第七十屆聯合國大會一般性辯論時指出:“和平、發展、公平、正義、民主、自由,是全人類的共同價值,也是聯合國的崇高目標。”這些核心價值理念蘊含著獨特的中華文明智慧,充分顯示出中華文化的價值理念對于全世界所具有的共通性和普遍性。正如陳來所闡析:“‘己所不欲,勿施于人’是‘公平’的基礎;‘己欲立而立人,己欲達而達人’是‘發展’的基礎;‘和而不同’倡導寬容、多元的對話,是‘民主’的基礎;‘以德服人’‘協和萬邦’是‘和平’的基礎;‘天下為公’要求不以謀私利為處事原則,是‘正義’的基礎。”[24]135這五個方面精確闡釋了“全人類共同價值”背后蘊藏的中華優秀傳統文化智慧。習近平關于人類命運共同體的重要論述,針對中華優秀傳統文化進行創造性轉化和創新性發展,使其深刻內涵得到了新的詮釋。

一方面,習近平關于人類命運共同體的重要論述,對中華優秀傳統文化進行了創造性轉化。所謂創造性轉化,就是按照時代新特征和發展新需求,對至今仍有借鑒價值的內容和陳舊的表現形式進行改造,賦予其新的時代內涵和當代表達形式。如中國傳統的義利觀在不同時期有著不同的涵義,但它是以封建社會的思想文化為基礎,具有一定的階級性。而新時代“構建人類命運共同體”所遵守的正確義利觀,已經不再局限于傳統思想文化中人際交往之間的道義與功利之表征,而是創造性地應用于全球范圍內國家之間的更加宏觀的層面,是一種“弘義融利”的新型義利觀。

另一方面,習近平關于人類命運共同體的重要論述,對中華優秀傳統文化進行了創造性發展。所謂創造性發展,就是按照時代的新進步和新發展,對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善,增強其影響力和感召力。如從中國古代哲學中的“天人合一”到尊崇自然、綠色發展的現代生態價值理念;從“樂以天下,憂以天下”到共享尊嚴、共享成果、共享安全的共享理念;從“合則強,孤則弱”到合作共贏;從“民惟邦本”“以民為本”到以人民為中心的新型人民觀,等等,都是對傳統文化的創新性發展。由此,無論是對傳統文化的創造性轉化還是創新性發展,都會使得中華優秀傳統文化的內涵得以豐富和發展,以全新的面貌詮釋中華優秀傳統文化精神內涵和時代價值的統一。習近平關于人類命運共同體的重要論述把中華優秀傳統文化的基本精神與新時代的具體實踐相結合,進一步推動中華優秀傳統文化的當代發展,實現對傳統文化的實質性超越和發展。

(三)“構建人類命運共同體”對中華優秀傳統文化思維方式的新彰顯

思維方式是文化內在的深層本質,對人類的思想和行為起支配作用。中華傳統文化塑造了中華民族獨特的思維方式和心理特質,凸現了與西方思維方式的不同,正如成中英所說:“西方思維方式傾向于形式的、機械的、沖突的,那么,中國傳統思維方式則傾向于整體的、辯證的、和諧的。”[25]31習近平關于人類命運共同體的重要論述是全球化時代人類交往的一種創新性思維方式,是對中華優秀傳統文化思維方式的新彰顯。

第一,“構建人類命運共同體”體現了整體思維。整體思維是貫穿于中國哲學史中的一種傳統思維方式,無論是“泛愛萬物天地一體也”[26]943,還是“天地與我并生萬物與我為一”[25]80等都強調了整體觀點。習近平關于人類命運共同體重要論述體現出鮮明的整體思維,將全人類作為一個“同心圓”,在這個同心圓內,人類相互依賴、休戚與共、共同發展,共享尊嚴、共享發展成果、共享安全。另外,打造“命運共同體”已然涵蓋政治、經濟、文化、安全、生態等多個領域,“五位一體”的總布局、總路徑也是其整體思維的一個表現,它們相互作用,相互促進,共同維護世界的和平發展。

第二,“構建人類命運共同體”體現了辨證思維。雖然在構建人類命運共同體的過程中把世界看作是一個休戚與共的整體,力求構建一種世界范圍內的民主秩序和世界文明,以謀得全人類共同的自由發展。但是,由于人們生活在由不同文化、種族、宗教、意識形態和不同社會制度所構成的世界中,要建立一種整齊劃一的世界文明整體是不可能的。在習近平關于人類命運共同體的重要論述中,承認世界各國文明之間是個性與共性、特殊性與普遍性的存在,承認世界文明的多樣性和差異性。它提倡建立的是一種和而不同、兼收并蓄的新型文明觀,避免“非此即彼”“你死我活”的二元對立思維,體現了多樣性的統一。

第三,“構建人類命運共同體”體現了底線思維。底線思維作為一種重要的科學方法,習近平多次強調“要善于運用‘底線思維’方法,凡事從壞處準備,努力爭取最好的結果,這樣才能有備無患、遇事不慌,牢牢把握主動權”[27]288。中國政府在制定外交政策時所堅持的底線思維主要表現在,雖然中國堅持走和平發展道路,但這種和平發展是有前提、有原則、有底線的,即“任何國家都不要指望我們會拿自己的核心利益做交易,不要指望我們會吞下損害我國主權、安全、發展利益的苦果”[27]272。中國堅定不移地維護自己的國家主權、領土、安全,在重大原則問題上絕不退讓。

第四,“構建人類命運共同體”體現了歷史思維。“以古為鑒,可以見興替”,歷史反映了每個國家、民族形成、發展、盛衰興亡的真實印記,是一個國家、民族安身立命的重要基礎。習近平具有深遠的歷史思維和深厚的歷史意識,在治國理政中注重以歷史為鏡鑒,他說:“重視歷史、研究歷史、借鑒歷史,可以給人類帶來很多了解昨天、把握今天、開創明天的智慧。”[28]構建人類命運共同體就是習近平運用歷史思維為全人類籌劃未來,從中華優秀傳統文化中吸收各種歷史智慧,借鑒歷史上的經驗教訓,為當今世界的發展提供的可行方案。