《德意志意識形態》中意識形態概念的探析

江崇新

武漢大學，湖北 武漢 430072

在《德意志意識形態》中，意識形態概念的變革與新歷史觀的形成之間具有密切的聯系，馬克思在新歷史觀的基礎上展開了對意識形態概念的批判、建構和超越。馬克思對意識形態概念的分析上，顯示出不同于以往哲學家的批判路徑，他從現實出發，批判了唯心主義歷史觀下意識形態概念的虛假性，形成了對意識形態概念的歷史唯物主義認識，實現了以新歷史觀為基礎的意識形態概念的變革。在新歷史觀下，馬克思不僅從現實的人出發，批判了意識形態概念遮蔽性、科學理解了形形色色意識形態概念，而且從社會歷史發展過程中闡述了意識形態概念的科學內涵，還突破了單純地將英法的社會主義、共產主義與德意志意識形態概念相結合的任意性，實現了未來共產主義社會的科學構想，揭示了意識形態概念的階級性超越特征。馬克思在《德意志意識形態》中對意識形態概念的探討，無論是就《德意志意識形態》這一著作而言，還是就馬克思意識形態發展的整個過程來說都具有重要的、深遠的意義，而其中所包含的不足之處，對于我們今天反思和深思意識形態概念亦具有重要的借鑒作用。

一、意識形態概念哲學批判路徑的分歧

在《德意志意識形態》中，馬克思首次使用并單獨、系統地論述了意識形態這一概念，但是他在這一文本中，甚至在之后的著作中也未對這一概念進行明確的定義，這就引起了國內外學者對這一概念的分析和研究。就《德意志意識形態》而言，馬克思在其中詳細地闡述了他的歷史唯物主義觀點，新歷史觀的產生離不開馬克思對意識形態的批判，同樣，應該在新歷史觀的產生過程中分析意識形態概念。馬克思在《德意志意識形態》中實現了從觀念到現實的歷史觀轉化，這一視角的轉化使他區別于以費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納等為代表的唯心主義思辨哲學家，是他能夠科學認識意識形態概念的重要基礎。對于意識形態概念的探討，馬克思同以往哲學家一樣都從觀念進行批判，但是以往哲學家們從觀念批判出發探討歷史得出的卻是虛假的意識形態概念，而馬克思卻實現了從觀念批判向現實批判的轉化，不僅實現了歷史觀上的哲學變革，而且在闡述新歷史觀的同時達到了對意識形態概念的科學認識。

（一）感覺論：意識形態概念的哲學起點

意識形態概念這一詞可以追溯至柏拉圖《理想國》中“高貴謊言”的思想，第一個把這一概念提出來的是法蘭西研究院院士特拉西。在特拉西那里，意識形態作為觀念學，是一種哲學概念。“由于意識形態作為觀念學從一開始起就把認識論中的基礎性問題作為自己研究的對象，所以意識形態概念從其降生的時候起就是一個哲學概念。”①[P28]這一哲學概念指向的是宗教和各種神秘觀念以及維護這些觀念的、舊的政治制度，尤其是國家制度。由于英國工業革命和法國大革命的影響，特拉西以啟蒙思想的核心即理性為基礎，考察了觀念的自然起源，建立了一門以感覺論為基礎的觀念科學。特拉西創制意識形態這一哲學理論，并通過“從觀念還原到感覺”的方法，發現了宗教和形而上學以及來自其他權威知識的錯誤性和虛假性，但是特拉西的這種哲學批判帶有將感官知識作為評價標準的不可靠性，他的意識形態概念具有基于感覺主義來解決認識論問題的非理性批判和空想主義色彩。在后來遭到維護帝制統治的拿破侖的嚴厲指責，從而成為一種帶有否定性意義的消極概念。

（二）唯心主義虛假意識：意識形態概念的哲學遮蔽

對意識形態概念的研究，不能離開黑格爾和費爾巴哈，他們盡管未能繼承和發展特拉西的意識形態概念，但是卻影響了意識形態概念發展的根本方向。黑格爾在《精神現象學》中提出了“教化”和“異化”概念，并將它們引入到意識和精神領域，在現實社會發展過程中分析了意識諸形式，但是黑格爾卻從意識回到了絕對精神。不過，由于黑格爾的“思維方式有巨大的歷史感做基礎”，②[P12]這就為從社會歷史本質出發深入考察意識形態概念提供了思路上的轉折作用。

就費爾巴哈而言，他在擺脫黑格爾唯心主義基礎上深化了對宗教的批判，把人們的視野從精神世界帶到了世俗世界，看到了宗教的本質在于人的本質，但是他的人本主義唯物主義以抽象的人和自然為基礎，忽視了對歷史進程的考察，正如《德意志意識形態》中所說“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外，當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。”③[P158]意識形態概念在費爾巴哈那里仍舊未能得到科學的認識，不過他卻給意識形態概念以批判直觀唯物主義的借鑒作用。

至于黑格爾和費爾巴哈之后的哲學家們（這里主要指的是《德意志意識形態》中所批判的青年黑格爾派），更是在黑格爾體系內兜圈，更不必說科學認識意識形態概念。“從斯特勞斯到施蒂納的整個德國哲學批判都局限于對宗教觀念的批判。他們的出發點是現實的宗教和真正的神學。至于什么是宗教意識，什么是宗教觀念，他們后來下的定義各有不同。”③[P144]青年黑格爾派之所以未能科學地認識意識的產物，是因為他們依舊未能擺脫觀念的束縛，不曾從現實出發來批判意識。“這些哲學家們沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題，關于他們所作的批判和他們的物質環境之間的聯系問題。”③[P145～146]青年黑格爾派沒有繼承黑格爾的歷史觀，更不能從現實出發來批判各種觀念，他們只能使“一切占統治地位的關系逐漸地都被宣布為宗教的關系。”③[P144]

（三）觀念向現實的歷史觀：意識形態概念的哲學變革

馬克思之所以能夠科學地認識意識形態概念，離不開他從觀念向現實的歷史觀的轉化。馬克思將德國社會當時流行的社會思潮統稱為德意志意識形態，這些思想顛倒了觀念和現實的關系，堅持觀念在歷史中的基礎作用和對歷史的推動作用。馬克思將德國的這種意識形態視為他的哲學批判對象，通過研讀特拉西的《意識形態原理》以及分析德國革命現狀，對德國的這種帶有唯心主義思辨色彩的意識形態概念進行了批判。馬克思批判了以青年黑格爾派為代表的德意志意識形態，使自己的哲學思想從“實體”“類”“自我意識”“唯一者”等意識形態領域中解脫出來，清算了自己以前的哲學信仰，實現了歷史觀上的哲學變革。在《德意志意識形態》中，馬克思不僅科學地闡述了唯物史觀的基本原理，而且實現了對意識形態概念的哲學批判，指出以青年黑格爾派為代表的意識形態具有唯心主義色彩，是一種虛假性的概念，他認為，“迄今為止人們總是為自己造出關于自己本身、關于自己是何物或應當成為何物的種種虛假觀念。他們按照自己關于神、關于標準人等等觀念來建立自己的關系。他們頭腦的產物不受他們支配。他們這些創造者屈從于自己的創造物。”③[P509]馬克思還從現實視角出發，揭示了意識形態概念具有虛假性的根源，他指出，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程。如果在全部意識形態中，人們和他們的關系就像在照相機中一樣是倒立呈像的，那么這種現象也是從人們生活的歷史過程中產生的。”③[P152]馬克思從觀念向現實的歷史觀轉變，不僅闡述了他的新歷史觀——歷史唯物主義，而且還科學地解釋了意識形態的來源和本質，實現了意識形態概念的變革。意識形態概念作為德國意識形態概念，是一種具體的批判對象，反映了馬克思對德國哲學家們顛倒和扭曲觀念以及現實關系的批判，闡發了馬克思對意識形態概念進行現實性、一般性考察的變革。

二、新歷史觀下意識形態概念的變革

（一）意識形態概念的哲學批判

馬克思在《德意志意識形態》中并未明確定義意識形態概念的含義，但在談到市民社會的時候提到了“觀念的上層建筑”，這一提法可以看成是對意識形態概念的初步定義。考察這一文本可以看出，馬克思所闡述的意識形態概念包含狹義和廣義兩層含義，即廣義上的一般意識形態概念和狹義上的德意志意識形態概念。狹義上的意識形態概念具有特定的德國社會規定性和起源上的特征。德國的批判始終沒有擺脫黑格爾哲學的體系，這種批判沒有考察德國哲學產生的現實基礎，只是“用另一種方式解釋存在的東西，也就是說，借助于另外的解釋承認它。”③[P145]無法在社會歷史進程中實現意識形態概念的哲學變革，只是在“黑格爾體系的基地上”繞圈，是顛倒的、虛假的意識形態概念。區別于這種觀念性的意識形態概念，馬克思從“現實的個人”以及他們的活動和物質生活條件出發分析了意識形態概念。馬克思的意識形態概念所指的就是對德意志意識形態概念進行批判的一般意識形態概念，把握馬克思所說的這種具有一般性特征的意識形態概念的基本含義，只能在他所創立的新世界觀的基礎上。

馬克思從“現實的人”出發，批判了以往意識形態概念尤其是德意志意識形態概念具有的非批判性、宗教批判傾向性、黑格爾哲學性特征，科學地揭示了作為反映人類現實社會生活的意識形態概念的特征。馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中肯定了德國哲學的時代性，說：“我們是當代的哲學同時代人，而不是當代的歷史同時代人。德國的哲學是德國歷史在觀念上的延續。”③[P7]對德國哲學的批判就是對德國歷史的批判，從而進一步批判德國政治制度的不合理性。這種積極批判宗教的德國哲學在《德意志意識形態》中得到了更進一步的展開。在《德意志意識形態》中，馬克思主要批判了以費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納等為代表的哲學家們，這些帶有思辨主義色彩的哲學家們以現實的宗教和神學為出發點，卻在批判宗教的過程中使觀念和意識成為宗教觀念和宗教意識，企圖將人們從宗教束縛下解放出來的這些哲學家們卻造成了一種宗教統治世界的假象，這種對宗教或神學進行批判的德國哲學家們卻使宗教關系被確認為占統治地位的關系，批判成為了遮蔽和掩蓋，賦予被批判對象以合理性，這些哲學家們所做的具有宗教傾向性的批判只能是非批判性的批判，甚至這樣的批判始終沒有離開過自己的產生基地——黑格爾體系。馬克思不僅分析了德國哲學家們脫離德國現實空談德國哲學的局限性，而且找到了科學解釋意識形態概念的前提，即“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件。”③[P146]從這一前提出發，馬克思指出，意識形態不是區別人與動物的首要條件，人與動物相區別首先在于人本身，即“一當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來。”③[P147]馬克思不僅批判了以往哲學家們賦予意識形態概念的根源性特征，而且從現實出發通過分析所有制的不同形式，找到了意識形態產生的根源，揭示了意識形態概念的派生性特征，指出“人們是自己的觀念、思想等等的生產者，但是這里所說的人是現實的、從事活動的人們，他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展——直到交往的最遙遠的形態——所制約。”③[P152]意識形態作為一種反映現實生活過程的概念，具有明確的指向性特征。意識形態指向的不是“絕對精神”“唯一者”等抽象概念，而是人們的現實生活過程。當然，這里包含真實的和虛幻的現實關系所造成的真實的和虛假的意識形態。馬克思從現實出發，分析了社會分工，認為意識形態雖然沒有自己獨立的歷史意義，但對現實社會具有能動反作用，且還具有相對獨立性。這里，馬克思不同于以往哲學家們只是在觀念世界中進行哲學批判活動，而是從現實入手分析意識形態與現實社會的關系，不僅批判了以往意識形態概念的遮蔽性，而且科學地理解了形形色色的意識形態概念。

（二）意識形態概念的政治經濟學轉向

馬克思立足于現實社會的發展過程，從物質生產實踐出發，去解釋觀念以及從市民社會出發，去追溯各種意識形式的產生和發展過程，在社會歷史發展過程中闡述了意識形態概念的科學內涵。不同于費爾巴哈“感性直觀”，馬克思從“感性活動”來理解人，超越了費爾巴哈在歷史觀上所犯的唯心主義錯誤。馬克思從物質生產發展史出發，考察了人類生存的四個前提后，分析了意識的產生、發展和消亡的過程。馬克思意識形態概念在這一過程中實現了從哲學批判層面向政治經濟學變革層面的轉化。意識形態概念是與交往和分工聯系在一起的。意識一開始是伴隨語言一起由于需要和交往而產生，這種起初的意識只是自然界的一種與人們對立的意識，即“這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）”。③[P161]在人們交往和分工的不斷擴大和發展下，這種意識得到了發展和提高，當分工不是“自然形成”的，而是自發性的，即物質勞動與精神勞動發生分離時，意識形態就產生了，而這種非自愿性的分工使得意識形態通常作為一種異己的力量壓迫著人，并且是采取國家這種共同體形式由一個階級壓迫著另一個階級，這種壓迫是由于特殊利益與共同利益之間的分裂造成的，歸根結底是由于人們必須獲取生活資料來維系生存所決定的，消除意識形態與現存關系的矛盾就只能消滅分工，分工的消亡只有共產主義社會才有可能。意識形態的產生和發展離不開市民社會，“市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺”③[P167]市民社會是意識形態概念的現實性基礎，是分析意識形態各種形式產生和發展的基礎，這樣才能“始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成。”③[P172]才能從現實的社會關系中消滅意識形態的一切形式和產物。馬克思的這種從物質實踐出發來解釋世界的歷史觀闡述了理解整個歷史的基礎，找到了變革觀念在歷史觀上進行統治的現實基礎，即“生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現實基礎。”③[P173]馬克思的意識形態概念區別于以往哲學家們的哲學批判層面轉向了現實社會變革層面。馬克思在分析分工、交往、生產力、生產關系等基礎上科學地解釋了意識形態的產生、發展、消亡，哲學批判無論如何不能對物質生產實踐進行深入研究和考察，這只能是政治經濟學的任務。意識形態概念的科學解釋不能只立足于哲學的批判，更要訴諸于政治經濟學層面的研究和變革。

（三）意識形態概念的階級性超越

馬克思突破了單純地將英法的社會主義、共產主義與德意志意識形態概念相結合的任意性，實現了未來共產主義社會的科學構想，揭示了意識形態概念的階級性超越特征。“真正的社會主義者”試圖將社會主義、共產主義與德意志意識形態相調和，盡管他們以批判的眼光對待宗教和國家，但是這些批判充滿著純粹思辨的色彩，他們所做的斗爭活動確切地說就是在反對“詞句”，他們所設想的“真正的社會主義”只是德意志意識形態的產物，這種產物受觀念統治，不理解現實社會，他們“只是希望確立對存在的事實的正確理解，然而一個真正的共產主義者的任務卻在于推翻這種存在的東西。”③[P177]馬克思對“真正的社會主義者”的虛假性設想進行了批判，在分析歷史發展進程中明確了意識形態終將滅亡的歸宿——共產主義。意識形態并不像“真正的社會主義者”所設想的那樣是永恒存在的、居于統治地位的，它終究是會消亡的，共產主義社會是對意識形態概念本質的普遍揭示。在社會歷史發展進程中，一定時期的意識形態的產物總是體現為統治階級的思想。“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。”③[P178]這就是以往哲學家們從觀念出發所不能揭示出來的意識形態概念的本質，而馬克思卻在考察現實世界發展過程中揭示了“占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系。”③[P178]意識形態概念的本質與統治階級的根本利益之間有著密切的內在聯系，從根本上是占統治地位的階級進行階級統治維護自身利益的思想工具，并且這種思想工具總是采取一種脫離統治階級的假象，就是說意識形態主張觀念的統治。馬克思揭示出這種思想維護統治階級利益的抽象本質，指出個人在有階級對立的社會中總是隸屬于一定的階級和占統治地位的觀念。馬克思認為，這種狀態的改變只有在真正的共同體中才有可能，這里的共同體指的是革命無產者的共同體，在這里“各個人都是作為個人參加的。它是各個人的這樣一種聯合（自然是以當時發達的生產力為前提的），這種聯合把個人的自由發展和運動的條件置于他們的控制之下。”③[P202]而不是以私有制為基礎的現代國家，現代國家是維護統治階級共同利益的形式，意識形態在現代國家里就“是以脫離其現實基礎的意志即自由意志為基礎的。”③[P212]統治階級的意識通過國家和法的形式上升為普遍意志，“國家是統治階級的各個人借以實現其共同利益的形式”，③[P212]“在私法中，現存的所有制關系是作為普遍意志的結果來表達的。”③[P213]意識形態概念在私有制社會中的顛倒性、掩蓋性更加明顯。在共產主義社會即真正的共同體中，意識形態的一切形式都取決于物質活動，意識形態的虛假性得到了揭示，不再是顛倒的意識形態概念，并隨著階級的消亡而消亡。馬克思通過分析階級、共同體等批判了“真正社會主義”這種德國哲學家們所設想的德意志意識形態附屬品，分析了意識形態作為人類社會發展進程中的合理性概念的演變，既批判了階級社會的意識形態概念的階級性，也肯定了無階級社會里意識形態概念的超階級性。

三、科學認識《德意志意識形態》中意識形態概念的意義

（一）《德意志意識形態》中意識形態概念的意義

就《德意志意識形態》而言，意識形態概念的意義主要包含三個方面。

首先，批判了唯心主義意識形態概念的虛假性和顛倒性。馬克思在《德意志意識形態》中變以往哲學家們的觀念基礎為現實基礎，分析了社會歷史的發展進程，創立了自己的新歷史觀，揭示了青年黑格爾派的哲學家們在歷史觀上的唯心主義思辨色彩，這些哲學家們的錯誤在于，他們認為，“觀念、思想、概念，總之，被他們變為某種獨立東西的意識的一切產物，是人們的真正枷鎖。”③[P145]所以，他們所做的任務就是同這些意識的產物作斗爭，即只是在觀念范圍內批判宗教。馬克思看到了這些哲學家們的哲學批判的局限性，指出了他們在對現實和自身物質環境的忽視，這種忽視造成了他們在意識形態概念上的虛假性和顛倒性。

其次，實現了意識形態概念的階級性超越。意識形態概念具有階級性，在本質上它反映的是統治階級將本階級的意識變換成全體人民的共同價值以維護統治階級的思想。正如馬克思所說統治階級“賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。”③[P552]這種意識形態概念維護的是統治階級的利益和統治，總是遮蔽現實生活的各種關系。意識形態概念的這種階級性和遮蔽性是統治階級對歷史的扭曲，馬克思批判了觀念統治著世界的主張和扭曲歷史的歷史觀。馬克思指出，一旦認識到這種主張和歷史觀基礎上產生的意識形態概念背后隱藏的階級根源和利益根源，統治階級統治的合理性和正當性的思想基礎就會全然瓦解。“只要不再有必要把特殊利益說成是普遍利益，或者把‘普遍的東西’說成是占統治地位的東西，那么，一定階級的統治似乎只是某種思想的統治這整個假象當然就會自行消失。”③[P553]考察意識形態概念要緊密結合統治階級的根本利益，而在沒有階級進行統治的社會中，意識形態不再是維護統治階級特殊利益的工具，就不再具有階級性，即意識形態概念在無階級社會中能夠實現階級性超越。

最后，建構了唯物主義歷史觀下意識形態概念的科學性理解。馬克思從“現實的個人”出發考察了人類歷史，指出意識是在歷史關系的四個因素之后才發現的，即意識是社會的產物。從現實社會出發，馬克思在考察歷史發展過程中確立自己的新歷史觀，這種新歷史觀“不是在每個時代中尋找某些范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成。”③[P172]在新歷史觀的基礎上，馬克思指出了意識形態的本質是“占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系。”③[P178]科學地分析了意識形態概念的本質。基于馬克思歷史唯物主義角度分析，意識形態概念在本質上是一種階級意識，這是馬克思對意識形態概念本質的深層揭示。階級意識在剛剛產生時，總是符合歷史發展趨勢和人民群眾的根本利益，是革命階級取得革命勝利的重要思想武器。“進行革命的階級，僅就它對抗另一個階級而言，從一開始就不是作為一個階級，而是作為全社會的代表出現的；它以社會全體群眾的姿態反對唯一的統治階級。它之所以能這樣做，是因為它的利益在開始時的確同其余一切非統治階級的共同利益還有更多的聯系，在當時存在的那些關系的壓力下還不能夠發展為特殊階級的特殊利益。”③[P100]在革命階級取得統治地位之后，階級意識逐漸轉變為以維護統治階級的合法性和正當性為目的意識，以觀念形式表達統治階級的利益和要求。在階級意識不適應社會發展需求和人民群眾的根本利益時，它就成為一種消極性的概念，馬克思指出，資本主義社會的意識形態概念就掩蓋了人與人之間的真實關系。這樣，馬克思就在闡述唯物史觀的一些基本原理的基礎上，對意識形態概念進行了科學的分析和揭示。

（二）《德意志意識形態概念》中意識形態概念的承上啟下作用

就馬克思意識形態發展的整個過程來說，《德意志意識形態》對意識形態概念的探討具有承上啟下的重要作用。

馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中提到，在他居住于布魯塞爾的時候同恩格斯一起“決定共同闡明我們的見解與德國哲學的意識形態的見解的對立。”②[P4]即馬克思在這里對意識形態概念進行的批判是對以往法律、政治、宗教等意識形式的總體性批判。馬克思之前從法哲學、宗教、政治等角度對德國社會進行過深刻的批判，但是由于未能實現歷史觀上的唯物主義變革，因而無法看到這些批判之間的內在聯系。其實諸如宗教、法哲學、政治等都是意識形態的不同形式，馬克思在《德意志意識形態》中實現了對意識形態概念的總體性批判，并將對意識形態概念的探討與歷史觀的變革結合在一起，從現實歷史發展過程考察意識形態概念，為以后意識形態概念的發展和完善奠定了歷史唯物主義基礎。

在《德意志意識形態》中，馬克思實現了對意識形態概念的歷史唯物主義分析和闡釋，在馬克思意識形態理論發展中具有里程碑的意義，為之后馬克思繼續探討意識形態概念提供了重要的指導作用。馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》《政治經濟學批判》以及《資本論》中隨著對歷史唯物主義認識的不斷深化，對意識形態概念的認識也更加深入和科學，使意識形態概念得到了豐富、發展和完善。《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思進一步完善了歷史唯物主義，明確了社會存在對社會意識的決定作用，指出“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。”②[P2]并且在經濟基礎上更深一步地考察了意識形態概念，不但進一步擴展了意識形態概念的內涵，而且指出了意識形態產生的基礎、在社會有機體中的作用以及變化條件。《資本論》更加突出地反映了馬克思對意識形態概念考察的政治經濟學轉化。馬克思不僅對意識形態進行了資本主義具體層面上的認識，即在批判資本主義生產方式的現實運動中對意識形態進行了間接批判，而且還揭示了意識形態存在的社會基礎，認為不僅要批判意識形態本身，還要重視對日常生活意識形態的批判，推動了無產階級和人民群眾的意識形態自覺和發展。

（三）《德意志意識形態》中意識形態概念的局限性

當然，馬克思在《德意志意識形態》中對意識形態概念的探討存在著一些局限性。

其一，缺乏完整性。無論是新歷史觀下對意識形態概念的政治經濟學解剖，還是對未來共產主義社會意識形態的演進路徑的分析，馬克思在《德意志意識形態》中所做的分析都不完整。馬克思在唯物主義歷史觀視域下對意識形態進行了分析，批判了以觀念為出發點下意識形態概念的虛假性和顛倒性，轉向了以現實為出發點來分析意識形態概念，實現了意識形態概念考察的政治經濟學和共產主義方向的轉化，然而，由于馬克思在此時并未形成成熟的政治經濟學思想和科學社會主義思想，使得意識形態概念的這種政治經濟學層面的變革和共產主義層面的階級性超越缺乏完整性。馬克思在之后《政治經濟學批判》《資本論》等著作中以政治經濟學為基礎，更為清晰地分析了資產階級的意識形態，揭示了對資本主義生產關系和資產階級政治經濟學對現實社會的掩蓋性和幻想性。馬克思更是將意識形態概念與現實生活相結合，從而對生活中的物化觀念進行了批判，透徹地分析和揭露了拜物教的本質和影響。其二，意識形態概念定義的模糊性。馬克思在《德意志意識形態》中并未明確定義意識形態概念的含義，這就容易造成概念的混亂，比如意識、社會意識、意識形式這些概念與意識形態概念的區別與聯系。“意識一開始就是社會的產物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產物。”③[P161]意識概念就是社會意識概念。馬克思也沒有說明意識形式概念和意識形態概念的區別和聯系，但是從文本中可以看出，意識形式概念和意識形態概念之間是部分和整體的關系。馬克思所探討的意識形態概念的含義究竟是什么，大多學者認為，它是一種否定性的概念，在《德意志意識形態》中，馬克思大多數情況下確實是在否定性意義上使用這一概念的，不過這一否定性概念在唯物史觀視域下也有人類歷史科學一面的含義，從這方面說，它就有一種從否定概念轉向中性和肯定性概念方面的轉化，即對意識形態概念的分析要從哲學層面看到政治經濟學和共產主義層面。其三，意識形態概念的定位不明確。《德意志意識形態》中意識形態概念所指的是觀念的上層建筑，馬克思分析了這種意識形態在社會生活中的作用。而此時的馬克思還未能明確地劃分社會結構，對意識形態在社會結構中所處的地位和作用的描述還不明確，馬克思后來在《〈政治經濟學批判〉序言》等著作中進一步分析了意識形態在社會結構中的定位，明確了意識形態在社會生活中的作用。其四，意識形態概念所包含對象的狹隘性。在《德意志意識形態》中，馬克思所說的意識形態概念主要是從市民社會出發闡述的意識形態的各種形式，對資本主義社會并未做深入探討，隨著馬克思將政治經濟學與時代相結合的深入，他對資產階級的各種意識形式進行了深入地研究和全面地批判，從而把意識形式的批判對象擴大到了宗教、哲學、法律和政治等領域。

注釋：

①俞吾金.意識形態論[M].北京：人民出版社，2009.

②馬克思，恩格斯，著，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.馬克思恩格斯選集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2012.

③馬克思，恩格斯，著，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，2012.