《易傳》中所蘊含德育思想探析

邱 兵

中共中央黨校，北京 100091

一、《易傳》中文化教育理念的邏輯發端

在《易傳·系辭》描述中，人和萬物都是由天地化生而成，“天地絪缊，萬物化醇。男女構精，萬物化生”。[1]（P305）萬物和人都是天地之間同根同源的命運共同體。人是天地萬物之靈，與萬物一起生行于天地自然之間，天賦予人和萬物自然之理，人和萬物因各得其本性，以此便健順天的德性。《中庸》也說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，[2]（P23）天令賦予人和萬物的自然之理叫作性，遵循自然之理行事叫作道，讓人品味并持守日用事物之間的當行之理就叫作教。人通過向天地自然萬物學習而獲得生存和發展所需要的知識和道理。

正如《易傳·系辭》所言，人類社會文化也是通過“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物”“以通神明之德，以類萬物之情”[1]（P298）而逐漸累積形成，意思是說通過仰觀天文之象、俯觀地理之法、察鳥獸之紋和大地之宜、近取象于自身、遠取象于萬物，藉以通達天地之明德，以類比萬物之情狀。

從這個意義上說，人的“道”“性”“教”以及人類社會文化，都來源于天地以及對天地之道的認識，也就是說人本來就應與天地大道同一，進而接近和通達天德。此外，因人和自然萬物都是天地之間的命運共同體，離開自然萬物，人類無法獨立生存和發展，人還須與自然萬物同情。

自然、天地、萬物不僅范圍廣闊，而且處于不斷變化和發展之中，《易傳·系辭》對這一點認識非常深刻，“廣大配天地，變通配四時”，[1]（P282）“易窮則變，變則通，通則久”，[1]（P298）“唯變所適”。[1]（P309）因此，作為天地萬物之靈的人，在文明的傳承發展中，還要與自然萬物變化同游，與自然萬物相化。

二、《易傳》中所蘊含德育目標的內涵詮釋

與天地大道同一和與自然萬物相化，用莊子的話來解讀就是“同則無好，化則無常”，[3]（P119）意思是與天地大道同一，則會沒有偏好之情；與自然萬物相化，則會不拘泥于常規。“同一”和“相化”并不矛盾，隨順自然萬物變化，是以保持與天地大道同一為前提和條件。

從教育語境下并回到人自身來說，與天地大道同一和與自然萬物相化，說的是一個人既保持本真自性又“與時偕行”，[1]（P317）實現教育真正意義上的自性完備，能始終走在天地正道之上，又能審時度勢以順應變化。反過來說，如果一個人受過教育，但卻迷失本真，甚至“獲罪于天”，[4]（P38）這就違背了教育的本旨；如果一個人受過教育，但卻封閉僵化，違逆歷史潮流，這也同樣遠離了教育的目的。

保持本真自性就是與天地大道同一，其中蘊含最關鍵三點：一是堅毅果決地保持在天下正道之上；二是放下自己偏好之情；三是不被外物所役使。天下正道就是《易傳·文言》說的“貞”。用《中庸》的話來詮釋，就是“致中和，天地位焉，萬物育焉”。[2]（P23）“中和”之道是不偏不倚和不變不易的天下正道。“中和”之道并不是“中間之道”，用孔子的話意就是無“過”無“不及”，①（P161）好比人們日常生活中常用古語“打蛇打七寸”來形容比擬做某件事情恰到好處，“七寸”并不是中間點，而是從事中人道順應天道的最適宜之處。為此，人始終保持在“中和”之道上，既意味著要堅持天下正理，同時也意味著要堅毅果決。放下偏好之情，是《易傳·文言》所說“知進退存亡而不失其正”[1]（P318）的前提，正如《大學》所講“身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正”。[2]（P11）因此，摒除憤怒、恐懼、好樂和憂患這些偏好之情，內心才能達至誠意正心，從事中才能毫無雜念，做到聚精會神、心志專一，不受外物干擾而改變本真自性，“內保之而不外蕩”。[3]（P86）不被外物所役使，實際上和前面講的兩點有異曲同工之妙，其側重點在于人不能被外在的名聞利養所奴役。一個人過多看重外物，則會“外重者而內拙”，[3]（P301））意思是說人的目光焦點若都放在看重外物上，就會心志昏亂，以至于忘形和忘真，因此心思就會笨拙，“其耆（通“嗜”）欲深者，其天機淺”。[3]（P95）老子也把名聞利養比喻成“馀食贅形”，認為這些東西“有道者不處”。[5]（P167）

與時偕行就是與自然萬物相化，其中也蘊含最關鍵三點：一是不拘泥于成見；二是知幾；三是知止。成見是一種私見，經常使得人們無法順應時勢變化。《孫子兵法》說：“水因地而制流，兵因敵而制勝。故兵無常勢，水無常形。能因敵而制勝者，謂之神”。[6]（P68）成見太盛，就會阻礙創造性觀點的產生，創造性觀點適應變化，成見障礙變化。《易傳·系辭》講述“幾”是“動之微”，[1]（P304）是變化征兆。“唯幾也，故能成天下之務”，[1]（P290）意思是因為幾微，所以能確定天下的事物。“君子知微知彰”，“見幾而作”，[1]（P304）通過幾微萌動來覺察變化并順勢而動。《道德經》也說：“其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂”。事物尚處微萌狀態，則較容易控制。“未有”和“未亂”是幾微發動過程，識別幾微并提前部署，可避免事物發展到無法掌控的局面。“止”，是止當所止之善地，就是《易傳·文言》說的“知至至之，可與幾也；知終終之，可以存義”，[1]（P315）意思是知道要達到的目標而努力去爭取達到，知道要終結的地方而善于終止，這樣便是適宜狀態。《大學》也說“止于至善”，[2]（P5）也就是無“過”無“不及”那個“度”。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，[5]（P284）變化在前是禍是福，最為重要在于“知止”，防止變化向預期相反的方向發展。《道德經》說“禍莫大于不知足”，[5]（P245）“知足不辱，知止不殆，可以長久”。[5]（P241）

保持本真自性，與天地大道同一，不被外物役使，“不以物易己”；[3]（P420）與時偕行，與自然萬物相化，與變化同游，“虛己以待物”。②（P321、P53）這兩方面從字面上看似乎自相矛盾，其實不然。“不以物易己”中的“己”指本真自性，不能因外物變化而改變人與天地大道相同一的本性。“虛己以待物”中的“己”并不是指本真自性，而是指帶有偏見和成見的自我。偏見猶如眼中砂礫蒙蔽人們本真自性，成見如同管中殘渣障礙人們與時俱化。因此要同時做到保持本真自性和與時偕行，關鍵在于摒除偏見和成見，使得內心毫無阻滯，能上通天道、中和人心和下接地氣，并在事物動靜變化中做到知行合一。減損偏見和成見，起初雖難但隨后容易，正如《易傳·系辭》所言，“損，先難而后易”，持之以恒凈心修身，則會遠離災害，“損以遠害”。[1]（P308）

三、《易傳》中所闡述各階段德育重點

如前文所述，保持本真自性和與時偕行，是人畢生德育的總體目標。與此同時，作為生行于天地之間的人，如同自然四時變化一樣，在人生成長的各個階段，會有不同的生存狀態。《易傳·文言》圍繞人不同階段的成長規律，進一步從效法天道剛健、君子應自強不息的角度，揭示了人們”成德為行”在各個階段所應關注的側重點。

《易傳·文言》是《易傳》“十翼”中非常重要的一篇，《易傳·文言》的內容涵蓋畢生德育六階段，它是對《易經》乾卦爻辭的義理詮釋，對于人在各個成長階段自我教育有燈塔式的指導作用。《易經》乾卦六爻爻辭分別為：“潛龍勿用”；“見龍在田，利見大人”；“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”；“或躍在淵，無咎”；“飛龍在天，利見大人”；“亢龍有悔”。[1]（P28）

《易傳·文言》開篇對“元、亨、利、貞”進行了解讀。“元、亨、利、貞”是人在畢生教育全過程中應踐行的具有總綱性質的四種基本德行。“元”者，善之長；“亨”者，嘉美之會；“利”者，義之和；“貞”者，事之干，指堅守正道和正理。在這四種基本德行中，最難在于正確看待“利”。什么是真正的“利”？《易傳·文言》指出，“義之和”[1]（P315）的利才是真正意義上的利，義是適宜之意。《大學》也講“國不以利為利，以義為利”。[2]（P14）不適宜的財利，即便已經獲得也會流出去，正所謂“言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出”。[2]（P14）只有與自己努力奮斗付出所相稱的正當收獲，才可以穩當和久遠。

“潛龍勿用”，這是人生成長自我教育的第一個階段。“潛”的意思是“隱而未見，行而未成”，[1]（P317）君子此時成就還未顯現，行動尚未成功。那“潛”心下去需要做什么？在這個階段，君子應“學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之”，[1]（P317）通過學習積聚知識、通過發問辨識道理、心胸寬廣與人相處、仁愛之心發用流行于日常。同時，君子應“不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔”[1]（P315），不為世俗所改變，不急于成就功名，不處浪潮中心而不煩悶，言行不被世人點贊而亦無煩悶，所樂之事去做，憂心之事則不去做，果行堅毅錘煉自我而不可動搖。

“見龍在田，利見大人”，這是人生成長自我教育的第二個階段。為什么這個階段是“在田之龍”？“時舍也”，因自然之時還未到而被舍棄。那這個時候君子要秉持什么德行？“庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不可伐，德博而化”，[1]（P315）很平常的言論亦當信實，很平凡的舉動亦當謹慎，防止邪惡入心而保持心境誠明，做善事但不自夸，用自己廣博的德性去化育人，去照耀“天下文明”，以踐行正中之德。

“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，這是人生成長自我教育的第三個階段。這是君子在這個階段的狀態描述：終日勤奮不息，甚至傍晚一個人的時候也慎獨恐懼，戰戰兢兢，如履薄冰，但終無咎災。為什么君子在這個階段會是這么一種狀態？因為君子所處的這個時段，仍處于成長初始的中間階段，即“上不在天，下不在田”，[1]（P317）為此“因其時而惕”，但只要做到“居上位而不驕，在下位而不憂”，[1]（P315）君子出入得當，雖危而無大患。那君子在這個階段應該學習什么？“君子進德修業，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也”，[1]（P315）君子在這個階段要努力使得自己的德行比前面兩個階段有所增益，并修治事業。秉持忠信就能增進德性；平時修養自己的言辭，建筑起“誠”的“大廈”，供自己日夜居住，就能安居樂業。君子在這個階段還需要特別鑄就一種“知止”的能力：“知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義”。[1]（P315）知道所要達到的目標而努力達到它，能研究幾微之事；知道要止步的地方而善于止步，能保存適宜狀態。《大學》也說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。[2]（P5）在“知止”的功夫上，最難莫過于當欲望在前。《道德經》說“咎莫大于欲得”，“知足之足，常足矣”。[5]（P245）君子踐行“知止”和“知足”的功夫，在這個階段才能“無咎”，也就是說“無咎”的前提是懂得“知止”和“知足”。在這個階段，君子還應不忘“與時偕行”，[1]（P315）與時俱化，順應時代和大勢，不斷充實自己，這也是君子避免落入平庸的關鍵。

“或躍在淵，無咎”，這是人生成長自我教育的第四個階段，經歷過前面的三個階段之后，君子的生存狀態即將出現變革。在變革前夕，君子仍處“上不在天，下不在田”[1]（P317）的境地，因此會“或”，也就是疑惑，但無咎。“躍在淵”，是一種“自試”，[1]（P317）躍躍欲試，不斷操練和試驗。在這個階段君子要注意什么？“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎”。[1]（P315）君子在這個階段或上或下是一種正常狀態，但必須保有定力，切忌走上邪路，在選擇是繼續忍耐等待光明還是不堪忍受考驗而走上邪路兩者之間，只是一念之差。君子在這個階段或進或退也是正常之事，但是一定要以德聚人心，切忌恃才傲物，離群索居，不可小有成就便狂妄自大。君子在這個階段須加倍進德修業，以抓住擺臨在自己前面的契機和曙光，能做到這些，就不會有咎災。

“飛龍在天，利見大人”，這是人生成長自我教育的第五個階段，君子“位乎天德”，[1]（P317）其日積月累的德行逐漸與天道相合從。經過前面幾個階段的歷練，君子之德接近“大人”[1]（P318）之德，即“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”[1]（P318）的狀態。“先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎”，[1]（P318）君子先于天道行動而不與天道相違背，后于天道行動而順奉天時，這樣便可同時得到天道和人道的佑助。基于此，君子無往而不利，與天下眾賢“同聲相應，同氣相求”。[1]（P315）“圣人作而萬物睹”，[1]（P315）君子光芒萬丈，其所作所為都引領著天下的目光，并由于其效法圣人的美德和行為而得到天下人的認可。

“亢龍有悔”，這是某些雖然成功但到了后期卻忘本失道的人所要經歷的第六個階段，也是需要通過自我教育避開的一個階段。“亢”意為“與時偕極”，說的是其個人發展隨從天時的變化已達到終極，但這時卻依然只“知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪”，[1]（P318）不顧天時大勢繼續恣意造作。因此，這樣的人就會“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔”，[1]（P315）高貴在上，忘乎所以，遠離民眾，使得在居于下位的賢人都不敢來親近和輔助，這樣的人也就會寸步難行，“動而有悔”。[1]（P315）要避免“亢龍有悔”這個階段，必須效仿圣人“知進退存亡而不失其正”。[1]（P318）

《易經》乾卦“剛健中正，純粹精”，[1]（P317）君子應觀視這六個階段的規律和要求，“以成德為行，日可見之行也”，[1]（P317）畢生以完善道德修養作為行動目標，且每天將自我教育和修養所獲體現于實際行動。縱觀乾卦，其充盈的總體精神是：“天行健，君子以自強不息”，天道中正剛健，君子應效法天道終生自強不息，核心在“自強”，關鍵在“不息”。《道德經》中認為真正的“強”是“自勝者強”，[5]（P201）這種“自強”不是把自己與自然萬物對立起來，而是“勝己”，不斷戰勝自己心中的偏見和成見，通過畢生自我教育，保持本真自性又與時偕行，能與天地大道同一和與自然萬物相化。

注釋：

①參考“過猶不及”，見楊伯峻譯注：論語譯注[M].北京：中華書局，2012.

②參考“虛己以游世”“虛而待物”，見方勇譯注：莊子[M].北京：中華書局，2015.