不可能的可能性
——海德格爾論死亡之“懸臨”

王 博 醫(yī)

(中國(guó)人民解放軍國(guó)防大學(xué)政治學(xué)院 馬克思主義理論系，上海 201602)

存在主義哲學(xué)這樣看待死亡，它認(rèn)為死是必然會(huì)到來(lái)的可能性，卻又似乎永遠(yuǎn)不可能真正達(dá)成，因此，海德格爾將死亡定義為“不可能的可能性”，并把死亡的這一存在方式稱(chēng)為“懸臨”(Bevorstand)，“懸臨”一詞兼有“必然到來(lái)”和“尚未實(shí)現(xiàn)”之意。懸臨在前的死亡給“此在”(Dasein)設(shè)定了一個(gè)終界，使此在能夠先行到死中去領(lǐng)會(huì)“生”的本真意義。

一、死亡是必然到來(lái)的可能性

海德格爾將死亡稱(chēng)為一種“可能性”，顧名思義，是因?yàn)樗姓J(rèn)“死”對(duì)于“此在”是必然會(huì)到來(lái)的事件。誠(chéng)然如此，作為有限存在的“此在”終究無(wú)法逃脫死亡的必然命運(yùn)，如海德格爾所說(shuō)，死亡作為終結(jié)是此在“不可逾越的可能性?！盵1]288

“此在”在世，面臨著無(wú)數(shù)關(guān)于人生可能性的籌劃，在這諸多籌劃中，死亡之所以特殊，一方面在于它的“不可逾越性”。“此在”在面臨不同人生選擇的時(shí)候，可以自由、自主地作出籌劃，雖然也要受到客觀條件的制約，但統(tǒng)而觀之，任何其他人生可能性在死亡面前都是一種“或然性”，換言之，其必然程度都較死亡有所不及。人們常說(shuō)“人固有一死”就是對(duì)死亡必然性的一種確知，正是這種確知把死亡作為最特殊的可能性展現(xiàn)出來(lái)。

另一方面，死亡這種可能性的特殊之處還在于：其作為“此在”生存的終結(jié)，是一種徹底的“非一存在”。所謂“非一存在”，指的是死亡這種可能性的懸臨使得“此在”其他的可能性都不能再可能，即在面對(duì)這樣一種可能性之時(shí)，“此在”不僅不能再對(duì)其他可能性作出籌劃，甚至之前所做的一切籌劃都失去了意義，因?yàn)樵诖嗽趯?duì)它的死亡的態(tài)度中，它和任何其他此在的所有關(guān)系都被中止了。

質(zhì)言之，在海德格爾看來(lái)，死亡就是一種不可逃避的“非一存在”：它必然會(huì)發(fā)生在“此在”身上，而且一旦發(fā)生，就會(huì)給予“此在”以毀滅性的打擊。可以試想：對(duì)于“此在”來(lái)說(shuō)，死亡這件“壞事”，它必然會(huì)發(fā)生，由此我們才會(huì)時(shí)常感到“畏”(Angst)的情緒而惶惶不可終日，海德格爾稱(chēng)這樣的生存狀態(tài)為“不在家”，他認(rèn)為，“不在家”的狀態(tài)是人生的常態(tài)。也就是說(shuō)，死亡在“此在”生存的每一時(shí)刻都是不可否認(rèn)的可能性，它不只存在于人生的終點(diǎn)，還懸臨于“此在”存在的全過(guò)程，只要“此在”在世，死亡就如影隨形。

海德格爾認(rèn)為，死亡不同于某一件工作的完成，抑或是一個(gè)東西的毀滅，死不是單純的結(jié)束、完成或不復(fù)存在。相反，死存在于此在之內(nèi)，它是人的整個(gè)存在方式，也就是說(shuō)，人只要存在著，他就承擔(dān)著死亡。

在這里，死亡作為人的存在方式是說(shuō)“死”與“生”是密不可分的，它包含了兩個(gè)層面的意蘊(yùn)：其一即是指“死”是“生”的目的和歸宿，這一點(diǎn)與海德格爾的“時(shí)間觀”有著密切關(guān)系。眾所周知，“時(shí)間”由過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái)三個(gè)概念構(gòu)成，而自亞里士多德肇始，西方哲學(xué)家就一直將“現(xiàn)在”視為時(shí)間的核心，他們認(rèn)為：“時(shí)間就已流逝的部分而言已不存在；就尚未到來(lái)的而言也不存在。”[2]但海德格爾卻反其道而行之，在他看來(lái)，此在在世，不僅以“生”的方式存在著，而且是一個(gè)從“生”走向“死”的旅程。在途中，“過(guò)去”和“現(xiàn)在”屬于“生”，而唯獨(dú)“將來(lái)”(Zukunfit)屬于“死”。因此，此在正是被懸臨的“將來(lái)”指引著去觀照“過(guò)去”和“現(xiàn)在”的，如果把“將來(lái)”理解為死亡，那么“過(guò)去”就代表了此在“被拋”的命運(yùn)，“命運(yùn)”的一拋使此在向終結(jié)運(yùn)動(dòng)，所以海德格爾說(shuō)：“剛一降生，人就立刻老得足以去死。”[1]282“現(xiàn)在”則代表了“操心”，即為了躲避“被拋”于世的“畏”而沉淪，為俗事繁忙，最終混跡于常人的“閑言”“好奇”和“兩可”之中，失去了自己的“本真”狀態(tài)。如此看來(lái)，“過(guò)去”和“現(xiàn)在”從本體論層面而言都帶有無(wú)可奈何的悲劇色彩，只有“將來(lái)”因其自由、自主的地位而堪當(dāng)此在之歸宿的大任。換言之，“生”是人被迫而為的事情，而“死”恰是人能動(dòng)選擇的結(jié)果，“死”在終點(diǎn)牽引著“生”，指導(dǎo)著此在的人生選擇。作為“生”的目的和歸宿，“死”使此在終其一生都為著自己如何而死進(jìn)行籌劃，如此，“死”無(wú)時(shí)無(wú)刻不存在于此在之中，并且讓“生”帶有了“死”的痕跡。

意蘊(yùn)其二則指“死”是隨時(shí)可能發(fā)生的。作為人的存在方式，“死”必然會(huì)到來(lái)，然而何時(shí)會(huì)到來(lái)卻并不是確定無(wú)疑的，也就是說(shuō)，此在在世的任何一個(gè)瞬間都有可能是“生”，也有可能是“死”，任何一個(gè)時(shí)刻都可能是此在存在的最后一刻，在海德格爾看來(lái)，“生”與“死”的界限并不似常人劃定的那般明朗。如此一來(lái)，“死”與“生”之間便有了更深層次的糾纏，此在在面對(duì)“生”的各種可能性而進(jìn)行籌劃時(shí)，不得不再為隨時(shí)可能到來(lái)的“死”作出雙重打算。在這種糾纏中，此在不得不悅納“死”這一必然的壞事，并從它的“害處”中尋找其積極的價(jià)值和意義。

二、此在永遠(yuǎn)不可能真正領(lǐng)會(huì)死亡

如前所述，死亡這件必然到來(lái)的壞事，它的“懸臨”并不存在于“生”的反面，反而與“生”糾纏在一起。“生”即是為了“死”，“死”隨時(shí)可能取代“生”，“生”與“死”在這樣一種看似辯證統(tǒng)一的關(guān)系中達(dá)到了和諧。

然而在海德格爾看來(lái)，二者在這一對(duì)辯證關(guān)系中卻并不對(duì)稱(chēng)，此在能夠清晰地觀照到“生”，但卻永遠(yuǎn)不能領(lǐng)會(huì)到“死”，因而無(wú)法達(dá)到此在的整全。

究其原因，一方面，未死之人對(duì)“死”這一“最本己的可能性”并沒(méi)有真正地領(lǐng)會(huì)，因此不是整全的此在；另一方面，已死之人因其達(dá)成了死亡而失去了繼續(xù)籌劃“生存的可能性”的可能，換言之，死亡切斷了人發(fā)展自己成為自己的一切可能性。這也是死亡的“非一存在性”所規(guī)定的題中之義。海德格爾認(rèn)為：“只要此在存在，它就包含有一種它將是的‘尚未’，即始終虧欠的東西。”[1]279而當(dāng)此在不再存在，則無(wú)從論起他的“整全”?？傊按嗽凇边@種存在，當(dāng)它“在此”之時(shí)，身上就“存在著一種持續(xù)的‘不完整性’，這種‘不完整性’隨著死亡告終”[1]279。就其“可能”的角度來(lái)看，“死”與“生”融合一致、密不可分；但就其“不可能”的角度而言，“死”則不“生”，“生”則不“死”，二者毫無(wú)臨界點(diǎn)可言，“死”對(duì)“生”來(lái)說(shuō)，將永遠(yuǎn)是一種“懸臨”的東西。

“懸臨”的死亡被視為一種可能性的原因在于它一直向此在“逼近”，使此在切實(shí)感受到一種壓迫，以及由這種壓迫而產(chǎn)生的“畏”。而正如“畏”的對(duì)象是空泛的一樣，“死”這一不斷逼近此在的存在也是沒(méi)有實(shí)體的，因?yàn)椤拔穯⑹緹o(wú)(Nichts)”[3]。換言之，沒(méi)有人能真正經(jīng)驗(yàn)到自己的死亡，常人所能觀察到的死亡只是他人的“死亡現(xiàn)象”或自己的“瀕死體驗(yàn)”，海德格爾認(rèn)為以上與“死”相關(guān)的概念同真正的死亡還相距甚遠(yuǎn)。真正的死亡“作為此在借以向其死亡存在的存在方式的名稱(chēng)……是此在的特具一格的可能性”[1]284-286。

死亡的“不可能性”是日常思維難以理解的范疇，因而也是常人所極力回避、否認(rèn)的事實(shí)。常人，或稱(chēng)“日常此在”，總是喜歡躲在他人“死亡現(xiàn)象”的背后窺視死亡，久而久之，他們就將“經(jīng)驗(yàn)死亡”混同于本真的“死”，從而消弭了死亡的本體論意涵。常人以經(jīng)驗(yàn)去觀察他人的死亡，從而得出結(jié)論，認(rèn)為自己真正領(lǐng)會(huì)了死亡，然而海德格爾卻指出，這是一種剛愎自用的“錯(cuò)覺(jué)”，這種錯(cuò)覺(jué)必將導(dǎo)致一種錯(cuò)誤信念的產(chǎn)生：常人總是認(rèn)為自己是不死的。

常人醉心于粉飾他人的死亡，把“生”與“死”相隔離似乎成為日常社會(huì)心照不宣的共識(shí)。

這種錯(cuò)誤的根源在于過(guò)度解讀了死亡的“不可能性”。沉浸在日常事務(wù)中“操勞”的人常常抱有這樣的幻想：既然此在無(wú)論如何也不能領(lǐng)會(huì)自己的死亡，那么“死”終究只是他人的事情。雖然他們也不得不承認(rèn)人的“有限性”，即死亡終會(huì)來(lái)臨，但這一“終界”被無(wú)限期地推延到今后的某一天去，從而逐漸在此在的人生籌劃中變得模糊不清。丟失了作為目的和歸宿的“死”的方向指引，此在也就迷失了“生”的意義，從而深陷日常事務(wù)之中無(wú)法自拔，在庸庸碌碌中忘卻了自身的“本真存在”。如海德格爾所指出的：“人們說(shuō)：死確定可知地會(huì)到來(lái)，但暫時(shí)還沒(méi)來(lái)。這個(gè)‘但’字否定了死亡真正的確定可知。把此在引向當(dāng)下還可耽留忙碌的事物，以免無(wú)所事事地想到死。”[4]168

海德格爾揭示道：“即使在閃避自己的死亡之際，日常此在真正確知的也不止于它在純理論思考中認(rèn)為真的事情，只不過(guò)它不敢透視其中奧秘，對(duì)自己掩藏起兩者之間的不同?！盵4]168這其中掩藏起的奧秘不僅限于此在對(duì)自己死亡的否認(rèn)，更包括常人對(duì)他人的“死亡現(xiàn)象”的回避。

未死之人沒(méi)有經(jīng)歷過(guò)死亡，因而無(wú)法領(lǐng)會(huì)本真的“死”的必然性，他們只知自己的“生”，而未知自己的“死”。因此，在日常生活中，常人總是不承認(rèn)自己會(huì)死，似乎“死”總是別人的，它可以關(guān)系到任何人，卻唯獨(dú)與自己無(wú)關(guān)。人們忌諱談?wù)撍劳?，在論及死亡時(shí)總是閃爍其詞，竭力使人不要注意到它，甚至對(duì)垂死之人也總是安慰道：“事情會(huì)好起來(lái)的。”這種安慰不僅是對(duì)垂死之人的安慰，更是對(duì)安慰者自身的安慰，正如海德格爾所說(shuō)：“有所掩藏而在死面前閃避。這種情形頑強(qiáng)地統(tǒng)治著日常生活……常人就以這種方式為提供對(duì)死亡的持續(xù)的安定而操勞?！盵1]291

這種“不安”和“畏懼”的情緒與此在對(duì)“在世”的“畏”不同，它往往來(lái)自常人對(duì)死亡的“社會(huì)性不適”。在日常生活中，死亡是一個(gè)始終都在降臨的不幸事件，然而在當(dāng)下，死亡卻與我們無(wú)關(guān)。對(duì)于“他人之死”，我們認(rèn)為對(duì)自己并沒(méi)有直接的威脅，因此我們常常希望將類(lèi)似事件遺忘掉，以便重新回到安定的日常生活中來(lái)，換言之，常人不允許此在在面對(duì)死亡時(shí)具有“畏”的勇氣，他們總是千方百計(jì)地回避死亡，仿佛其從未迫近。然而，這種面對(duì)死亡的逃避態(tài)度終究不能使此在從本真的意義上確知其自身的死亡。

在海德格爾看來(lái)，死亡是最本己的可能性，但常人的看法恰恰相反，他們總是把死亡視為某種首先發(fā)生在別人身上的事情，繼而忽略了它“懸臨”于自身之前的事實(shí)。

這種具有鎮(zhèn)靜作用的疏遠(yuǎn)的確能夠給此在帶來(lái)一時(shí)的“安寧”，但海德格爾對(duì)此的質(zhì)疑是：混跡于常人之中真的能夠回避死亡嗎？他的答案是否定的，因?yàn)樗藷o(wú)論如何都不能代替此在去領(lǐng)會(huì)死亡。在海德格爾看來(lái)，此在逃避死亡的方法無(wú)非有二：一是把作為獨(dú)特個(gè)體的此在一般化、普遍化，使得每一個(gè)此在都成為蕓蕓眾生中的一員，這樣，死亡也就成為程式化的常人的一生中某種事先預(yù)定好的階段，從而打消了作為“最本己的可能性”的死亡的不確定性，以及隨之而來(lái)的此在的“畏”。

海德格爾指出，每一個(gè)此在都有著專(zhuān)屬于他自己的獨(dú)特的“畏”。也就是說(shuō)，訴求于他人為自己的死亡進(jìn)行代理的努力是完全無(wú)濟(jì)于事的，因?yàn)椤叭握l(shuí)也不能從他人那里取走他的死……只要死亡‘存在’，它依其本質(zhì)就向來(lái)是我自己的死亡”[1]276。由此看來(lái)，死亡之“不可代理性”的根源在于：作為研究對(duì)象客體的此在可以被抽象為某種“普遍本質(zhì)”，但是作為生存主體的此在，其本質(zhì)恰恰在于他能夠真切地感受到自己的“存在”，這種對(duì)于“存在”的感知是人類(lèi)所共有的，但卻也是最為特殊、彼此不同而不可互相替代的。

方法二是把他人的“死亡現(xiàn)象”與此在本己的“死”相等同。誠(chéng)然，人們能夠經(jīng)驗(yàn)到他人的死亡，并以日常的方式來(lái)思考這樣的“死亡現(xiàn)象”，如此一來(lái)，“死”的最高程度上的或然性就被遮蔽了，從而變得不再確定可知。但這種做法并不意味著我們能夠把他人的生活作為一個(gè)整體來(lái)把握，并因此能夠在此在的整體性中對(duì)此在的存在獲取一種真正的領(lǐng)會(huì)。我們可以經(jīng)驗(yàn)到一個(gè)垂死的此在向它的“不再存在”狀態(tài)過(guò)渡的過(guò)程，此時(shí)我們不僅把他的身體當(dāng)作是一個(gè)“上手”的物體，即肉體來(lái)看待，這一過(guò)程中更包括了這一此在生前與我們“共在”的模式，亦即它包含了這一個(gè)死去的人對(duì)于活著的人的意義。因此，這并沒(méi)有讓我們更加切近地理解垂死之人所經(jīng)歷的“存在”的失去，從而也就沒(méi)有使我們更加切近地理解本真的、使此在達(dá)到整全的“死”究竟意味著什么。也就是說(shuō)，這種只屬于自己的“死”，終究是與他人無(wú)關(guān)的，如前所述，它是此在最本己的可能性，在此在面對(duì)“死”的時(shí)候，任何他人都是無(wú)法代替的。

質(zhì)言之，對(duì)于“死”這件最本己的事情，無(wú)論未死、將死或已死之人都無(wú)法從經(jīng)驗(yàn)上對(duì)其進(jìn)行確知，因此它是永遠(yuǎn)不可能達(dá)成的“可能性”。

由此，海德格爾因死亡在“可能”與“不可能”之間游走的悖論而將其稱(chēng)為“不可能的可能性”。他認(rèn)為這樣關(guān)于“死”的辯證解讀對(duì)此在從日常的沉淪中解脫是有所裨益的?！八馈奔仁亲罡叱潭鹊目赡苄裕质墙^不可能達(dá)成的“懸臨”之物，“生”與“死”正是在這一正一反之間實(shí)現(xiàn)了“共在”。

三、向死而在——在不可能中領(lǐng)會(huì)可能

海德格爾將“生”與“死”的“共在”稱(chēng)為“向死而在”，具體而言，就是呼吁人們“先行(vor)到死中去”。換言之，“就是先行到這樣一種存在者的能在中去：這種存在者的存在方式就是先行本身。在先行著把這種能在揭露出來(lái)之際，此在就它最極端的可能性而向其自身開(kāi)展出自身。把自身籌劃到最本己的能在上去?！盵1]301

“先行到死中去”的此在看到了“死”的必然性，于是更加珍惜“生”的各種可能性，在對(duì)“生”的可能性的籌劃中，此在消弭了對(duì)“死”的不可領(lǐng)會(huì)。也就是說(shuō)，只有“向死而在”的此在才能脫離常人群體的異化狀態(tài)，重回本真的個(gè)別化而獲得自由；也只有自由的此在才會(huì)對(duì)生命充滿(mǎn)熱情，在“死”中挖掘出“生”的意義。

首先，死亡讓此在脫離常人而恢復(fù)本真的個(gè)別化。既然“死”這一“最本己的可能性”是任何他人都無(wú)法替代此在的事件，那么在面對(duì)死亡時(shí)，此在就自然而然地與先前那個(gè)混同于蕓蕓眾生的常人產(chǎn)生了質(zhì)的差異。換言之，此在“先行到死中去”就是為了在“生”與“死”的“共在”中體會(huì)二者的區(qū)別，只有當(dāng)“存在”與“不存在”共存，此在才能看到“常人狀態(tài)”生活的荒謬和可悲，才會(huì)“在這種能在中……看清楚，此在在它自己的這一別具一格的可能性中保持其為脫離了常人的，也就是說(shuō)，能夠先行著總是已經(jīng)脫離常人的?！盵1]302

海德格爾認(rèn)為，“先行”到“死”與“生”的“共在”中是此在打破死亡之“不可能”的唯一方法。因?yàn)橹挥性凇肮苍凇蹦Ｊ较?，此在才能領(lǐng)會(huì)到本真含義的“死”，它有著與“經(jīng)驗(yàn)死亡”截然不同的意義，這樣的“死亡”在“存在”與“非存在”的二元結(jié)構(gòu)中“在場(chǎng)”，使此在更加珍惜自己當(dāng)下的“存在”，不再躲避于常人的“普遍意見(jiàn)”中渾噩度日，用以換得內(nèi)心虛假的“安寧”。如此，“向死而在”的此在獲得了使自身“個(gè)別化”的勇氣，他開(kāi)始勇敢地將自己暴露于“被拋”的“畏”之中，開(kāi)始懂得悅納與“個(gè)別化”并生的“不在家狀態(tài)”，最終從日常的沉淪中得到救贖而成為本真的自己。

其次，死亡讓此在在籌劃人生的可能性中獲得自由。“先行”看到死亡的此在重獲其本真性后即開(kāi)始珍視自己的“存在”，本真地生活，其具體的做法便是打破常人“統(tǒng)治”下的日常意見(jiàn)的枷鎖，開(kāi)始以“個(gè)別化”的方式籌劃自己的人生，在這諸般籌劃的過(guò)程中，此在才獲得了真正的自由。如海德格爾所說(shuō)，“向死而在”的此在“就在熱情的、解脫了常人的幻想的、實(shí)際的、確知它自己而又畏著的向死的自由之中”[1]306。

如果說(shuō)死亡的“非一存在”性使此在之前所做的籌劃本身都失去了意義，那么這些可能性籌劃的意義歸旨就在于其所帶來(lái)的“自由”。為什么此在“個(gè)別化”的籌劃能為其帶來(lái)自由？海德格爾認(rèn)為：“為自己的死而先行著成為自由的，這就把此在從喪失在偶然地?fù)頂D著各種可能性的情況中解放出來(lái)?！盵1]303恰恰因?yàn)樵谒劳鰜?lái)臨之時(shí)，一切曾經(jīng)做過(guò)的可能性籌劃都將失去意義，此在在其仍然“存在”的時(shí)候就要盡可能地把屬于自己的可能性籌劃得更加精彩，而不去盲目地遵循常人為其制定的程式化的“可能性”，這樣，明知死亡在前方“懸臨”而仍然積極地、從本真狀態(tài)出發(fā)來(lái)籌劃自己的人生，在海德格爾看來(lái)就是獲得了“自由”。在更多的意義上來(lái)說(shuō)，這是一種“心境”上的自由，是一種在身體有限性的制約下，去尋求精神的“敞開(kāi)”狀態(tài)，即打破束縛、接納無(wú)限可能性的自由。

第三，死亡讓此在明白人生的意義而熱愛(ài)生命。到此看來(lái)，海德格爾的“向死而在”理論大體沿著這樣的路徑前進(jìn)：此在明白自身領(lǐng)會(huì)死亡的“不可能”，從而在“先行”狀態(tài)下看到了“生”與“死”的“共在”，在“生死”二元結(jié)構(gòu)中領(lǐng)會(huì)了死亡的“本己性”，繼而開(kāi)始從繁忙的常人生活中解脫出來(lái)，自由、自主地籌劃自己獨(dú)特的人生可能性。因此可以說(shuō)，海德格爾雖然在其“生存論”哲學(xué)中澄明了“死亡”的“在場(chǎng)”，但他的最終目的并不在于否定生命、消解意義，走向徹底的虛無(wú)主義。恰恰相反，在對(duì)死亡這一“非存在”的觀照中，此在能夠撥開(kāi)常人意見(jiàn)的迷霧，看到“存在”的本真含義，從而更加熱愛(ài)生命，在有限的人生中創(chuàng)造盡可能多的價(jià)值。

海德格爾認(rèn)為，一個(gè)將死亡納入其存在體系的人才是整全的此在，因?yàn)橹挥袕谋倔w論層面了解人的存在的全部結(jié)構(gòu)，此在才能明白人生的意義。正如施太格繆勒的評(píng)述：“死亡就是一種創(chuàng)造性的力量。沒(méi)有任何斗爭(zhēng)可以像死亡那樣把人從他的日常性中拋出來(lái)。”[5]海德格爾所描畫(huà)的“死亡”正是這樣一種具有悲劇色彩，又包含了詩(shī)意的“創(chuàng)造性力量”，他“挖掘出了死亡的一種積極含義：作為能在的此在，只有向死而在，才能本真生存”[6]。在海德格爾這里，“死”與“生”融為了一體，它不再是生命的反面，而是生命的救贖，它為迷茫、沉淪在日常生活中的現(xiàn)代人指明了解脫之路。

正如海德格爾所指出的，死亡是一件必然到來(lái)、不可回避的壞事，然而經(jīng)驗(yàn)卻對(duì)其無(wú)從領(lǐng)會(huì)，因此常人總是躲在“死亡現(xiàn)象”和“公眾意見(jiàn)”的背后窺視死亡，因而逐漸地遮蔽了死亡的必然性。忘卻了“死亡必然性”的此在雖然獲得了虛假的“安寧”，但也付出了迷失本真的代價(jià)。此在唯一能夠真正領(lǐng)會(huì)死亡的方法就是“先行”，即在“生”與“死”的“共在”模式下觀照“存在”與“非存在”的差別，從而在“生死”二元結(jié)構(gòu)中澄明“死”的“在場(chǎng)”。一個(gè)澄明了死亡的人才是一個(gè)完整的此在，完整的此在亦即“個(gè)別化”的此在，那是脫離常人意見(jiàn)“統(tǒng)治”，沖破枷鎖、重獲自由的本真“存在”，基于這樣一種生存狀態(tài)的此在才能領(lǐng)會(huì)生命的真諦，以飽滿(mǎn)的熱情對(duì)待人生，積極籌劃專(zhuān)屬于自己的獨(dú)特的可能性。