馬克思生命觀的理論意蘊及當代啟示

楊 利 利

(北京科技大學 馬克思主義學院，北京 100083)

馬克思生命觀是馬克思主義哲學中的重要理論基礎問題，它涉及生命存在和生命發展的一系列根本性問題。馬克思生命觀以歷史唯物主義作為理論基石和辯證唯物主義作為方法論支撐，系統回答了各種生命現象背后的生命本質和內在規律，為實現生命發展指明了方向。它蘊含著豐富的內容，對生命的各個維度進行了科學回答，具有重要的理論價值。十九大報告中不僅提出了“人民健康是民族昌盛和國家富強的重要標志”[1]41，而且做出了社會主要矛盾已經轉變為“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”[1]10的重大判斷。在這里，無論是“人民健康”還是“美好生活需要”都反映了黨和政府對生命存在和發展的高度重視。因此，對馬克思生命觀研究的開展對克服當下生命異化，促進生命更好地發展具有重要的現實啟迪意義。

一、馬克思生命觀理解的四重維度

(一)生命存在之維

生命存在是研究馬克思生命觀的邏輯起點，馬克思認為，人的生命存在是一種整體性存在，對生命的理解應從生命存在的多維度進行把握，他在《評“普魯士人”的“普魯士國王和社會改革”》中明確指出，“人的實質就是人的真正共同體，人的共同體就是生活本身，就是物質生活和精神生活、人的道德、人的活動、人的快樂、人的實質。”[2]394在這里，馬克思從共同體的角度來理解人的生命本質，即是包含自然存在、社會存在和精神存在在內的整體性生命存在。

人來源于自然，自然界是人賴以生存的物質前提。因此，人的生命首先表現為一種自然生命，自然生命存在是生命最基本的存在形式，是一切生命存在形式的基礎和原點，“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此第一個需要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系。”[3]67自然生命存在體現了人的物種屬性，然而這種存在又不等同于動物式的完全被動性的自在存在，而是包含人的主動性、能動性、創造性在內的自為生命存在。勞動是把人與動物的自然存在相區別的重要標志，現實的人生活在一定社會中，通過勞動實踐結成各種社會關系，“生活的生產——無論是自己生活的生產(通過勞動)或他人的生產(通過生育)——立即表現為雙重關系:一方面是自然關系,另一方面是社會關系”[3]80。通過勞動，人在改造自然的過程中確證生命的自然存在，同時又通過各種社會關系的形成來彰顯生命的價值和意義，從而確立生命的社會存在形式。社會生命存在本質上是一種類存在，是人區別于動物的重要生命存在形式。

此外，人的生命還表現為一種精神生命存在。人通過自由自覺的有意識的勞動把自身與動物區別開來，不僅在實踐中實現人的本質力量的對象化，而且使勞動成為體現人的意志的生命活動。通過勞動，人既從自然界獲得了生命生存需要的基本物質資料，又通過意識的對象化形成了各種價值關系、審美關系等等。“動物和它的生命活動是直接同一的。……人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。……僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”[4]96這樣，有意識的勞動對于人而言就不再僅僅只是一種維持生命存在的本能，還是發展生命、豐富生命形式的生命自由表達。由此可見，精神生命是人的生命本質的重要體現，說明了人的生命是受理性制約的有意識存在。

(二)生命需要之維

需要是生命中的基礎元素，生命需要是研究馬克思生命觀的重要維度。馬克思指出，“在現實世界中，個人有許多需要。”[2]320就需要的層次性方面而言，既包括基礎層面的生存需要，還包括生活方面的享受需要和發展方面的發展需要。就需要的內容而言，既涵蓋基本的自然需要，也包含人區別于動物的社會需要和精神需要。生命需要是生命存在的基本條件，是推動生命不斷發展的內在動力，是生命的一種“內在的必然性”[4]129。首先，從生命活動規律來看，生命需要是生命活動的內在驅動力。作為現實的人的生命需要是研究生命活動的基點，馬克思指出：“作為確定的人，現實的人，你就有規定，就有使命，就有任務，至于你是否意識到這一點，那都是無所謂的。這個任務是由于你的需要及其與現存世界的聯系而產生的。”[2]329需要是生命活動的內在規定性，是生命的本性，“他們的需要即他們的本性。”[2]514人們正是在需要的推動下進行著各種生命活動，并產生滿足需要的自覺性、主動性和能動性，“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了這種需要的器官而做事，他就什么也不能做。”[2]286

其次，從個體發展角度來看，生命需要是促進生命發展的內在力量。真正決定一個人生命發展的并不在于外在力量的推動，而最終源于生命需求這一內在力量的推動。根據馬克思人的本質“總和論”觀點，人的發展就在于其社會關系的豐富，而生命需要的滿足有助于不斷實現社會關系的豐富，“家庭起初是唯一的社會關系，后來，當需要的增長產生了新的社會關系而人口的增多又產生了新的需要的時候，這種家庭便成為從屬的關系了。”[2]80人們在實踐中不斷滿足個體的自然生命需求，在此過程中也同時促進了社會生命需求和精神生命需求的滿足，從而促進個體生命的豐富發展。再次，從社會發展角度來看，生命需要是推動社會歷史進步的原始動力。生命個體是歷史總體的組成部分，無數個體在生命需要驅動下的生命活動就組成了歷史的發展進程。“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是:人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[3]78-79在這里，馬克思指明了作為個體存在的生命需要與歷史發展之間的關系，人們通過勞動實踐在改造自然的過程中為滿足生命需求而促進生產力的不斷發展，從而實現人的生命發展與社會歷史進步的統一。

(三)生命異化之維

馬克思認為，資本主義社會只是實現了人的政治解放，但并未實現人的真正解放，因而人的生命并未擺脫異化狀態，資本主義私有制是造成生命異化的根本原因，生命異化主要通過勞動異化表現出來。其一，由勞動者與勞動產品之間的異化造成的生命異化。在資本主義生產關系中，勞動產品是勞動者通過實踐將自己的生命力量外化的產物，但它不僅不屬于勞動者自身，反而成為與勞動者相異、甚至對立的存在物。馬克思在《資本論》中深刻地剖析了這一社會現象：“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。工人創造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”[3]40商品和資本聯合起來成為統治人、壓迫人的生命的外在力量，剝奪人的生存權利，阻礙人的生命發展。同時，對剩余價值的過度追逐使得資本家的生命在這一過程中也發生異化，個人的生命意義與價值在金錢中日益迷失，“工人和資本家同樣苦惱，工人是為他的生存而苦惱，資本家則是為他的死錢財的贏利而苦惱”[5]119。

其二，勞動者與勞動行為的異化導致的生命異化。勞動者與勞動產品異化的直接后果是勞動行為與勞動者本身的相分離，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”[6]54這樣，勞動對于勞動者來說就是一種被動性活動，勞動者不僅不能在此過程中滿足需要、實現自身的價值，反而感到痛苦、迷失自己。只有在不勞動時，勞動者才能真正感到幸福和快樂，“工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢。”[6]54這樣，勞動者與勞動行為的異化使人豐富的生命活動變得機械、麻木，妨礙了人的生命意識的發展以及生命活力、生命創造力的激發。

其三，人與人的類本質相異化。在關于人的本質問題上，馬克思指出，人首先是一種類存在，而類特性則取決于“生命活動的性質”，人的生命活動不同于動物的地方就在于自由性和意識性。因此，人的類特性就是“自由的有意識的活動”[6]57。在資本主義私有制和社會分工條件下，工人不占有生產資料，除了勞動之外一無所有，只能靠出賣勞動獲得最基本的生存。勞動首先是一種謀生需要，勞動者在勞動中喪失了自由性和創造性，從而淪為動物層面的生命存在物，這實際上就是人與人的類本質相異化。這種異化不僅剝奪了人的生命自由發展的權力，而且割裂了人的社會意識，破壞了生命存在的完整性。其四，人與人的異化。物的背后的邏輯實則表現為人的邏輯，勞動產品與勞動的異化造成了人與人之間的異化，勞動的一方表現為越勞動越赤貧，另一方則產生了“寄生”于工人勞動基礎上的資本家。“人與人之間的異化造成了人們之間關系的緊張，容易產生各種社會矛盾，影響生命發展的和諧環境的形成。同時，人對自身的任何關系，只有通過對他人的關系，才得到實現和表現。”[6]59人與人的異化必然反映到人與自身之間的關系上，導致個體與自身生命活動異化的產生。

(四)生命解放之維

生命解放是馬克思生命觀要實現的最終目標，是實現人的生命發展的現實訴求。首先，關于生命解放的目標。生命解放的根本就是實現生命存在方式的徹底變革，即從根本上消滅導致生命異化產生的資本主義社會制度，還原生命存在和發展的本真狀態。故此，馬克思認為,“任何解放都是把人的世界和人的關系回歸于人本身”[7]189，生命的解放意味著對人的本質和人的生命的全面占有，意味著真正實現自由的自覺的有意識的勞動，在實踐中不斷實現生命價值。同時，生命解放的旨歸在于消除阻礙人的生命發展、消解人的生命價值的各種異化，實現人與自然、人與社會之間的關系與人的個性的相結合，正如馬克思所言，“它是人和自然界之間,人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[7]297

其次，關于生命解放的手段。馬克思指出，全部社會生活在本質上是實踐的。生命解放是一種歷史過程，更是一種實踐過程，社會實踐是實現生命解放的唯一手段。馬克思指出，“要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動。”[5]231人作為現實的生命個體而存在，在現實世界中只有以現實的手段才能真正實現人的生命解放。作為人的生命解放不僅要沖破自然界的束縛從動物界中解放出來，更要突破束縛人的生命發展的社會制度。資本主義私有制是造成生命異化的根源，因而只有推翻私有制，才能消除生命異化。革命實踐是實現這一生命旨趣的根本手段，一方面必須依靠革命才能消滅私有財產和雇傭勞動，消除影響生命發展的束縛因素，從根本上為生命存在和發展創造條件。另一方面，只有訴諸革命，無產階級才能“拋掉自身的一切陳舊的骯臟東西,才能建立社會的新基礎”[8]，從而促進生命主體生命意識的覺醒，為實現生命的更高層次發展創造條件。

二、馬克思生命觀的基本特征

(一)科學性

馬克思的生命觀是在對西方傳統生命觀批判的基礎上形成的，以辯證唯物主義和歷史唯物主義作為兩大基石，科學解釋了生命的存在、發展和需要，并論證了資本主義條件下生命異化的表現，指出了解放生命的主體力量和具體道路。馬克思生命觀的科學性主要體現在：其一，理論基礎的科學性。唯物史觀的發現不僅使馬克思找到了生命存在和發展的一般規律，而且認識到資本主義條件下勞動異化的出現必然導致生命異化的產生。生命異化產生的根本原因就在于資本主義私有制，并找到了生命解放就是要依靠無產階級這一主體通過革命的方式推翻現有的社會制度，最終實現生命自由發展的共產主義。由此，馬克思的生命觀完成了由空想到科學的轉變。

其二，理論體系的科學性。馬克思的生命觀是一個完整的理論體系，主要包含了生命存在、生命需要、生命異化和生命解放四個維度，這四個方面緊密相連、形成了相互聯系、相互支撐、相互作用的內在張力，共同形成一個有機統一的系統。其三，研究方法的科學性。首先，馬克思始終堅持理論與實際相結合的研究方法。在對生命的一般哲學問題進行了研究之后，馬克思并沒有停留于此，而是結合現實進一步探尋到資本主義社會生命異化產生的根源，并為解決這一問題找到解決方案。同時，馬克思運用辯證法來研究人的生命問題，用發展的眼光對生命進行全面審視，不斷調整關于生命的認識，最終形成了科學的生命觀。

(二)批判性

針對西方傳統生命觀的生命理解維度、理解范式等，馬克思分別對其進行了批判，形成了獨具特色的生命觀。從生命理解維度來看，西方傳統生命哲學往往從單一維度來理解人的生命。馬克思認為，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。”[2]273這就是說，動物的生命活動是單一的、自在的，它的生命存在就是由物種本質所決定的本能活動。而人的生命活動則是自為的，是生命的“對象化”活動，其生命除了具有與動物相似的生命本質外，還具有作為“類存在物”的生命本質。人的這種雙重生命本質決定了對人的生命理解方式的雙重性維度。

從生命思維的方式來看，18世紀的法國唯物主義哲學主張自然物質本體論的思維方式，德國古典唯心主義哲學則堅持精神觀念的思維方式，但實質上都屬于單極式的邏輯思維方式。運用這種思維方式來思考人的生命，就會造成對生命理解的抽象化、片面化和物化。馬克思生命觀對生命理解方式的變革在于用實踐的思維方式取代了傳統哲學的本體論思維方式。馬克思認為，實踐是人的生命存在方式，是人的生命活動區別于動物的現實基礎，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物。”[3]46只有用實踐的思維方式來理解人的生命，才能正確把握生命的本質。同時，針對西方傳統生命哲學所認為的生命本質永恒性，馬克思也進行了批判，并提出了生命本質的生成性和發展性。他指出：“人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質的過程中創造、生產人的社會聯系、社會本質。”[4]24這就表明了生命的本質是在人的實踐活動中生成的，而非先在的和固定的。

(三)實踐性

馬克思在《德意志意識形態》中指出，“不是從觀念出發來解釋實踐,而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成。”[3]92實踐性的解釋原則是馬克思哲學中的重要原則，理解馬克思的生命觀必須要在這一原則的指導下進行。首先，馬克思生命觀的實踐性源于生命的實踐性存在。在馬克思看來，實踐活動是人的生命存在和發展的現實基礎。他指出，“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物”[2]273。顯然，實踐活動不僅把人與動物的生命區別開來，而且通過實踐人的生命特殊性得以確證。人的生命既不是單純性的自然生命之呈現，也非精神生命之所指，而是由實踐所連接的感性生命活動。在對這一問題的認識上，費爾巴哈雖然提出了“感性對象”，但仍把人的生命當作現成的實體去了解，而不是生命的感性活動。人在實踐中使生命的本質力量得到展開，并獲得生命發展的動力，從而使得生命得以不斷生成和超越。總之，實踐是理解生命的基礎和前提。

其次，人的生命表現形式的實踐性。人在實踐中實現生命的對象化，在此過程中形成各種各樣的對象性關系，從而完成生命的實現和創造，正如馬克思所言：“隨著對象性的現實在社會中對人說來到處成為人的本質力量的現實，成為人的現實，因而成為人自己的本質力量的現實，一切對象對他說來也就成為他自身的對象化，成為確證和實現他的個性的對象，成為他的對象，而這就是說，對象成了他自身。”[6]86對象化形式的豐富性決定了生命表現形式的多樣性，馬克思指出，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上；因此，人也按照美的規律來構造。”[6]58可見，審美藝術就是生命對象化活動的一種具體表現。此外，生產、生活等領域內的其他諸多活動都是生命活動實踐性的生動體現，彰顯了生命本質力量在自然、社會、生活等領域的外化。

三、馬克思生命觀的當代啟示

馬克思生命觀立足于人的生命存在，致力于生命的解放和實現生命的自由全面發展。科學技術的不斷發展為生命發展奠定了良好的物質基礎，生命領域的異化卻并未因此而消失，生命價值危機、意義危機等仍是阻礙生命發展的現實困境。結合現實，在馬克思生命觀的視域中重新審視生命這一哲學的根本性問題，在當下有著重要的現實啟發意義。

(一)樹立敬畏生命意識，促進人與自然的和諧發展

人既是自然的一部分，自然又同時是人的生命得以維持和發展的基礎，敬畏生命是馬克思生命觀的內在要求，是實現人與自然和諧發展的前提條件。隨著科學技術的不斷發展，世界的祛魅化程度越來越高，人們對自然、對生命的認識也越來越充分。尤其是生命技術的發展使得人類對生命的干預程度越來越大，隨之而產生的倫理問題也更為突出。同時，與之相伴隨的生命敬畏感也越來越低，自殺、揮霍生命現象層出不窮，對大自然的破壞肆意進行，生態問題愈發凸顯。重新認識人的生命存在和本質，樹立敬畏生命的態度，促進人與自然的和諧發展，是馬克思生命觀對當前社會發展的現實啟迪，成為當下解決現實問題的重要方面。

一方面，應喚起人們對生命的敬畏，回歸敬畏生命的原始基點。當然，這里的敬畏生命并非意味著人類早期對生命的盲目迷信，而是在認識到生命存在和發展規律的前提下，對生命本身的神圣持有敬畏之心。另一方面，應注重對生命的利用和改造。敬畏生命不是對生命神圣的不可認知，而是強調生命技術運用中的倫理性和規范性，嚴格恪守敬畏生命的原則，維護生命本身的尊嚴、權利和價值。反對生命的過度“工具化”傾向，沖破技術理性對生命價值的遮蔽，使人的主體力量的發揮控制在一定范圍內，克服生命的異化現象。

(二)注重人民美好生活需要的滿足，促進人與社會的和諧發展

生命需要是多種多樣的，既包括維持生命存在的基本需要，也包括實現生命發展的高層次性需要。十九大報告指出，我國矛盾已發生深刻變化。滿足廣大人民群眾對美好生活的需要既是發展的應有之義，也是提高生命質量的必然要求。美好生活需要本身蘊含著豐富的內涵，從縱向上來看，包括低層次的物質需要滿足，也包括更高層次的心理、精神等需求的滿足；從橫向上來看，則意味著人們在政治、經濟、文化、社會、生態等領域內的需要的滿足。

當前，我國經濟發展得到顯著提升，為進一步改善人民生活狀況、促進人民需要的滿足奠定了雄厚的物質基礎。但同時應當看到由于經濟發展的不平衡性、不充分性，人們對美好生活需要滿足的實現仍面臨著許多障礙。一方面，貧富差距的存在使得人們生命需要滿足的狀況存在很大程度的不同，一些貧困地區的人們在基本的物質需要滿足方面仍存在很多困境，與發達地區人們需要的滿足程度形成了巨大反差。另一方面，在物質利益的驅使下，人們過分熱衷于對財富的追逐，注重在經濟方面的物質滿足，而忽略了其他方面的生命需求，從而影響了生命質量的提高，阻礙了個人生命的充分發展和和諧社會的實現。因此，在經濟發展過程中，要把滿足人們對美好生活的需要放在重要位置，既要注意經濟發展的平衡性，大力推進精準扶貧，努力縮小貧富差距，不斷滿足全體人民的全面需要；同時，要提供更多的精神文化產品、政治民主參與機會等滿足人民群眾日益增長的文化需要、政治需要，通過優化經濟結構建設良好的生態環境，更好地滿足人們的生態需求，最終實現人與社會的和諧發展。

(三)培養正確生命價值觀，促進人與自我的和諧發展

在馬克思生命觀的視域中，實踐是生命發展的不竭動力，超越性是生命的重要特征，實現生命的全面發展是馬克思生命觀的終極價值目標，而正確生命價值觀的確立是生命發展的前提條件。人的生命作為一種關系而存在，不僅包括人與自然之間的關系，還包括人與社會、人與自我之間的關系。人自身的和諧要求作為個體的人有健全的人格、健康的情感,有正確的世界觀、人生觀和價值觀,能正確地處理個人與自然、個人與社會的關系,真正融入自然、融入社會、融入集體。[9]12-16從根本上看，促進人與自我的和諧發展，就是實現生命的全面發展。當下，物質生產力水平的不斷提高為生命發展提供了必要的前提條件，使得發展生命這一歷史命題獲得了相應的物質基礎。但與此同時，人的生命價值觀也出現一定偏差，這不僅影響到生命自身的健康發展，而且影響到人與自我和諧發展的實現。為此，要在經濟發展過程中始終堅持“以人為本”，即以人民的生命作為根本，牢牢把握生命發展這根主線，把促進生命發展放在經濟發展的核心地位。社會主義核心價值觀體現了馬克思生命觀的基本價值要求，內涵了人與自然、人與社會、人與自我關系處理的價值維度。在全社會大力弘揚和培育社會主義核心價值觀以引領生命的發展方向，是促進人與自我和諧發展實現的必然選擇。

一是發揮社會主義核心價值觀的生命價值引領功能。社會主義核心價值觀蘊含著對生命真善美的執著追求，包含著生命價值觀的正確選擇，是培育生命價值觀的基本遵循。要積極宣傳社會主義核心價值觀教育，引導人們對生命形成正確的認識，樹立健康向上的生命價值觀，培育良好的社會心態，促進個人與自我的和諧發展。二是發揮社會主義核心價值觀的生命價值調適功能。消極的生命價值觀不僅容易造成對生命認識的偏頗、生活頹廢、價值失落，而且不利于個人生命的健康發展，導致各種問題的出現。社會主義核心價值觀以其正確的價值導向功能對消極生命價值觀起到調適作用，引導人們及時調整錯誤的生命價值取向，樹立對生命的正確認識和積極的生命態度。三是發揮社會主義核心價值觀的生命價值矯正功能。生命價值觀對生命行為起著導向作用，錯誤的生命價值取向導致一系列生命失范行為的發生，如自殺、抑郁、自私自利等等。社會主義核心價值觀以其強大的感召力對錯誤生命價值觀起著重要的矯正作用。應積極拓展社會主義核心價值觀宣傳教育的方式方法，使社會主義核心價值觀入腦、入耳、入心，充分發揮其生命價值矯正作用。