孟慶艷
(集寧師范學院教育科學學院,內蒙古 烏蘭察布 012000)
游戲是兒童在身心發展過程中重要的一種社會習得途徑,對孩子的發展具有重要的作用。但隨著智能手機的大面積普及,家長陪孩子一同玩耍的時間也在大幅度降低。民間游戲逐漸退出了兒童的視野范圍。很多孩子整日與手機為伴,電子游戲成為其成長發展階段的重要伙伴。這不僅不利于兒童民間游戲的傳承與發展,同時游戲中所培養的心智和情感,是現代的數字技術所不能代替的。
在我國,對于民間游戲的概念雖然還未提出一個統一而權威的定義。但從中國傳統文化的分支來看,民間游戲主要指的是各民族中用來打發時間、娛樂消遣、傳達情感的一種社會活動。蒙古族兒童民間游戲也正是這種用途。通過讓兒童學習這些傳統的民間游戲,在娛樂玩耍的同時還培養了孩子對本民族文化的一種認同感,在游戲的過程中進一步促進民間文化的繼承與發展。
在蒙古族的兒童民間游戲中,既存在智能類的游戲項目,也存在體能類的游戲項目,還有智能與體能的結合游戲。如:蒙古族傳統的智能游戲帕爾吉游戲。根據人們的生活習性、民族傳統,以蒙古族人賽馬為原型創造出來的一種棋盤游戲。這種游戲之需要簡單的材料就能進行,游戲規則雖然通俗易懂,但在實踐活動中需要兒童進行一定的思考才能獲勝,與此類似的還有西他日游戲棋。
在體能類的民間游戲中,有典型的打布魯,踢毛毽和牛毛球,都是兒童通過一些肢體動作來進行玩耍的一種競技游戲。在運動的過程中,大大提高了兒童的體能素質和身體協調性。此外,還有一些游戲是體能與智能的結合體。如蒙古族的海中亥,嘎拉哈,摔跤等游戲活動中,兒童不僅要提高身體的參與度,同時還要有一定的思維能力才能很好完成。但在這些游戲中,有的更側重于體能的訓練,有的則更傾向于智能的提高,但無論如何,對兒童的身心發展都具有極其重要的意義。
隨著社會科技的不斷發展,中國城市化腳步的不斷加快。很多兒童從小生活在高樓林立的現代化城市之中,對于蒙古族傳統的民間游戲知之甚少。再加上家長對于孩子成績的重視,對于游戲之類的活動總持有一些否定的態度。蒙古族兒童民間游戲的發展在很大程度上出現了斷層。
隨著智能手機和電腦的大面積普及,互聯網催生了一大批電子游戲的發展。兒童接觸手機的年齡呈現越來越低的趨勢,無論是學習還是游戲,很多孩子都完全依賴電子產品。在學校和同學之間的交流,大多也以網絡游戲為主要話題。電子設備的普及不僅使兒童沉迷于虛擬的游戲世界難以自拔,同時,與傳統的民間兒童游戲相比,它具有封閉性、刺激性和麻木性等特點。使兒童失去與周圍人交流的能力的社會習得條件,通過虛擬的一種感官刺激,使其在特定的游戲規則中反復游走,約束了兒童與生俱來的想象力和天性。而且在電子游戲中,很多虛擬的場景遠遠要優于民間游戲的現實環境,這在一定程度上沖擊了蒙古族兒童民間游戲的趣味性和吸引力,因此很難在兒童之間盛行開來。
在過去,蒙古族人主要生活于廣袤的草原和藍天之間,家家戶戶相隔較近,蒙古包式的建筑在很大程度上拉進了孩子們的距離,民間游戲作為孩子們娛樂和消遣的唯一形式,因此發展較快,也很盛行。但在當代社會中,中國現代化城市的不斷發展使過去那種低矮的蒙古包逐漸轉變成紅磚白墻,兒童游戲玩耍的草原也變成了寬闊擁擠的水泥路。這種生存環境的變化局限了兒童交往的社會范圍。在狹窄的居室中,除了一些室內游戲和電子游戲外,別的活動根本無法施展開來。再加上家長對安全問題的考慮,很多兒童在沒有陪同的條件下根本無法獨自出門進行玩耍,種種局限導致孩子對于過去的傳統游戲文化無從了解,無處實踐,因此也就提不起興趣來。
中國應試教育的大背景催生了很多起跑線式的教育模式,從幼兒啟蒙到義務教育階段之間,很多機構的開辦是專門為兒童的文化教育設置的。如幼小銜接、小中銜接等,兒童除了本身需要接受的教育外還額外被添加了很多課程。這種繁重而緊密的教育模式大量擠占了兒童娛樂的時間。很多孩子對世界的接受和認知往往是從課本和老師的教育中得知的。對于游戲的感知逐漸下降,直接導致了民間兒童游戲的斷層和缺失。在蒙古族兒童民間游戲中,不僅需要孩子付出大量的時間和精力,同時對于這種社會性的群體活動更需要付出大量的情感,但現代化的教育模式和手段大大壓榨了孩子解放天性、自我成長的過程和時間,通過現成的成長模板將兒童進行了批量化培養。
民族文化的發展是由多樣化的民間藝術傳承創造的。兒童民間游戲是蒙古族人多年來對社會生活、民族歷史的一種藝術表現手法。通過對活動的參與,不僅使兒童在娛樂和玩耍中解放天性,自我成長。同時也通過游戲的方式很好地對其進行了啟蒙教育,情感傳達。
隨著我國與世界各國的交流不斷強化,很多西方文化也逐漸被國人所接受。尤其在電子設備的應用中,很多中國的兒童開始慢慢接受西方的游戲文化。如萬圣節的盛裝打扮,不僅流行于孩子之間,一些學校也開始組織學生進行類似的表演活動。而對于中國民間游戲的開展,卻鮮有人進行關注。這對于塑造兒童階段孩子的民族觀而言,具有很大的干擾性。如蒙古族文化中的競技游戲,是古代先民對人類本身的一種敬畏和表達,通過在游戲的過程中培養人們不怕困難、勇敢堅強的精神意志,這與當時的生存環境有關,存在一定的精神內涵。但在西方游戲文化中,很多游戲的來源于中國本土的發展格格不入,兒童對于其根源只知皮毛、不明就里,只是簡單地被其新鮮感和刺激感所吸引,從而應用到生活中去。如果不能在游戲中加入我們少數民族自己的社會意識和民俗風情,那么它們就會逐漸被西方文化的觀念所代替,淡化自身的民族意識,失去培養兒童民族認同感的先機。
兒童,正處于一個對外界事物充滿好奇,學習力和記憶力存在無限可能的階段。而游戲作為他們生活中的重要組成部分,其設計內涵具有一定的文化價值。在蒙古族兒童民間游戲中,雖然很多游戲在設計之初并非未來開發兒童的智能和提高兒童的體能,但經過多年的發展,這些游戲確實在各個方面培養了孩子的智力和情感。同時在豐富多彩的民間游戲中,兒童可以通過游戲規則來獲得對這個社會的認知,在游戲過程中,逐漸對人性有了一定的啟蒙。通過游戲中的團結合作、激烈競爭來促進自我的成長。而且在游戲過程中,很多民族智慧的精髓可以通過娛樂的方式傳遞給孩子,比如蒙古族兒童民間游戲中的西他日游戲棋,通過對大場面的一種縮影,使兒童在棋盤中逐漸塑造格局的意識,以及培養長遠發展的眼光。在體能游戲中,踢毛毽可以強化兒童的體質,從小進行身體的協調訓練,對于未來的學習生活有很大的幫助。
中華民族的形成是56 個民族文化在歷史中不斷求同存異的漫長過程。它不僅代表了統一而團結的民族力量,同時也代表著和而不同的民族特色。蒙古族兒童民間游戲的發展是其民族在草原上生存生活的一種提煉和保留,具有一定的民族特色。在游戲中,很多游戲的產生是人們在生產力低下時期用來消磨時間、娛樂消遣的飯后活動。如摔跤,這種通過力量上的較量來散發熱量、激發勇敢的意志,都是源于草原上人們對大自然的敬畏之情。而在別的民族中,有的兒童游戲是以載歌載舞的形式來進行的。雖然在形式上存在很大的差別,但這種特殊地域下的民族特色不僅記錄了當地人們的生活習性,同時也是一種生活的智慧和精神符號。兒童在成長的過程中,對于這種民族特色的耳濡目染是其未來在生活工作中個人特色的重要組成部分。中國向來都是求同存異、和而不同,因此在蒙古族兒童民間游戲的傳承中,民族特色也是其需要傳承的重要因素之一。
各少數民族的發展決定了中華民族的文化走向,而兒童作為中國的未來,不僅要擔負起建設祖國的重任,同時也需要具備強烈的民族情感。在蒙古族兒童民間游戲的傳承中我們可以看到,民間游戲在兒童的成長過程中發揮著重要的啟蒙作用。因此要注重傳統民間游戲的傳承,拉進兒童與自然社會的距離,真正從自我發展中找到人生的價值。