新型城鎮化建設背景下湖湘古村鎮民俗文化主體研究①
——基于衡南縣省級非遺項目“七巧龍”的田野調查

衡陽師范學院文學院 向丹

據湖南省文物局統計，目前湖南省有古村51座，古鎮50座，廣泛分布于湘南、湘中、湘北、湘西等區域，這些古村鎮規模較大，而且極具代表性，是湖湘文化在現代傳承與發展的價值載體，并在區域間形成富有特色的民俗文化。

民俗文化的形成與發展是多方面因素作用的結果，而其中民俗文化主體尤其重要，在這里主體不僅僅是個人，而是包括家族、宗族、氏族等在內的整個系統，在現代社會，傳統生活方式逐漸被打破，原有的家族、宗族、氏族的權利逐漸淡化，在此基礎上形成的社會組織形式也發生了巨大的改變，傳統關系的隱退，現代關系的確立而導致主體的變化，在不同程度影響了民俗文化的傳承與發展。

為了深入了解湖湘古村鎮民俗文化主體的現狀，筆者于2018年8月赴湖南省衡陽市衡南縣江口鎮及縣文化館，對該地區省級非物質文化遺產項目“七巧龍”的傳承與發展現狀進行實地調查，并以此為契機對民俗文化主體展開針對性研究。

1 湖湘古村鎮民俗文化主體在現代社會的變化

民俗文化主體是民俗文化產生的關鍵，又是讓其以穩定的方式代代相傳，延續至今的決定因素。隨著社會的發展，民俗文化主體呈現出以下幾個方面的變化。

1.1 時代變遷導致民俗文化主體的遮蔽

中國社會歷經了兩千多年的農耕文明，傳統的生活方式從來沒有發生過劇烈的改變，在這種情形之下，民俗文化遵循著自己的發展規律，在漫長的歲月中以相對穩定的形式傳承下來。在這個過程中，中國傳統式封建家族、宗族、氏族作為民俗文化主體的重要組成部分，在其中起到了至關重要的作用。

湖湘古村鎮和中國傳統村落一樣，大多是因地而建，每個村落幾乎都有一個歷史悠長的大宗族，有的村落甚至是一村一姓，在此基礎上形成的民俗文化融入了整個宗族的精神與信仰，這構成民俗文化的靈魂。在民俗文化的形成與發展的過程中離不開宗族內家族、家庭、個體之間的管理、合作，以及與宗族外家族、家庭、個體之間的協調、溝通。

因此，往往會形成一個固定的組織管理機構，這是民俗文化得以順利開展的必要前提。其中，由宗族中最有威望的核心成員進行統一管理，他們德高望重，有著豐富的經驗，在他們的組織協調之下，宗族內各成員之間分工明確、各司其職，相互之間共同合作，使得各項活動有序開展。另外，他們還負責在民俗文化活動中的資金籌集與管理，這些資金有集體籌集、個體捐助等形式，主要用于民俗文化活動中器具的制作、勞動力、活動中的餐飲等方面，從經濟方面保障活動的順利進行。

新中國成立以后，這種傳統的封建宗族、家族逐漸解體，時代目標的變化導致了舉國上下將重心轉移到了社會主義現代化建設中來，在之后的文革運動中，民俗文化被當作“四舊”破除。這一時期，民俗文化逐漸淡出社會生活，民俗文化主體被置于邊緣，整個民俗文化的發展基本上處于一種停滯的狀態，歷史的原因導致了民俗文化主體暫時的遮蔽，這是包括湖湘古村鎮在內的幾乎所有民俗文化面臨的困境。

1.2 生活方式的改變導致民俗文化主體的流失

中國農村在長期的自給自足的生產方式中形成了相對穩定的地緣、血緣及宗族的關系模式，民俗文化在這種生產生活方式中得以相對穩定地傳承。近代以來，隨著宗族制度的解體，生產方式的轉變以及生活方式的變遷等原因，導致民俗文化面臨諸多的危機。宗族模式解體之后，古老的傳承方式也隨之發生變化，以往由宗族統一組織管理的民俗活動逐漸衰落，取而代之的是民間的自由自覺的組織形式，這導致了民俗文化在某種程度上成為少數傳承人的小群體活動，在特殊時期甚至會出現管理真空。

20世紀90年代以來，隨著改革開放步伐的加快，經濟環境發生了巨大變化，城市經濟的發展需要大量勞動力，在經濟利益驅使下，農村大量的青壯年勞動力向城市遷徙，人口的流失使得民俗文化呈現出前所未有的危機：一方面現有的傳承者雖然仍居住在原地，但大多年事已高，難以支撐；另一方面，少數留在村里的年輕人因為民俗文化本身帶來的直接效益低，再加上程序繁瑣而不愿意繼續秉承，失去了主體資源導致很多民俗文化到如今幾近失傳。

筆者在對“七巧龍”的調查中獲悉，在之前很長一段時間，“七巧龍”的傳承面臨著同樣的困境，在江口鎮，大多數青壯年以外出打工為主要生計來源，留守村中的大多是老人，舞龍表演本身是一項耗費體力的活動，單靠年長的老人艱難支撐，主體的大量流失導致“七巧龍”的傳承和發展受到很大的限制。在江口鎮，一年之中除了幾個重要日子，如農歷春節，“泉湖二月八”等節日以外，很難組織人員從事舞龍表演。

1.3 現代城市文明的滲入導致民俗文化主體心理的變遷

在傳統的社會中，湖湘民俗文化往往具有強大的凝聚力，在以宗族、氏族為主導、村鎮各成員共同參與的形式之下，每個人的能力得到了充分的發揮，在共同組織、共同勞作、共同娛樂的過程中，加強了社會性情感的傳達和交流。

另外，在傳統農業社會，經驗的獲得往往是通過言傳身教、口耳相傳、代代秉承，因此，越是年長的人經驗就越豐富，在氏族內部的威望就越高，他們擁有絕對的領導權、決策權，通常情況下，宗族、氏族中德高望重的老人是整個民俗文化活動得以展開的核心組織力量。

然而，到了現代社會，知識的獲取和積累僅僅通過口耳相傳、言傳身教遠遠不夠了，人們通過各種方式和渠道積累經驗，獲得技能，而在這方面青年人往往比老年人更能適應這個時代的發展，顯示出明顯的優勢。因此，傳統社會中的氏族領袖的地位逐漸衰落，這是時代發展的必然趨勢，但從另一個角度來說，農村的家族、宗族、氏族失去了原有的凝聚力和向心力，很容易導致主體心理的變化。

這種變化在民俗文化的發展中體現得非常明顯，在民俗文化活動中，既包含嚴肅、神秘的成分，如神靈崇拜、祖先崇拜、豐收祭祀等，同時又有娛樂的成分，如民俗節慶、壽辰婚禮等，因此，這些民俗文化往往被賦予了特定的意義。

在組織這些民俗活動的時候都有著明確的目的，因此活動本身也有著非常重要的文化功能，不僅是對與活動本身形式的重視，更重要的是對于活動的儀式化特征所蘊含的文化、精神和信仰的傳承。不可否認，在傳統中國農業社會，民俗文化既有鮮明的地域特征，又有共同的文化基因，因此在很大程度起到了凝聚人心的作用。

在城市文化影響之下，民俗文化的價值在人們心理發生了一定程度的偏離，從以往的凝聚人心，整合民眾的功能逐漸向娛樂、休閑功能轉化，這主要體現在，農村民俗文化作為落后、傳統、樸拙、原始的文化代表，以古樸的生活方式，優美的自然環境，迥異的風俗習慣吸引著城市人們的獵奇心理。農村偏遠地區往往成為他們在工作之余娛樂休閑與旅游觀光之地，在這種情形之下，民俗文化主體的心理也逐漸發生了變化，以往那種在地方影響極大、嚴肅的，甚至帶有神秘色彩的民俗活動，逐漸褪去了最初的功能性目的，向娛樂化、休閑化方向發展，這使得民俗文化主體對自身價值有了不同程度的忽視。

2 湖湘民俗文化主體在新時代面臨的發展契機

新型城鎮化建設是我黨在新時期提出的重要方針政策，是指導全國城鎮化健康發展的宏觀性、戰略性、基礎性規劃，也是適應時代發展和人民需求的。民俗文化是鄉村文化的重要組成部分，也是構建新時期鄉村文化的主要方面，因此，在新型城鎮化建設過程中保持民俗文化自身的特色，并使之在新時期同樣發揮重要作用，有效保護民俗文化主體，讓民俗文化健康、可持續傳承下去是一項非常有價值的工作。

有學者指出：城鎮化不是去鄉村化。如果農村文化消失了，那么城鎮化將是單調的。古村落是中華民族文化多樣性的體現，需要得到保護，推進城鎮化建設絕不能以瓦解農村文明、犧牲文化遺產為代價[1]。由此可見，在新型城鎮化建設的過程中民俗文化理應作為新時期文化建設的重要方面，而對于民俗文化主體來說面臨的是一個新的發展契機。

2.1 “非物質文化遺產保護”理念下湖湘民俗文化主體的意識覺醒

聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》為非物質文化遺產作了如下界定：非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。它包括以下幾個方面。

第一，口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言。

第二，表演藝術。

第三，社會實踐、儀式、節慶活動。

第四，有關自然界和宇宙的知識和實踐。

第五，傳統手工藝[2]。

由此可見，非物質文化遺產是根植于各民族深厚的文化土壤，是獨特的民族生活方式、民族審美文化、民族個性特征的“活”的顯現。隨著時代的發展，世界各民族越來越重視非物質文化遺產的保護和傳承，通過政府立法、專撥款項、實踐調查、媒體宣傳、納入教育體系等方式樹立非物質文化遺產保護的理念，并通過采取各種實際措施予以加強。其中對于民俗文化主體方面做了積極的保護工作。

如1995年，日本政府專門針對民間藝人啟動“人間國寶”工程，一旦民間藝人獲得資格認定，國家就撥付專項資金，用以保存他們的技藝和作品，改善其生活和工作條件。1981年，韓國政府舉辦了歷時一周的大型民俗活動“民族之風——1981”，政府各級部門大力支持，媒體進行了大規模宣傳，這使得一大批優秀的民俗文化和民俗藝人脫穎而出。

近年來，非物質文化遺產保護在中國也越來越受到重視。2011年2月，中華人民共和國第十一屆全國人民代表大會常務委員會第十九次會議通過《中華人民共和國非物質文化遺產法》，將非物質文化遺產界定為各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：第一，傳統口頭文學以及作為其載體的語言；第二，傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；第三，傳統技藝、醫藥和歷法；第四，傳統禮儀、節慶等民俗；第五，傳統體育和游藝；第六，其他非物質文化遺產[3]。

國際、國內保護和傳承非物質文化遺產的理念的普及，以及立法的逐漸完善必定對民俗文化產生巨大的影響，也必定會在一定程度上喚起民俗文化主體的自覺意識。

湖湘古村鎮地域特征明顯，風格多樣，具有非常高的價值，其中民俗文化形式多樣，豐富多彩，是最具特色的文化景觀。這些古村鎮大多是少數民族聚居區，有著非常悠久的歷史和文化傳統，在國內外保護非物質文化遺產理念的影響下，各級地方政府采取了多種措施保護該地區獨有的民俗文化，同時也對民俗文化傳承人的生活條件予以改善，鼓勵他們毫無保留地招收學徒，傳授技能，這在很大程度上讓民俗文化煥發出新的生機和活力，同時也喚醒了民俗文化主體的自覺意識。

2.2 新時期以“中國夢”為主導的民族觀念喚起湖湘民俗文化主體的集體記憶

2012年，習近平主席在國家博物館參觀“復興之路”展覽時，第一次闡釋了“中國夢”的概念，將之定義為“實現中華民族偉大復興”之夢，進而在對“中國夢”路徑問題進行闡述時，習近平主席曾經用了“三個必須”來說明：要實現中國夢必須走中國道路、必須弘揚中國精神、必須凝聚中國力量[4]。在這種價值觀念的指導下，民俗文化作為新時期社會主義文化建設的重要組成部分，對于弘揚民族精神、增強民族凝聚力、提升民族認同感等方面都具有重要的作用，民俗文化在這種社會歷史大背景下面臨巨大的發展契機。

民俗文化在長期的發展過程中形成了穩定的基因，其中就包含了民俗文化主體的身份認同、群體認同、集體訴求、個體需要等。在傳統社會中，民俗文化鞏固和加強了群體內各宗族、氏族以及群體、個體對秩序、穩定、歸屬的需求，彰顯族群內各成員之間團結互助、關心友愛等優良品德。

在湖湘古村鎮，許多村中都建有祠堂并刻有祖訓，宗族通過編族譜、訂族規、祠堂祭祖、設族產、鄉紳引導、辦學等方式將中國傳統文化中的核心思想，如孝悌、仁義、友善、和睦、勤勞、守法、端正、敦厚等觀念灌輸到每個宗族成員中去，塑造集體價值觀。所有這些構成古村鎮的精神和靈魂，是中國鄉村社會穩定傳續和發展的核心所在。這種集體記憶是經過很長時間的積淀并世代相傳下來的，因此不可能也不能夠隨著社會發展而中斷。新時期黨和國家領導人“中國夢”的提出正是進一步深化民族意識，增強民族凝聚力的有效途徑。在這個進程中，民俗文化主體長期以來浸潤于傳統文化中的集體意識必定會被喚醒，在新的理念的引導下，去蕪存菁，煥發出新的生命力，為民俗文化的發展以至于整個民族精神的復蘇發揮不可替代的作用。

2.3 繼承、創新與發展趨勢下湖湘民俗文化主體集體審美情結的重新彰顯

民俗文化本身以其獨特的形式和內涵彰顯著文化主體的審美意識和審美情結，在民俗文化中積淀著民俗文化主體對美的理解與體驗，不僅從形式上體現出對美的追求，也從內容上彰顯著獨特的氣韻。審美情結不僅體現為對美的事物的向往與體驗，更是榮格所說的“集體無意識”的彰顯，它構成了整個民俗文化主體精神和心靈的主要內容，是民族精神的整體體現，也是民俗文化薪火相傳的內在因素。在這種審美情結中，個體與集體的共同向往、彼此之間的情感交融，心靈深層的精神追求融合在一起并世代相傳，成為民俗文化發展的原動力。

根據筆者的調查，衡南縣“七巧龍”在體現出湖湘文化的總體特征方面極具代表性，“七巧龍”靈動精巧而又富于變化，體現出湖湘人民不畏艱難、積極奮進的精神，承載著人們對于美好生活的向往與追求。“七巧龍”由四條七節的小龍組成，因為整條龍身都是由布料拼接而成，中間沒有骨骼，因此在表演過程中可以隨意打結、拆開，外形獨特而又富于美感，彰顯著湖湘人民極具韌性的性格特征。不僅如此，“七巧龍”的傳承人將之融入了中國傳統武術，體現出湖湘人民堅毅果敢的精神風貌。

整個舞龍表演柔中帶剛，動人心魄，再加上“七巧龍”身形輕巧，輕盈靈動，可以表演出一系列細膩奇幻、變化多端、充滿氣勢的動作。因此，在整個表演過程中，不僅舞龍者激情澎湃，觀賞者同樣能感受到這種情感的激發與共鳴以及由此獲得難忘的審美體驗。在這個過程中，情感的激發是關鍵因素，在情感的驅動下并以情感為中心形成了一股強大的生命流，將湖湘人民美好的精神面貌與頑強的性格特征展現得淋漓盡致，讓人為之振奮。

在新的時代背景下，這種審美情結在民俗文化主體的心里依然起到不可忽視的作用，美源于生活本身，源于在共同勞作、共同游戲的過程中形成的社會性情感的傳達與共鳴。《淮南子·道應訓》中所說：“今夫舉大木者，前呼邪許，后亦應之。”就是這種社會性情感的典型體現。民俗文化主體的審美情結在這種社會性情感的傳達與共鳴中得到了彰顯，也是在新時代民俗文化繼承、創新與發展的重要精神基礎。

3 新型城鎮化建設背景之下民俗文化主體的價值重構

李克強總理曾經指出：新型城鎮化是“以人為本”的城鎮化。這說明了在新型城鎮化建設過程中不能僅顧及經濟的發展而忽視主體的存在，民俗文化要發展，主體因素是最基本，也是最重要的因素。只有重視主體價值，才能讓民俗文化在新時期重新煥發生機，促進整個社會的和諧發展。

3.1 加強政府各級部門的引導職能

政府履行職能主要是通過政策、立法等方式對古村鎮建筑、文物、文化、器物、傳承人等進行保護，這在許多國家早已開始實施并取得良好的效果。例如法國20世紀60年代由國家發起了文化遺產的搶救工程，不僅對國家傳統文化進行大規模的普查，而且還專門設定“國家遺產日”，呼吁民眾對文化遺產的保護意識。在德國，每年都會舉辦全國民居藝術大賽，由政府出資對古建筑進行維護修繕，在韓國和日本，對民間藝人的保護有專門的立法，他們將民間藝人視為“國寶”，并將他們稱為“文化財產”，予以大力扶持、資助和保護。

在各國對傳統文化的重視與保護影響下，中國政府及相關部門也相繼出臺各項政策，對我國非物質文化遺產、民俗文化藝術資源、民俗文化的傳承人等進行保護。2005年國務院下發《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》指出：地方各級政府要加強領導，將保護工作列入重要工作議程，納入國民經濟和社會發展整體規劃，納入文化發展綱要。加強非物質文化遺產保護的法律法規建設，及時研究制定有關政策措施。要制定非物質文化遺產保護規劃，明確保護范圍、保護措施和目標。并強調通過社會教育和學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人。要加強非物質文化遺產知識產權的保護。

研究探索對傳統文化生態保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區域，進行動態整體性保護的方式。在傳統文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區、鄉村，開展創建民間傳統文化之鄉的活動[5]。2008年，文化部制定了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，對我國非遺傳承人的認定、保護、支持等方面進行了明確規定，同時也確立了非遺傳承人的責任與義務。2011年6月，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式實施，從法律層面對我國非物質文化遺產實行有效保護，這說明我國的非物質文化遺產的保護真正做到了有據可循，有法可依。

政府的一系列舉措，不僅讓我國民俗文化得到有效保護，而且對民俗文化的主體也越來越重視，這些措施雖然不夠，但只要能夠真正落實貫徹執行，對民俗文化的傳承與民俗文化主體的價值重構是非常有利的。

3.2 “就地城鎮化”以恢復湖湘古村鎮村落及社會機構對民俗文化的組織管理職能

在新型城鎮化的進程中，既要考慮經濟的發展，人民生活水平的提高，同時又要顧及古村鎮民俗文化的保存和發展，因地制宜，采取“就地城鎮化”的模式，保護地方遺產和民俗文化，“就地城鎮化”是指農民在原住地附近的縣域或市域的范圍內實現非農業就業和市民化的城鎮化方式，也就是農村人口的就近、就地遷移[6]。這種方式既能讓湖湘古村鎮民俗文化得到更好的保護，又能更好地解決民俗文化主體居住和發展的問題。

在之前的城市建設過程中，大量農村勞動力涌入城市，在這種情況下，湖湘古村鎮的民俗文化的發展和管理由于人口的驟減幾乎處于真空狀態，隨著新型城鎮化的逐步推進，以及“就地城鎮化”理念的提出，以往那種大批農民工涌入城市的現象有所緩解。近年來，國家出臺各項措施對原居住地農民進行資金和政策上的大力扶持，使得大量的農村勞動力開始返鄉，隨著農民工的大規模返鄉，湖湘古村鎮村落的重建工作也將積極展開，在這種趨勢之下，對古村鎮居民進行重新規劃、整合、管理，這對于民俗文化的發展有著積極的作用。

民俗文化本身就是因為其地域性和獨特性得以傳承與延續，民俗文化的繁榮對整個國家和民族而言都是必須的，如果一律以城市文明取代鄉村文明必然會導致文化的衰退，“就地城鎮化”的目的與宗旨正是在強調發展的同時保持民俗文化的獨特發展空間，當農民、農村、農業呈現相對穩定的態勢時，民俗文化必然會再次擁有適合自身延續與發展的土壤，屆時在政府各級部門的引導與支持下，民俗文化主體再度發揮其組織管理、協調運作的職能，將民俗文化帶入健康、有序、文明、和諧的發展進程，為新型城鎮化建設做出應有的貢獻。

3.3 重視民俗文化傳承人，打破門第觀念，拓展主體資源

有學者在探討民俗藝術的特質時指出民俗文化的形成需要在當時的歷史環境中被接受，并符合一種公認的審美，為一群藝術家及觀眾所共享。在民俗藝術的發展過程中，更注重對原有的形式加以修改使其完美，而非創造全新的藝術形式，更為重要的是，民俗文化及傳統藝術的傳承方式，是通過極為保守和系統化的方式，包括向民間藝人拜師學藝或家族內部代代傳承等方式[7]。

由此可見，民俗文化在很長一段時期內得以穩定有序地傳承和發展，它的傳承、創新、發展和傳播都有著既定的模式和規律，在這個過程中，民俗文化主體是至關重要的因素，甚至可以說，在民俗文化的傳承和發展方面他們起到的是決定性的作用。民俗文化的發展離不開傳承人，而通常情況下一些技藝高超的民俗文化藝人對于繼承人的選擇是非常苛刻的，甚至還有“傳內不傳外”“傳男不傳女”等規定，再加上民俗文化中的很多藝術有著非常復雜的工藝，學藝艱苦，學程漫長，市場需求不大，經濟收益不高，而且在現實社會中我國很多民俗文化藝人身懷絕技，卻沒有得到應有的重視，導致他們生活窘迫等，這一切都會導致民俗文化面臨著后繼無人的境地。

民俗文化的傳承應該在保護傳承者切身利益的同時，打破家族格局和師徒格局的固有思維和觀念，推向社會，通過社會力量傳承要比單一的家族或師徒傳承受眾更多，影響也更大，有利于民俗文化的發展和保護。關鍵在于民俗文化傳承人是否能打破門第觀念和保守意識，將其獨特的手法和技藝被廣泛的傳播。

在這個方面，衡南縣政府相關部門與“七巧龍”的傳承人做出了很大的努力并取得很好的效果，值得借鑒。他們打破家族傳承的模式，大膽革新，先將“七巧龍”在衡南縣武術學校進行傳播，為之融入了中國道教武術的身形技法，后來又將其帶入武警部隊，融合了武警格斗技巧，讓“七巧龍”的表演在靈動柔媚之余多了果敢雄健之姿，表演既富有靈氣又遒勁剛健，不僅在國內表演中獲得諸多獎項，而且也發展出了一大批年青人愿意從事這項民俗文化活動，讓“七巧龍”有了更加廣闊的發展空間與主體資源，同時對湖湘民俗文化的宣傳也起到了非常積極的作用。

3.4 加強湖湘古村鎮民俗文化傳承人對文化產權的保護意識和傳承意識

在傳統社會，湖湘古村鎮民俗文化的傳承者大多是本地村民，傳承的形式主要是以家族內部成員之間的傳承和師徒傳授的形式，傳承途徑相對而言比較單一，因此，民俗文化的擁有人和傳承權不會出現大的爭議。但是，在現代社會，民俗文化的傳承者如果沒有文化產權的保護意識，很容易出現被他人侵權的現象，例如，本應該屬于本地區獨有的民俗文化被他人搶先獲得了文化產權，為他人所用，這樣不但喪失了民俗文化自主權和傳承權，同時也讓民俗文化的基因發生變化，失去文化根基，甚至引發糾紛。

筆者在對衡南縣文化館負責人的訪談過程中也涉及到了這方面的問題，“七巧龍”是起源于衡南縣江口鎮延壽村，1937年，衡南九龍鄉延壽村的廖茂求、廖仁正、廖仁嘉在桂陽做生意的時候觀看了一場奇妙的舞龍表演。1949年，兩位老人為了慶祝新中國成立，根據桂陽舞龍創制了衡南“七巧龍”，并在國慶日那天首演成功，從此“七巧龍”便成為衡南縣獨有的民俗文化項目[8]。但在后來申請產權的時候卻與其他鄉鎮發生了爭議，不得不通過相關部門進行認定裁決，雖然最終獲得專利認可，但整個過程非常繁瑣。

在湖湘民俗文化的傳承過程中，這兩方面是緊密地結合在一起的，在加強文化產權意識的基礎上增強傳承意識，才能使得民俗文化有序健康的發展，不至于引起糾紛或者面臨失傳。

4 結語

民俗文化是中國傳統文化的精髓，民俗文化主體是民俗文化得以傳承和發展的關鍵，在新型城鎮化建設的進程中，充分發揮民俗文化主體的重要功能是新時期文化建設的重要方面，既要體現民俗文化的整體價值，又要適應時代的發展與人民日益增長的精神需求。在對衡南縣省級非遺項目“七巧龍”的田野調查過程中，充分體會到民俗文化要傳承和發展，必須以民俗文化主體為核心，打造新時期民俗文化和精神與靈魂，讓民俗文化在新形勢下得以健康、和諧、有序的發展。