在傳統與現代之間：論吳闿生《詩義會通》

潘務正

（安徽師范大學中國詩學研究中心，安徽蕪湖241001）

桐城派既是文派，也是學派，在儒家經典的研究上，該派投入較多精力。然而與其他學派不同的是，該派比較注重儒家經典的文學性研究，代表者如方苞《左傳義法舉要》、劉大櫆《孟子評點》、方宗誠《論文章本原》等。至于《詩經》的研究，文學性更是關注的要點。然不同時段，其側重的方面有所不同。吳闿生關于《詩經》學的研究有兩種著作，一是《詩經大義》，一是《詩義會通》[1]513。前者似已亡佚，后者成書于1927年。作為一位傳統學者，探討其在此時如何從事儒家經典研究，是一個頗有意味的話題。

一、《序》與續《序》

解讀《詩經》，繞不開《詩序》、毛傳、鄭箋、孔疏。傳統學者于此大體尊之，而新文化運動的主將則欲棄之而后快。錢玄同于1921年12月7日致函胡適說：“我們是決心要對于圣人和圣經干‘裂冠，毀冕’，撕袍子，剝褲子的勾當的。那么打‘經字招牌’是很要緊的事了。”在儒家十三經中，錢氏認為“誰也比不上這部有文學價值的《詩經》”，因此，得先“趕緊請它洗一個澡，替它換上平民的衣服帽子不可”[2]104。其實胡適在此前就已經倡議“以二十世紀之眼光讀三百篇”[3]60，早在1911年讀《詩》時，就著手“推翻毛傳，唾棄鄭箋，土苴孔疏”，并“一以己意為造‘今箋新注’”[4]22。為此，他從好攻《詩序》的朱熹《詩集傳》、姚際恒《詩經通論》、崔述《讀風偶識》、方玉潤《詩經原始》等著述中汲取學術資源，形成其研究成果[5]112-127。作為新文化運動的中堅力量，其言論在當時產生極大的反響。

吳闿生少年時代曾留學日本，1912年以后還曾在新政府的部門中短暫任職，因此，其思想與桐城派傳統學者有所不同。桐城前輩如錢澄之《田間詩學》“一以《小序》為斷”[6]5，馬其昶《詩毛詩學》“一以毛傳為宗”[7]340，至于馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》，更是恪守毛傳，形成桐城的“毛詩學”傳統。對于這一鄉邦詩學路徑，吳闿生并不十分滿意。然而，對于新文化運動主將們的“廢序”之舉，他亦不能完全認同，在《詩義會通自序》中他說：“篤守而信從之（筆者按：指毛序）者，非也。一切掃而去之，抑亦未為得也。”[8]1對于《詩序》與毛傳，他既不盲目信從，也不一概廢棄，而是以一種折衷的眼光看待。

吳闿生肯定《詩序》、毛傳的作用，認為如果不通過二者，就很難讀懂《詩經》。《國風·唐·椒聊》序云：“刺晉昭公也。君子見沃之盛強，知其繁衍盛大，子孫將有晉國焉。”朱熹否定小序“必為沃而作”的觀點，吳氏又不贊同朱子的看法，肯定此詩刺昭“絕無可疑”，并說：“《序》末三語，尤能闡發詩人言外之意……末二句詠嘆淫溢，含意無窮。憂深慮遠之旨，一于弦外寄之。”由此，他感嘆：“此等詩若不得《序》，則直不知其命意所在，埋卻多少高文矣。”[8]101《小雅·沔水》毛傳云：“疾王不能察讒”，吳氏贊賞其“能傳其言外之意”，由此而云：“此經學大師所以為超卓。”[8]162在吳氏看來，毛公超絕之處在于其作為漢初大儒，“持論宏通，往往單言片詞，能發詩人微旨”[8]自序，因此，其與《詩序》都有宗仰的價值。

不過，吳氏完全贊同《詩序》之處并不多見，而是往往持否定的態度。在十五國風中，他對《周南》各篇《序》深表不滿，指出其弊端在于“穿鑿”，在《自序》中他說：“《關雎》，三家皆以為刺詩。《芣苢》，魯、韓皆以為傷惡疾。而《兔罝》‘公侯腹心’，自郤至已謂譏亂世之作，其不系于周初明矣。《序》乃委宛申說，悉以傅之后妃。此陋儒強經就己，以自逞其私臆者耳，曷足信哉。”具體分析中，逐篇批駁《詩序》。如《卷耳》，《詩序》云：“后妃之志也。又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞，內有進賢之志，而無險诐私謁之心，朝夕思念，至于憂勤也。”對此，吳氏說：“《序》之不足信，于此最著。”并具體駁斥道：“《左傳》以此詩為能官人，乃推衍而得之義……作《序》者取以說詩，又須牽合于‘后妃之志’，后妃不能官人，故必云‘輔佐君子，求賢審官’，然于‘朝夕思念，至于憂勤’，終不能以強合也。復自解之曰：‘有進賢之志，而無險诐私謁之心。’其支離窘曲，可具見矣。”對于《魏風》七篇，他亦認為“《序》皆未得其事實”[8]95，且由《序》與詩意的不合而總結道：“凡《序》中無事實可指，推衍而為之辭者，多未足置信。”[8]94

對于《詩序》，吳氏否定更多的是所謂的“續《序》”部分。他將《序》分為兩個部分，即首句與后續部分，稱首句是古《序》，最能得詩之本意，而后續部分為續《序》，乃后人補作，其妄者多在于此。他的根據有三。一是《詩》之《序》有僅一句者。如《小雅·出車》之《序》云：“勞還率也。”《枤杜》之《序》云：“勞還役也。”二者均為一句，相當于《序》之首句。吳氏由此得出結論：“前人謂古《序》本止一句，續《序》與首句非出一人之作，于此尤信。”[8]146二是續《序》不符合史實。《秦·渭陽》之《序》以為康公之詩，而續《序》又云：“及其即位，思而作是詩。”吳氏認為重耳卒后七年，康公始即位，無緣復述此事。由此，他更加堅定地認為，“《序》固非出一手，妄人增為之也”[8]114。三是《序》與毛傳不合。在《自序》中吳氏說：“《傳》之與《序》，同出一原，必不容其有異，而今《序》《傳》之不合者，往往有焉，此不獨《序》之失正，即《傳》亦未可盡憑。”他發覺二者不合的詩篇有《山有扶蘇》《宛丘》《衡門》《澤陂》《狼跋》《四牡》《湛露》《酌》等。出現這種現象，說明毛傳有后人竄入的可能，由此也可以見出《序》中存在的問題。

吳氏此種觀念，有所淵承，一是家學。其父吳汝綸曾遍點諸經，《詩義會通》動輒引“先大夫”之言，可以看出家學所在。《曹·候人》之《序》云：“刺近小人也。共公遠君子而好近小人焉。”曹共公與楚成王同時，然《晉語》楚成王享晉公子，即引此詩，則不可能是刺共公。因此，吳汝綸云：“此足見《小序》之誣也。”吳闿生由此引申云：“大抵《序》文非出一家，固難盡信。”[8]126可見吳汝綸否定《小序》，亦是指所謂“續《序》”而言。這啟發了吳闿生關于《詩序》的認識。二是鄭玄、蘇轍等的《詩》學研究。《周頌·絲衣》之《序》云：“繹賓尸也。高子曰：靈星之尸也。”對于《序》中高子之言，孔疏引《鄭志》答張逸云：“高子之言，非毛公，后人著之。”吳闿生據此得出結論：“則《序》為后人所續，康成已言之矣。”[8]290其后蘇轍《詩集傳》大張其旨，吳氏受其影響頗多，《鄭·揚之水》吳氏案云：“《序》于《鄭風》各詩，多指為刺忽，朱子譏之，良是……莊公之子至多，而詩稱終鮮兄弟，其為非忽固至明也。自蘇子由以來，學者多謂《序》惟首句可信，以下則后儒所臆加。蓋此《序》亦然。”[8]80可以說蘇轍的觀點對吳氏的啟發僅次于其父。

在這些淵承之下，吳闿生于“尊序”“廢序”之外，提出折衷的觀點，以適應新的時代學術研究的需求。正如他論詩既反對老師宿儒的“泥古”，又不滿新學者“不窺簡編，不究音律，侈口騁臆，欲以盡易古先之成法”的“顛冥”之舉，而是主張在這“世運之發皇，為曠古所未有”之際，應“融液古今，創鑄無前之偉業”，而尖銳批評“泥古者不化，顛冥者妄行”，“致使天地方昌之運，亦將有所蟄滯而不行”的后果[9]卷七。說的雖是詩歌創作，亦可通之于學術研究。總的來說，他的觀點雖仍是屬于“尊序”一派，以此對抗新文化運動者“打破《詩經》的經字招牌”之舉，維護《詩經》的經學地位，但與“泥古”者也有很大的不同。

二、以文義裁《詩》

傳統說詩者或以漢學的訓詁考據釋詩之義，或以今文經學的方式探究微言大義，此兩種途徑均是以釋經之法解《詩》；而吳闿生釋詩，“一以文意為主”（曾克耑《詩義會通序》），即從文學的角度體察《詩》之創作宗旨，是以文學與經學結合看待《詩》，桐城派于經學多采取此種研究方式。這種學術路徑承自其父，吳汝綸研究諸子，“一以文義為歸”，因為“舍文固無以見其道”[9]卷三。正因從“文意”來考察《詩》，故吳氏說經時，盡管也用訓詁之法，結合史實細繹詩意，但最主要的還是從《詩》的文學表現進行品讀。《邶·瓠有苦葉》之《序》以為“刺宣公淫亂”，朱熹也以“刺淫亂”釋之，吳氏少有地一概否定，他通過“味其詞”，得出此詩為“隱君子之所作”，因為“若以為刺淫亂之詩，則語意不符，而神理胥失”[8]29。在具體分析中，他指出首章“深則厲，淺則揭”是“遭時制宜”；次章“濟盈不濡軌”是“喻涉亂世”，“雉鳴求其牡”是“喻小人各有仇匹”；三章“士如歸妻，殆冰未泮”是“喻求仕以待天下之清”；而末章“以須友為詞，婉言以謝之”[8]28。通過這番詩意品味與神理揣摩，從而認定此詩為隱士之詩，非刺淫之意。其大膽否定相沿已久的觀點，正是以“文意”本身為基礎。吳氏動輒以“詳其詞氣”“詳味詞旨”“味詩意”“察其詞”之語，表明他揭示詩旨的途徑。

詩語中蘊藏潛在的含義，吳闿生稱之為“微文”，揭示微文是他詮發《詩》旨的主要方式。《小雅·庭燎》傳統的解釋是“美宣王，因以箴之”，從詩本身看，美顯而箴隱，吳氏說：“詩但寫勤政戒旦之殷，而箴之之意自在言外，此所謂微文。《三百篇》及三代高文多如此。”[8]161顯然，“微文”即是文外之意，在他看來，這是儒家經典最主要的表現方式。通過對微文的揭示，吳氏得出的觀點有時與《詩序》相左。《大雅·崧高》之《序》以為“尹吉甫美宣王也。天下復平，能建國親諸侯，褒賞申伯焉”；《烝民》“尹吉甫美宣王也。任賢使能，周室中興焉”。《序》以二詩美宣王親諸侯、任賢能，而吳氏則以為，二者都是“譏宣王疏遠賢臣，不能引以自輔，語雖褒美，而意指具在言外，所以為微文深遠。《序》皆未能發其義”。而這一結論的獲得，主要是涵詠詩意而來。《崧高》詩數云“王命召伯，定申伯之宅”“王命申伯，式是南邦”“王命召伯，徹申伯土田”“王遣申伯，路車乘馬”，而之所以反復稱“王命”，蓋“深著王之遠賢”，正如鄭箋所云：“申伯忠臣，不欲離王室。”《烝民》亦屢稱“王命仲山甫”，吳氏父子認為，立魯戲、料民太原，仲山甫皆諫宣王，宣王疏遠之，命其筑城于齊，所以此詩乃“深惜其去”，而非美宣王。詩之第六章語氣“反復低徊”，正寫出其“以直諫不容而出”的不舍之情[8]261-263。吳氏父子立足文本，從詩語中品味詩旨，揭示其中隱含的深意，在傳統之見外別立新解。

當然，吳闿生通過微文，往往是為了印證《詩序》所闡發的意旨。“詩之微意，待《序》而后明”[8]50，但《序》簡質，通過“微文”的方式可以為之疏證。《鄭·大叔于田》之《序》以為“刺莊公”，不過后人多以此詩為頌詩。吳氏父子則以此詩是“親愛太叔者之所為”“將叔無狃”二句乃“以微詞深風太叔，非愛之之詞”，作者將此句置于“獻于公所”之后，“以故滅其跡”，而編《詩》者存此詩，自是刺莊之旨[8]69-70。《齊·還》序以為“刺荒”，吳氏以為“此序得詩之指”，在他看來，詩表面所寫雖為“矜夸相得之詞”，但“刺意自在言外”，這就是“微文諷喻”的手法[8]84。《秦·終南》亦是如此，《序》云“戒襄公”，朱熹駁之，以為是秦人美其君之辭，吳氏從微文稱《序》是“得其意于辭旨之外”[8]111。以美為刺，《詩大序》稱之為“溫柔敦厚”，吳氏所要揭示的正是此旨。除此之外，通過“微文”能更好地理解詩的寫法。后世學者在理解《鄘·二子乘舟》所寫為二子已死或未死時有分歧，吳氏覺得若未死而憂念，則“其意甚淺”，而若明知二子已死，傷悼之時仍如未死憂念之言，“則詩人之所為微至也”[8]38，是一種更為深情的懷念方式。顯然，這樣的理解更能得詩之深處。

因為強調“微文”，所以吳氏父子對《詩》的言外之意尤其推崇。朱熹批評《詩序》解《唐·有杕之杜》為“刺晉武公”是“全非詩意”，吳氏贊同段玉裁以枤杜“特貌”闡釋“武公寡特，故以起興”，并說：“古人高文往往意在言外，如此者甚多。”[8]105《大雅·假樂》末章戒“百辟卿士”意在戒王，吳氏贊其為“古人用筆妙處”，意承其父認為的“戒王意，就朋友發之，妙遠不測”，并自信地說歷來解經者“皆未有明此義者”，而“古圣哲之微旨端在是”[8]243。吳氏將“微文”之妙視為“三代高文”，呂祖謙分析《齊·猗嗟》之“刺魯莊公”云：“是詩譏刺之意皆在言外，嗟嘆再三，而莊公所大闕者不言可見。”吳氏贊同此意，稱此為“古人微文之妙”，而且不僅此詩，“三百篇妙處多如是”，甚至“三代以上高文大氐皆如是”[8]91。他將言外之意視為《詩經》等儒家經典最有特色的表現方式。

吳氏推崇《詩》之微文，應得自于研究《左傳》的啟發，他著有《左傳微》《左傳文法讀本》等，并稱此書是儒家經典中“微文”之至者[8]91。《左傳微》就是“專以發明左氏微言為主”[10]1。誠如弟子賈應璞所說，經吳氏闡發，“左氏微言密旨乃得昌明于世”[10]1195。他將研究此書之法運用于《詩經》之中，屬一以貫之的學術路徑。

如果從《詩義會通》的成書背景考慮，則其重微文甚有深意。其時胡適等新文化運動者將《詩經》世俗化，由文而重其“情理”，徹底否定其中隱含有微言大義，俞平伯云：“說《詩》最要緊的是情理，而且比較有把握的也是情理……至于微言大義，不傳者多矣，臆造者亦多矣，不起作者于九京，誰與定其是非哉！”[11]111因為否定微言大義，重視情理，不僅朱熹、姚際恒、崔述、方玉潤等定性為“淫詩”者被看作愛情詩，他們還搜集當時的民歌發表在《歌謠周刊》上，用民歌的眼光看待《詩》，由此認為：“《詩經》本來是歌謠，只有《雅》《頌》中的一部分是朝廷宗廟所用的樂曲。不幸給漢儒附會到美刺上去，竟弄成了政治的評論詩，失其歌謠的本色。”顧頡剛甚至想用歌謠去講《詩經》，“說明起興不必有意義”[12]70。對于這股將《詩經》往淺處說的思潮，吳闿生顯然是不能贊同的，要維護《詩》的儒家經典地位，必然肯定其微文。在評析《小雅·小明》時，吳氏認為末章“無恒安處”是自慰之詞，卻“反若泛戒凡百君子者，此所謂‘深隱’，所謂‘微至’，正古人之高文也”[8]194，結合以上所論，他反復稱道《詩》之微意是“三代之高文”“古人之高文”，推崇得無以復加，顯然是針對新文化運動者的學術路徑而言：他要將被拉下經典寶座的《詩經》重新扶上原位。

同時，“求微意”在吳闿生等傳統知識分子看來也是一種經世致用的方式。其《重印古文讀本序》云：“文之不知，則前人之微意莫得而明，前人之微意不明，則才識無自而開，而末由變通以為世用。”[9]卷三由文探知微意，開通才識，變通而為世用，這就是他研究《詩經》《左傳》《孟子》等經典的真實用意。其弟子賀培新《后序》亦云，君子“生當亂世”，不得已而“掇拾補苴”“歌三代之余音，想黃虞之治跡，冀挽世風于萬一，其用心亦苦矣”；而讀其書者，“以究極乎古作者之微言奧旨，以冥會乎溫柔敦厚、興觀群怨之精義，而求合乎雅頌韶武之遺音”，如此，“古樂雖不可復見，而吾夫子垂教救世之本恉”，則庶幾存矣，可謂深得其師著述隱衷。吳氏引《六帖》之見，認為《小雅》中《四牡》《采薇》《出車》《枤杜》諸詩皆君上之言，而反托為臣子之言，“具道其明發之懷，仳離之恨，往來之眾，思望之勤，臣下之隱衷伏慮，畢達于前”，這種“微文”的效果，“真足使人截脰碎首而不悔”。由此他不禁感嘆：“文章之用乃能動天地感鬼神者，凡以此也。”[8]139文章通過微文產生經世致用之功效，所以微文成為他研究《左傳》《詩經》等儒家經典的核心內容及學術取向，其用心亦可謂“微至”矣。

三、桐城文法的《詩》學印證

在西學東漸、傳統文化受到沖擊的晚清，為保存民族根本，吳汝綸極為重視“文”，他說：“鄙意西學當世急務，不可不講；中學則以文為主，文之不存，周孔之教熄矣。”所說的“文”，指文學而言，是以姚鼐《古文辭類纂》及曾國藩《四象古文》兩種古文選本為代表的古典文學，他贊賞在“世亂文字絕響”之際賀濤“獨以古文立教”之舉[13]353。作為華夏根本的儒家之道關乎種族的危亡存滅，而此又賴文得以流傳，六經之文與“中學”息息相關。同時，在儒家經典被唾棄的時代，重視其文學價值也能為之續命，盡管這是不得已之舉。在此情勢下，“六經皆文”的觀點成為晚近桐城派的共識，方宗誠、馬其昶、姚永樸、姚永概、吳闿生等人均從文法角度研究儒家經典。而六經之中，“《詩》獨以葩艷麗則著”（曾克耑《詩義會通序》），其文學性明代以來就備受關注，晚近桐城派的《詩經》學研究，文法的分析是重要的方面，如方宗誠《說詩章義》、徐璈《詩經廣詁》、馬其昶《詩毛氏學》等即是如此，吳闿生《詩義會通》在這方面超過前輩。

作為桐城派后學，吳氏對《詩經》文法的分析也顯露出宗派的色彩，正如蔣天樞所說，該書“所附‘舊評’及采用前人評語，尚未能脫去桐城派風范”[8]308，不僅如此，吳氏本人所下按語也是如此。茲舉以下數例：

一章言車，而“駕我騏馵”豫以起次章之馬。二章言馬，而“龍盾之合”既以起卒章之兵；“鋈以觼軜”，又以蒙首章之車。三章言兵，而“俴駟孔群”復蒙上章為文。此章法錯綜之妙。（《秦·小戎》顧廣譽評語）[8]109

三四章借朋友作襯，七八章借妻子作襯。二、三、四章言喪亂，六章以下言安寧。第五章承上起下。（《小雅·常棣》舊評）[8]141

首章始行，次章相宅，三章寄舍，四章燕勞，五章定居，六章作室。四章所言，乃初至時于廬旅飲犒耳，說者以為落成，非也。（《大雅·公劉》吳汝綸評語）[8]244

首章先述文王之神明陟降在天，先言此者，以詩為祭文王而作也。次章言文王能施，所以造周，而其子孫之所由盛也。三章言人才之盛，文王亦賴以寧。四章言文王之德在敬，因嘆天命之遐遠，商之孫子若是眾多，命既有歸，皆臣服于周矣。五章承上言，殷士歸周者，祼將助祭，而猶服其黼冔，觀此，足見天命之無常也。王所進用臣，得不念厥祖乎？厥祖謂誰？謂文王也。此明告成王之詞，不敢斥王，因呼藎臣而告之耳。六章復申言之，謂不可不修德以永配天命，自求多福，無恃天命而驕，殷之未喪師，亦克配上帝也。大命不易，不可不鑒于殷矣。故七章遂結之曰：命之不易，無遏止于爾躬，宜宣昭令問，又思殷之興亡，所以承于天者，天之禍福人，無跡象可求也，當善法文王，乃獲為萬國所歸耳。反復深切，無一字泛設。古今諸家解釋未有能條暢一貫者。（《大雅·文王》吳闿生評）[8]222-223

第一條評點者顧廣譽為浙江平湖人，咸豐元年詔舉孝廉，以戰亂不獲赴召試。晚年主上海龍門書院，甫三月而卒。著有《學詩詳說》三十卷。其為古文詞，“由桐城而上溯震川，以斟酌唐宋，而原本史漢”[14]5，與桐城淵源甚深。《詩義會通》引顧氏之語有26條，多為釋經之言，可見對其經學成就的推崇。此條評詩之文法，注重章法的錯綜承接，正是桐城文章講究“言有序”的傳統。第二條為“舊評”，《詩義會通》于絕大多數詩后引“舊評”以點評文法，這些評語今雖尚未能考察出其來源，然就其用力處而言，當亦是桐城后學所為。至于第三、四兩條，更不用說具有鮮明的宗派特色。方苞之“言有物”與“言有序”的義法論為晚清民初桐城派繼承，姚永樸以“義法”為文學綱領之首，“法”是“極變化難測，特終歸于有條不紊”[15]23。姚永概亦云“行文之序，不可紊也”[16]3，故在評析《孟子》文法時，極重其條理。吳闿生為姚永概弟子，鄉邦之學自然貫穿在其學術研究中。

桐城詩派自姚鼐之后好以文為詩，亦偏愛以文論詩，方東樹《昭昧詹言》體現得最為明顯。吳氏父子論《詩經》文學成就時，也常以文法論之。上述行文之序的梳理，很能看出這一特征，又如用來評文的術語“峰斷云連”也被用于評《詩》：

此（筆者按：指《小雅·斯干》）成室頌禱之詞，而其文周密詳備，無美不盡。后半特申禱祝之意，而由莞簟、寢興、占夢蛻蟺而下，尤有蛛絲馬跡，嶺斷云連之妙。古人之圣于立言也[8]167。

（《大雅·生民》）前五章盛稱后稷功德，而推本于姜嫄。后三章敘郊祀之事。第六章由后稷遞入祀事，語意一貫，無痕跡可尋。先大夫曰：以上敘后稷，以下敘祀后稷，即用降種貫下，是謂嶺斷云連。案：此古人文法之妙也。[8]238

“峰斷云連”是用來評論《史記·田單列傳》“贊”與正文之關系，歸有光云：“贊后附出二事，承前淖齒既殺滑王于莒及燕長驅平齊，與《世家》相為跌宕，而著齊之所以轉亡而為存也。史公此等，見作傳精神洋溢處，昔人云峰斷云連是也。”[17]吳氏對此法極為推崇，評語中不吝褒揚。

就技法來看，吳氏于《詩經》逆筆的分析值得關注。何謂逆筆？他在一封書信中說：“凡常人胸中無此接語，而能手乃為之者，皆為逆筆，退之所云‘口前截斷第二句’也。”即出人意料之語。在他看來，這種技法在“六籍經傳”中“比比皆然，不可悉數而盡”[9]卷七。在評點《孟子》時反復贊嘆其行文“用逆之妙”“用逆筆之妙”，評點“矢人”章時云：“起句飄忽而入，令人不知，所謂用逆之妙，一至于此。”[18]此外，方宗誠、姚永概等在評點孟子時，也對這種筆法推崇備至。在這封書信中，吳氏以《詩經》中的三首詩為例談逆筆之妙。第一首是《大雅·崧高》，他評云：“本贈申伯者，而先言‘崧高維岳’，此逆筆也。繼言‘維岳降神’，又逆筆也。第四句始倒落申伯，又以生甫及申陪襯言之，亦逆筆也。”第二首是《大雅·烝民》，他評道：“本贈仲山甫，而先言‘天生烝民，有物有則’，此逆筆也。再接以‘民之秉彝，好是懿德’，又逆筆也。再接以‘天監有周，昭假于下’，而后始倒落生仲山甫，亦逆筆也。”第三首是《周南·葛覃》，他于此詩逆筆評價最為細致：“歸寧父母之作耳，因歸寧而及污澣，因污澣而及绤，因绤而及葛覃，而其詞乃從葛起，且縱極筆勢，至于黃鳥灌木，其鳴喈喈，令人讀之頓有高情遠韻，幾欲棄百事而往從游。其于歸寧，則僅篇末一語及之耳。此其用逆之妙，為何如乎！”[9]卷七在《詩義會通》的按語中，除《葛覃》外，雖不用“逆筆”一詞，但對逆筆之法的揭示隨處可見，如《召南·行露》舊評云：“起勢陡峭。”[8]1《5大雅·大明》吳氏評云：“首章先憑虛慨嘆，神理至為妙遠。‘天位’二句，借殷事作指點，以喝起下文，而恰與后半收束處密合無間，古今之至文也。”[8]225均特別點明詩的首句突兀而來，這其實就是逆筆。

關注逆筆，是與晚近桐城派論文重陽剛與陰柔融合的美學理想相關。吳氏之文，早期繼承曾國藩及其父的主張，尚陽剛以藥桐城古文偏于陰柔之不足，所以其古文“頗得氣勢之美”（吳汝綸評語），“真力彌滿，磅礴雄渾”（賈佩卿評語）；而入民國以后，則踐行曾國藩“合雄奇于淡遠之中”的美學理想，求陽剛與陰柔的融合，故其文“時而風霆噴薄，時而云物夷猶”（武合之評語），“局勢闊遠，摶捖有力，尤妙含意深婉，非徒以才氣見長”（劉際唐評語），追求以陽剛為主兼融陰柔之美的境界。吳氏認為《詩經》就具有這種美，他贊美《大雅·韓奕》“雄峻奇偉、高華典麗兼而有之，在三百篇中亦為杰出之作，更無論后人追步矣”[8]265，具有此種美，在他看來就是至高無上的典范之作。而欲實現此種美，逆筆的運用必不可少。此法可以制造陡峭的氣勢，有陽剛之美；文中之逆筆，打破行文的正常語序，形成語句及語意的斷裂，而又通過內在的意脈將上下文貫穿，形成綿邈風神，又具陰柔之美。《詩義會通》評《葛覃》最能體現吳氏的美學追求：“此詩止言歸寧一事。因歸寧而及绤，因绤而及葛覃，而其詞乃從葛起，歸寧之意止篇末一語明之，文家用逆之至奇者也。黃鳥三句，于事外起興，與本旨無涉，而神理乃益妙遠，故為文外曲致。凡此情境，皆后代文字所無有也。”[8]3此詩可謂筆筆逆，“縱極筆勢”，是謂陽剛之美；又逆入“黃鳥”一句，神理妙遠，又見陰柔之美。逆筆造就此詩成為文學史上絕無僅有的文字，吳氏對兩種美學范式融合的向往及對逆筆的推崇于此表露無遺。

四、《詩經》的文學史地位

與“六經皆文”相關聯的命題是“文本于經”，自劉勰《文心雕龍·宗經》將文體追溯至六經之后，這種觀點深入人心。晚近桐城派在此基礎上進一步發展，不僅探尋文體之源，還將經典對后世作家作品的具體影響抉發出來，如方宗誠《論文章本原》、吳闿生《孟子文法讀本》《左傳文法讀本》即是如此。這種理路的形成是在經學受到“廢經”的時代思潮威脅之際，轉而凸顯其文學史地位，實現經學向文學的轉化，為經學提供庇護所，從而維護其存在價值的學術方式。

吳闿生引用的“舊評”中常點明《詩經》某篇的文學史意義，他肯定此種評價，并且在按語中也常做出這類判斷。《詩經》顯然是后世詩歌的源頭，在詩學史上有著崇高的地位。如《召南·甘棠》舊評說是“千古去思之祖”[8]14；《王·大車》：“沉郁切至，杜公《三吏》《三別》所本。”[8]65；《小雅·北山》舊評：“連用十二‘或’字，開退之《南山》詩句法。”[8]192《小雅·白華》舊評：“后人‘微云淡河漢，疏雨滴梧桐’二語，從‘英英’二句化出。”[8]216從題材類型、風格、句法及技巧諸方面探究《詩經》對后世詩歌的典范意義。

在看似普通的評點中，展示了晚近桐城派的美學追求。一是吳氏較關注《詩經》在古文史上的地位，尤其是對《莊子》及韓文的影響。前者如評《小雅·鶴鳴》為《南華》之祖[8]163，《白華》舊評又云：“是篇之妙，在借喻意寫正意，《南華》所祖。”[8]216《詩經》天馬行空的想象力為莊子提供了藝術資源。韓愈看重《詩》的“正而葩”（《進學解》），并以之作為創作的美學標準，吳闿生及書中所引“舊評”都關注此點，如《小雅·出車》舊評：“高壯激越，發揚蹈歷，處處提唱天子。退之《祭鱷魚文》祖此。”[8]147《大雅·抑》：“此詩千古箴銘之祖。韓退之《五箴》，曾文正公《五箴》皆導源于此。”[8]255《江漢》舊評：“通篇極典則，極古雅，極生動。退之《平淮西碑》祖此，而詞意不及。”[8]266《韓奕》舊評云：“首章‘纘戎’以下，古奧如《尚書》，此退之得之以雄百代者。”[8]265《詩經》與古文看似不相干，吳闿生及舊評卻從中發現其與韓文的關系，而且除莊子、韓愈及曾國藩外，并未提及后世其他古文家得益于《詩經》的啟發，顯然是文學趣味使然。

二是特別重視《詩經》對漢賦的先導作用。“賦者，古詩之流”，班固將詩與賦連接，這一觀點成為詩賦關系的經典判斷。如果說班固還是粗線條勾勒的話，吳氏及“舊評”則進行細致梳理。如他們尋找出《詩經》“開漢賦之先聲”的所在，在于“鋪張揚厲”（《魯頌·閟宮》舊評）[8]300；“開詞賦之先聲”的是“文情俶詭奇幻，不可方物”（《小雅·大東》）[8]189。這是漢賦繼承《詩經》的風格，漢賦陽剛與陰柔之美，均受益于《詩經》。又如篇章結構，漢賦往往“曲終奏雅”，以頌為諷，他們認為這與《詩經》筆法有聯系，《大雅·常武》舊評云：“召公以德可常武不可常，故先言兵威以快其意，卒陳戒詞，言乃易入。漢賦本此。”[8]268再如技法，漢賦最喜將平凡之物夸大為神異之物，吳氏以為此亦源于《詩經》，其評《周頌·振鷺》云：“以似為真，漢賦多學此種。”[8]280所論即此種技法。至于具體篇目，吳氏亦偶有觸及，如評《小雅·斯干》：“舊評‘如跂’四句，古麗生動，孟堅《兩都》所祖。”[8]167《車攻》：“‘四黃既駕’八句，尤為舂容大雅，王者氣象，孟堅《東都賦》之所自出。”[8]159班固《東都賦》折以法度，頌揚王朝，在氣象上與《車攻》有同工異曲之妙，二者間的淵源不言自明。

三是點明《詩經》與辭賦尤其是楚辭、抒情小賦之間的關系。如風格，《邶·綠衣》舊評：“哀艷，《離騷》所祖。”[8]22如創作心態及藝術風貌，《小雅·節南山》按語引何一碧評云：“此與《正月》《桑柔》等作，忠愛迫切，詞繁不殺，蒼茫百感，惝怳迷離，意無端緒，語無倫次，并是《離騷》之祖。”[8]171吳氏評《大雅·召旻》云：“賢者遭亂世，蒿目傷心，無可告愬，繁冤抑郁之情，《離騷》《九章》所自出也。”[8]271再如技法，《小雅·正月》舊評云：“正喻錯雜，已開《離騷》門徑。”[8]17《3小雅·大東》吳氏評云：“后半措詞運筆，極似《離騷》，實三代上之奇文也。”[8]18《9邶·終風》引姚鼐評云：“后二章即屈原《漁父》《卜居》之權輿。”[8]25至于后世抒情小賦源于《詩經》，吳氏亦有所涉及，如悲情，《豳·東山》舊評：“‘果臝’六句，寫凄涼景況，《蕪城賦》之祖。”[8]13《4豳·鴟鸮》舊評：“通篇哀痛迫切，俱托鳥言，長沙《服賦》所祖。”[8]132如女性舉止的描寫，《衛·碩人》吳氏評云：“生動處《洛神》之藍本。”[8]50《鄭·有女同車》舊評云：“‘將翱’句，《神女》《洛神》諸賦所祖。”[8]74。

吳氏并未全面評點《詩經》對后世文學的影響，而是主要就其與辭賦及莊子、韓愈、曾國藩古文之關系立論，這顯然受時代心理及審美取向的支配。

首先，時代心理。清朝滅亡，吳闿生雖曾在新政府中任職，不過這并不能消除其遺民情懷。在評析《小雅》諸篇時，不自覺地流露出亡國之悲，他反對小序以“刺幽”釋《弁》，以為是“同姓宴樂之詞”，并從末章體會到“憂危之旨”，由此斷定此詩“為亂世悲愁之作”[8]204。他將《離騷》與《小雅》關聯，主要是在哀艷之類情感基調上的相似。而這類情感，最能觸動其作為遺民的隱憂。不過，根據“聲音之道與政通”的理論，他對此類趨于陰柔的風調又懷有戒心。對于清代以來的宗宋詩風，他深表不滿，因為“宋體詩以淡莫微眇相夸尚，英思壯采屏斥都盡，非不詭雋可觀，而去質厚峻雄之境日遠”[9]卷五。而若“壯往感激之意氣”受挫，則“遭時多故，國勢亦晻忽不振”[9]卷五。顯然，一方面，《離騷》哀艷之情能打動其敏感的心理，另一方面，從國運出發，他又呼喚“質厚峻雄”“壯往感激”的篇什，因此在重視抒情辭賦的同時，又向往漢大賦及《莊子》、韓文、曾文的剛健瑰瑋境界。

其次，審美取向。吳汝綸評析桐城文風得失，指出其特色在于“氣清體潔”，而不足則是缺乏“雄奇瑰瑋之境”，即偏于陰柔而陽剛不足。有鑒于此，曾國藩“以漢賦之氣運之”[13]51-52，形成“宏肆雄放，光焰熊熊”[9]卷五的風格。因尚陽剛，故韓文亦受重視，曾選《經史百家雜鈔》錄韓文12篇，居諸家之首；《四象古文》太陽氣勢中選韓文12篇，亦居諸家之首；馬其昶撰《韓昌黎文集校注》，均意在以韓文救桐城之陰柔。同時，桐城傳統亦重《莊子》，錢澄之著《莊屈合詁》，姚鼐著《莊子章義》，曾國藩對此書情有獨鐘，吳汝綸謂“往時寫藏曾文正《四象古文》目錄，《莊子》中多節鈔”[14]172，今本此書少陽趣味之下鈔《莊子》五整篇及十小節。其“獨嗜”《莊子》，在于“莊生之恢詭恣睢”[19]18，而“恢詭”正得益于比喻的運用。正因如此，吳闿生在其父教導下，于《莊子》、漢賦及韓文用功頗多，故在品評《詩經》時，能領悟到其對諸家的浸潤之功。正如他所云：“桐城之義法，固不免隘矣。有志乎文者，要必源本六經，泛濫于周秦諸子，屈宋之騷，馬揚之賦，左、《國》、馬、班之史，瑰奇偉麗，汪洋恣肆，夫亦極斯文之大觀也已。”[9]卷七從對《詩經》的評析中，亦能看出他的文學趣味所在。

綜上所論，吳闿生《詩義會通》在《詩經》學史上雖算不得鴻篇巨制，但因其成書于特殊時代，對詩的解讀中蘊含著特殊的情感與學術意旨，濃縮著桐城派的文學主張與審美趣味，因此，其書又不失為一部獨具特色的《詩經》學研究著作。