過(guò)渡和認(rèn)同:羌族婚俗中的儀式象征解析

鄧宏烈 王禹?xiàng)?/p>

（1.四川大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，四川·成都 610064；2.四川大學(xué) 道教與宗教文化研究所，四川·成都 610064）

羌族，自稱爾瑪，有著悠久的歷史和獨(dú)特的文化。羌族婚俗文化，不僅體現(xiàn)著中華民族共有的普遍性的民俗文化內(nèi)涵，并且承載著羌民族獨(dú)有的文化特色和宗教意識(shí)，展示了羌族群體的社會(huì)生活面貌，表達(dá)著羌人的審美價(jià)值，以及民族心理意識(shí)等，是羌人創(chuàng)造的文化積累和精神財(cái)富。美國(guó)人類學(xué)家克利福德·格爾茲認(rèn)為，文化是以一種符號(hào)的形式在歷史的長(zhǎng)河中不斷流傳的，人們也通過(guò)這種文化符號(hào)的形式得以溝通交流和表達(dá)基本的人生態(tài)度[1](P89)。根據(jù)格爾茲對(duì)于文化的界定，我們將羌族婚俗中的象征儀式用文化符號(hào)體系中的概念加以解釋，即符號(hào)可以從兩個(gè)方面得到體現(xiàn)——“能指”與“所指”，也就是我們通常說(shuō)的形式和意義。作為羌族婚禮所表現(xiàn)出的是其外在的表現(xiàn)形式，而形式背后又蘊(yùn)含著深刻的文化意義。我們從婚姻俗制的層面去領(lǐng)略其深意，從過(guò)渡與認(rèn)同兩方面探究羌族婚俗蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵，具有一定的文化價(jià)值，對(duì)于認(rèn)識(shí)羌族的文化傳統(tǒng)，增進(jìn)文化自覺(jué)意識(shí)，樹立文化自信的堅(jiān)定信念，促進(jìn)羌族地區(qū)的繁榮發(fā)展和文明進(jìn)步具有一定的意義。

一、歷史文化認(rèn)同下的羌族傳統(tǒng)婚俗儀式

從民俗學(xué)的角度分析，婚姻作為民俗文化現(xiàn)象，主要包括婚姻形態(tài)和婚姻儀式兩部分。就羌族婚姻形態(tài)而言，在歷史上主要有指腹婚、童子親、懷抱親、調(diào)換親、竹根親、轉(zhuǎn)房婚、入贅婚、搶婚等。1949年后，舊有的婚姻結(jié)合方式中落后的部分被逐漸廢除，婚姻思想逐漸解放，羌族成年男女建立在戀愛(ài)自由基礎(chǔ)之上的一夫一妻制成為羌族婚姻的唯一形態(tài)，如今羌族人民堅(jiān)信以愛(ài)情為基礎(chǔ)的婚姻無(wú)疑是羌族婚姻價(jià)值觀的巨大進(jìn)步。而婚姻儀式在一定程度上反映著羌族的歷史文化與審美價(jià)值觀念，值得我們深入探討。從民族文化生成與發(fā)展的視角論之，羌族婚姻習(xí)俗象征意義，主要是通過(guò)婚姻儀式過(guò)程表現(xiàn)出來(lái)。羌族婚俗在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，其禮儀愈加豐富，從中不僅映射出羌族歷史發(fā)展中的風(fēng)俗風(fēng)貌，而且具有的鮮明儀式符號(hào)和深刻的審美象征意義。

羌族婚俗的首要環(huán)節(jié)便是說(shuō)親。在舊時(shí)，男方看上某家女子，一旦時(shí)機(jī)成熟，即可托媒人牽線搭橋。隨著當(dāng)?shù)厣鐣?huì)移風(fēng)易俗的不斷發(fā)展，以往的形式早已發(fā)生改變。現(xiàn)代羌族青年一般也是首先戀愛(ài)，在關(guān)系得以確定后，告知雙方父母以及族內(nèi)家長(zhǎng)，尤其是舅舅的意見(jiàn)，如果其意向得到認(rèn)可，則男方就委托媒人攜“手情”，也就是見(jiàn)面禮到女方家登門拜訪說(shuō)親。值得注意的一點(diǎn)是，舊時(shí)女方并不會(huì)當(dāng)場(chǎng)答應(yīng)，一般要看女方是否退回男方的禮物，如果女方拒收禮物，說(shuō)明婚事不成，如若女方接受，則大有希望。當(dāng)然，現(xiàn)在普遍自由戀愛(ài)，男方說(shuō)親也在征得女方同意之后，才會(huì)請(qǐng)紅爺上門提親。舊時(shí)紅爺上門提親時(shí)，女家一般要把女兒支開，不讓其知曉。只要女家父母答應(yīng)，即開瓶飲酒，初訂婚姻，這叫“許口酒”或“開口酒”。有的地方在女方父母點(diǎn)頭同意后將紅爺帶去的酒放在神龕上，并且要把男女雙方的庚書（帖）分別置于男女保護(hù)神的香爐下，這也是羌族對(duì)神敬畏的表現(xiàn)。

在相親成功之后，也就是男方在取得了女方家長(zhǎng)正式同意之日起，男女雙方的關(guān)系進(jìn)入全新的開始。之后雙方在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候擇機(jī)舉行小定酒，這是一種法訂婚的形式，男方要準(zhǔn)備第二次送禮，稱作“說(shuō)斷禮物”，同樣委托紅爺攜帶到女方家商議訂婚之事。早些年有的人家會(huì)在大門口敲羊皮鼓，廣而告之，實(shí)際上就是宣布兩個(gè)家庭正式結(jié)為親家。吃小定酒之后是吃大定酒。按照常規(guī)，目前羌族地區(qū)比較普遍的做法是“在吃小酒過(guò)后幾個(gè)月內(nèi)，男方家長(zhǎng)請(qǐng)釋比擇良辰吉日，并用紅紙包好期單，并準(zhǔn)備好水禮，由紅爺陪同男方德高望重的長(zhǎng)輩一起送往女方家，并且要祭拜女方家的祖先，即為參祖。”[2]參祖是羌族婚姻禮儀中一項(xiàng)重要儀式，其意義是雙重的。一寓羌族婚姻起源于天神木比塔首肯，天神之女木姐珠下凡人間與燃比娃聯(lián)姻，始有羌族人間煙火；二是標(biāo)示一對(duì)新人組合的家庭從這里出發(fā)，象征著家庭社會(huì)滿滿的興旺、吉祥與幸福。吃大酒主要是紅爺作為男方委托人去女方家商量婚期，帶的禮物也更為貴重，禮物通常包括肉、米、面以及女方的配飾和衣物，一般有七斤酒、豬膘、糧食等。依據(jù)羌族的鄉(xiāng)規(guī)民俗，吃大酒的費(fèi)用由男方承擔(dān)，吃大酒之后幾個(gè)月或一年，男方做好充足準(zhǔn)備，男女雙方就可以成親。

成親儀式前一天，男方家庭會(huì)請(qǐng)家中的族內(nèi)親朋喝“開籠酒”，原則上親近的族內(nèi)親朋一家出一人，在這一天來(lái)共同商議各自負(fù)責(zé)的任務(wù)和事項(xiàng)，現(xiàn)場(chǎng)還會(huì)以公式文書的形式張貼出各自的職務(wù)和名字，一般有負(fù)責(zé)整體操辦的總管、負(fù)責(zé)安排來(lái)賓的支客、負(fù)責(zé)現(xiàn)場(chǎng)的禮堂、負(fù)責(zé)廚房的司廚、負(fù)責(zé)飲食的飯管、負(fù)責(zé)座位安排的桌管、負(fù)責(zé)上菜的端盤、負(fù)責(zé)酒水的酒管、負(fù)責(zé)物資借用的借物，以及迎親、請(qǐng)客、炮手等職，并且在公示文書的最后面還會(huì)寫上“諸位襄幫，各司其執(zhí)，事過(guò)之后，主客酬勞”等語(yǔ)。諸事安排好后，在場(chǎng)的親友就會(huì)跳喜事鍋莊來(lái)祈禱婚事順利。在諸事安排妥當(dāng)之后，男方就準(zhǔn)備開始接親，羌語(yǔ)稱“居羅格”，接親時(shí)間一般安排在女方花夜的次日早上。接親隊(duì)伍在抵達(dá)新娘家時(shí)，女方家要從大門上方的屋頂上向接親隊(duì)伍傾灑清水，這象征著喜慶吉祥、雨露滋潤(rùn)。隨后女方家示意男方紅爺和“押禮先生”將所帶禮品放置女方神龕前，到女方內(nèi)堂祭告祖先。女方還要準(zhǔn)備熱水供男方接親隊(duì)伍洗臉，緊接著，紅爺開始致辭，隨后女方家的代表致答辭。這個(gè)程序結(jié)束后，女方家便大擺筵席，宴請(qǐng)親朋好友。

羌族婚俗禮儀以女花夜的濃重而感人的儀式程序拉開帷幕。是夜，全村未婚的年輕女性都齊聚女方家里，與即將成為新娘的姑娘為伴，道友情，表心語(yǔ)，話情誼，聊私語(yǔ)，談恩情，或一道歡歌起舞，或互贈(zèng)禮物，或暢懷痛飲等，表達(dá)著人生禮儀時(shí)節(jié)的深厚情懷與高遠(yuǎn)愿望。從文化事項(xiàng)的表現(xiàn)特征觀之，花夜是羌民族特有的一種民俗現(xiàn)象，花夜的活動(dòng)內(nèi)容一般也都是羌族獨(dú)有的民族藝術(shù)的表現(xiàn)形式，花夜不僅是結(jié)婚儀式中的重要環(huán)節(jié)，同時(shí)也是羌族民族藝術(shù)的一種展演，因?yàn)閰⑴c者大多數(shù)是新娘的同齡人，故又稱作“姊妹會(huì)”。一般來(lái)說(shuō)，在花夜儀式中姑娘們主要是對(duì)唱羌族民歌《花兒納吉》，并一同載歌載舞，直至深夜。花夜儀式將是羌族女子身份認(rèn)同與區(qū)分的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，從這一刻起，她對(duì)自家父母兄弟姐妹的依賴和牽掛開始剝離，對(duì)入主男家的家庭責(zé)任和義務(wù)逐漸樹立和加強(qiáng)。

女方花夜次日是新娘出嫁的儀式。在這一天姑娘將完成她人生中身份的巨大轉(zhuǎn)變，因而在其情感世界中要邁出極其艱難的一步。父母兄長(zhǎng)弟妹的不舍與新娘對(duì)娘家割舍不掉的牽掛凝聚在這一刻制造出濃郁的婚儀氣氛。故親人們要為新娘掛紅綢，新娘要唱哭嫁歌，有的地方女方家長(zhǎng)還要將煮熟的雞蛋在新娘臉上滾一下，然后新娘將雞蛋吃下。按習(xí)俗女方要給男方迎親隊(duì)伍扯布，稱為“離娘布”，現(xiàn)代多為給“離娘錢”，表示女方家對(duì)男方家的尊重。同時(shí)女方家庭要為新娘準(zhǔn)備足夠的彩禮，這是羌族先祖留傳下來(lái)的傳統(tǒng)。

接親之后，男方家便要舉行隆重的迎親儀式和正式的成親典禮。男方家在接親隊(duì)伍快到家門口時(shí)首先鳴放鞭炮，表明典禮開始。有些寨子要沿襲一種古老的儀式，即新娘在邁進(jìn)家門坎時(shí)要踏破倒扣在麥稈上的一只碗，或讓新娘從放置在門坎前的一盆火炭上邁過(guò)。這些古俗，都具有特殊的意義，象征各種不吉之事至此已破，新娘身上各種穢氣隨之消除。接親隊(duì)伍進(jìn)屋后，男方家要在大廳內(nèi)擺一張大桌子，主要是放女方帶來(lái)的陪奩。在上面放置新娘從頭到腳的陪奩物，供親朋好友觀看，這也是想讓親朋好友見(jiàn)證兩人婚姻是符合規(guī)矩的。讓新人在神龕前一拜天地，表示對(duì)自然萬(wàn)物的敬奉；二拜祖宗，表示對(duì)家族關(guān)系的承繼認(rèn)可；三拜父母，表示對(duì)父母養(yǎng)育之恩的感謝；四拜親朋來(lái)客，希望大家對(duì)今后生活上多多扶持；五拜相幫眾人，表示對(duì)大家操持婚禮的感謝；最后夫妻對(duì)拜，希望今后攜手共行，共同創(chuàng)造美好生活。接著男方家長(zhǎng)輩也會(huì)敬神，乞求吉祥。拜堂結(jié)束后進(jìn)入新房，在新房中，新郎的兄弟姊妹要端水給新郎新娘洗臉洗手，送茶童子端茶給兩位新人，新郎新娘都要給禮信錢。在這之后，新郎便要出去招呼客人，新娘則要留在新房?jī)?nèi)等待新郎。宴席期間，要跳鍋莊舞，夜晚還要舉行篝火晚會(huì)，以表達(dá)對(duì)兩位新人的祝福。

回門是羌族婚俗儀式中的最后一道程序。一般婚后三天，新娘要在新郎的陪同下回到娘家拜見(jiàn)父母，稱為“回門”。羌族的回門，主要在于女方提出，由于新郎沒(méi)有參與接親儀式，所以必須和新娘一同去探望新娘父母，并且將新人成親出嫁時(shí)的衣物交與女方父母保管。到女方家時(shí)，女方長(zhǎng)輩要準(zhǔn)備敬神儀式，兩位新人一同祭拜，祈求神靈保佑。然后叩拜女方父母，表示感謝養(yǎng)育之恩和同意婚事。然后，新郎在新娘家小住幾天，而新娘則可長(zhǎng)住，有的寨子新娘要在娘家住上兩三年，才回到夫家開始家庭生活。

人類學(xué)家克利福德·格爾茨曾經(jīng)講道，任何一項(xiàng)文化事件，它的存在不僅僅是存在發(fā)生，它們還具有其特殊的的象征意義，作為文化事件的儀式也不例外。[1](P131)羌族的婚俗儀式是一個(gè)復(fù)雜而繁瑣的過(guò)程，在其發(fā)生的過(guò)程中伴隨著意義的傳遞和變化，在歷史長(zhǎng)河中，大小傳統(tǒng)文化的不斷互動(dòng)使羌族婚禮程序中內(nèi)含了豐富的地方風(fēng)情和民族文化，通過(guò)對(duì)羌族婚俗儀式的分析，可以反映出儀式符號(hào)的意義性。

二、民俗傳統(tǒng)規(guī)范下羌族婚禮象征的過(guò)渡儀式

成年結(jié)婚是人類生命中重要的過(guò)渡性儀式，人們會(huì)通過(guò)特定的儀式，確認(rèn)或認(rèn)可個(gè)體性身份。作為非常典型的過(guò)渡禮儀，從過(guò)渡禮儀理論的角度分析，羌族婚禮儀式可以從三個(gè)階段——分離、邊緣（閾限）和融合進(jìn)行分析。

在過(guò)渡儀式進(jìn)程中，第一個(gè)階段是“分隔禮儀”。所謂分隔禮儀是指，通過(guò)某種儀式使個(gè)體從原先的生活世界中分離出來(lái)，這種儀式需要在特定的場(chǎng)合與時(shí)空語(yǔ)境中，這樣才能突顯儀式的特殊性，這也是儀式舉行的必要性前提。這種“分隔”使儀式中的個(gè)體或群體得以區(qū)別于原來(lái)的社會(huì)狀態(tài)、生命狀態(tài)進(jìn)入一種特殊的狀態(tài)之中，從一個(gè)身份到另一個(gè)身份過(guò)渡常常需要實(shí)現(xiàn)與日常生活事物的分離。在婚俗儀式中的分隔禮儀，則是對(duì)婚配雙方身份的區(qū)別以及日常生活的脫離。

羌族婚俗中有很多形式體現(xiàn)了這種身份的區(qū)別化。在男女雙方確定戀愛(ài)關(guān)系并且訂立婚約后，女方姑娘便可開始種植女兒麻，在這一過(guò)程中，都是靠女方一人完成。并且姑娘在種植過(guò)程中不能向其他人提及女兒麻的事。女方姑娘自己找一塊荒地進(jìn)行種植，所有管理過(guò)程都是親力親為，一人完成。在女兒麻成熟之后，女方姑娘要用女兒麻織成腰帶，戴在身上，婚后由新郎解開。在結(jié)婚后，夫妻要將用女兒麻做的衣服即“離娘布”保存，這其實(shí)就是以這種形式實(shí)現(xiàn)意識(shí)上的身份分隔。婚禮前新娘要進(jìn)行特定的絞臉、梳頭儀式，將新娘的長(zhǎng)辮子改成綰一個(gè)髻，并且要佩戴象征吉祥如意、幸福美滿的發(fā)飾，這項(xiàng)儀式也要有專人——“上梳娘子”進(jìn)行，通過(guò)這種裝飾的變化，來(lái)達(dá)到實(shí)現(xiàn)身份區(qū)別的目的。

經(jīng)歷了分隔禮儀之后，男女新人與原來(lái)的生活狀態(tài)分離，實(shí)現(xiàn)了身份的區(qū)別化，轉(zhuǎn)而進(jìn)入邊緣禮儀階段。范熱內(nèi)普認(rèn)為邊緣禮儀即是通過(guò)世俗行為規(guī)范被懸置或抹去的狀態(tài)給受禮者的生活一次“震驚”。正是這種震驚打破了原有的結(jié)構(gòu)狀態(tài)，使其處于一種中間狀態(tài)，然后通過(guò)對(duì)這種混亂的整理以調(diào)適其適應(yīng)新的生命狀態(tài)。他在《過(guò)渡禮儀》一書中寫道，婚姻是一種社會(huì)振動(dòng)儀式，在這種新組合的誕生之前，需要進(jìn)行一種打破平衡的活動(dòng)，以便過(guò)渡到一種新的的社會(huì)身份上去。范熱內(nèi)普強(qiáng)調(diào)指出：“每一婚姻也是一種社會(huì)振動(dòng)，涉及的不僅是兩個(gè)個(gè)體，而且還有若干規(guī)模不同的群體。婚姻限定雙方諸多關(guān)系因素，由此逐步打破平衡。這種現(xiàn)象在我們城市生活中幾乎無(wú)法觀察到，但在偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村，婚禮便意味著生產(chǎn)活動(dòng)的停止、積蓄的支出，以及日常平淡生活的驚醒。”[3]在羌族社會(huì)中，婚俗中群體性的儀式如花夜多帶有狂歡的性質(zhì)，無(wú)論是男方還是女方，多種婚俗儀式都有這樣一種對(duì)男女身份進(jìn)行重新定義的表現(xiàn)。

在羌族婚禮上，時(shí)辰一到，嗩吶手開始吹“離娘調(diào)”，女方族中長(zhǎng)輩家長(zhǎng)開始敬神，乞求神靈保佑，新娘哭嫁，送嫁時(shí)年老的婦女會(huì)反復(fù)叮嚀新娘:“千萬(wàn)不要回頭看，規(guī)規(guī)矩矩走出去”。相傳羌族女始祖木姐珠出嫁那天，天爺木比塔賜給她大量動(dòng)物作嫁妝，跟在她身后的動(dòng)物比前面的動(dòng)物多，她沒(méi)有聽父母的話，忍不住朝后看了一眼，使她身后的動(dòng)物失去了控制，跑進(jìn)了深山，以致于現(xiàn)在野生動(dòng)物多于家畜。嫁妝遭受了損失，意味著婚后的家庭生活和社會(huì)生活的磨難與艱辛。為了避免類似現(xiàn)象再次發(fā)生，就有了新娘出娘家時(shí)不能回頭看的習(xí)俗。新娘哭嫁儀式也是如此。哭嫁是表達(dá)對(duì)舊有群體的依戀，通常是出嫁那一刻舅舅喊起身，新娘由哥哥從神龕處背出，在大門口，背對(duì)著房子向后撒一把筷子。筷子是原有生活狀態(tài)的代表符號(hào)，撒一把筷子表示脫離原有生活，開始處于游離的“邊緣”狀態(tài)，進(jìn)入所謂的“中間世界”。羌族婚俗中喜慶氛圍塑造了一種狂歡的狀態(tài)，這恰如邊緣禮儀的中間世界所描述的那樣，參與的主體懸置原先的世俗行為規(guī)范。在迎親儀式上，塘火的升起營(yíng)造熱鬧喜慶的氛圍，接親的隊(duì)伍經(jīng)過(guò)一路的跋涉，進(jìn)入新郎所在時(shí)空環(huán)境中，這時(shí)候新郎站在院壩里凝望門外，“釋比”在門口放著做“攆煞”的條桌，新娘由迎親的人迎候到了門口，卻不能馬上進(jìn)門。因?yàn)殚T口是內(nèi)外世界的界限符號(hào)，需要通過(guò)儀式才能正式進(jìn)入，這時(shí)候的新娘是尚未獲得身份認(rèn)同的中間狀態(tài)，可以說(shuō)是沒(méi)有確定的身份，同時(shí)也不歸于任何一個(gè)群體。這時(shí)候就需要羌族祭司釋比來(lái)驅(qū)趕附在新娘身上的“煞氣”。釋比需要確保婚禮儀式的正確，以免給族人帶來(lái)危害。釋比要?dú)㈦u祭轎子，曰“退煞”，然后撒米，曰“回神”[4]。處于中間世界的新娘只有通過(guò)這個(gè)過(guò)程，才能獲許進(jìn)入男方家族社會(huì)。攆煞法事做完后新娘由紅爺大人牽著交給新郎，進(jìn)入象征內(nèi)外世界界限的門口，準(zhǔn)備獲得新的身份。

完成第二階段后，進(jìn)入第三階段，需要通過(guò)“聚合禮儀”重新聚合或回歸到日常的生活里。所謂聚合禮儀即是通過(guò)拜堂等行為來(lái)正式確認(rèn)新人的身份，并且這一儀式的主持者需要專門的“喊禮先生”來(lái)進(jìn)行。喊禮先生的說(shuō)辭包括祭告祖先詞、婚禮主持詞以及答謝來(lái)賓詞等，其順序是先祭告祖先，再拜灶君。拜灶君主要是祈求新娘入門之后，家里添人，怕飲食不良反應(yīng)，才求灶君保佑。然后拜雙親及親友，最后在場(chǎng)親友要向兩位新人拋灑青稞，寓意豐收和多子。在動(dòng)作上則表現(xiàn)為喊禮先生喊完一次，就告知兩位新人按逆時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)圈一次。拜堂結(jié)束后，新娘正式成為男方族群的一員，羌人會(huì)通過(guò)一系列的行為和活動(dòng)來(lái)確認(rèn)新娘在家族的身份，比如通過(guò)“掛紅”將吉祥和祝福掛在新人的身上。參與掛紅的人越多就表示男主家的為人愛(ài)戴，受人尊敬，這也一定程度上表示同族對(duì)于新娘身份的認(rèn)可。另外，婚禮上“鍋莊舞”也具有同樣的文化意義。“鍋莊舞”又叫“喜慶沙朗”[5]舞，它是在眾人參與之下的一種文化復(fù)合象征儀式的展示，通過(guò)集體歌舞的形式表達(dá)人們對(duì)新郎新娘的贊美、祝福與對(duì)一對(duì)新人身份轉(zhuǎn)變的認(rèn)同。

在羌族婚俗中，紅爺媒介作用也不可或缺。“紅爺”在羌人婚俗中貫穿始終，起著重要的作用，是關(guān)鍵性人物，一般由羌族中年長(zhǎng)德高望重的男性擔(dān)任。紅爺平時(shí)從事生產(chǎn)，一到婚事便擔(dān)起婚禮大事的媒人責(zé)任。年齡、家庭狀況，以及自身的能力與從事婚事的成功率都是擔(dān)任紅爺必須具備的條件，尤其體現(xiàn)在婚姻締結(jié)的過(guò)程當(dāng)中，在吃小定酒、吃大定酒、迎親與嫁娶，以及成親當(dāng)中紅爺?shù)淖饔枚挤浅Ｖ匾Ｔ谇甲宓难壑校挥猩鐣?huì)地位較高的人才能擔(dān)任紅爺。有些還需要父母子女俱在，身上多福氣之人擔(dān)任，年滿四十，能說(shuō)會(huì)道，懂羌族古規(guī)。[6]這種社會(huì)地位也是由于紅爺為聯(lián)結(jié)姻緣所起的特殊作用而逐漸確認(rèn)的。

就上述羌族婚俗儀式的分析可知，羌族婚姻禮儀是在尊崇一種固有的文化傳統(tǒng)，這種傳統(tǒng)通過(guò)已有的民俗規(guī)范把人們聚合在一起進(jìn)行一次集體身份的區(qū)分與認(rèn)同，從不同主體的身份分隔、調(diào)適、確認(rèn)，最終過(guò)渡到一種整體文化符號(hào)的象征表達(dá)，其實(shí)質(zhì)是再現(xiàn)羌族傳統(tǒng)文化的古俗遺風(fēng)和再創(chuàng)羌族文化傳統(tǒng)的今日氣象，即是在傳統(tǒng)與創(chuàng)新和過(guò)渡的張力中尋求一種平衡，以達(dá)成對(duì)羌族文化的完滿闡釋和繼承發(fā)揚(yáng)。

三、文化符號(hào)語(yǔ)境中羌族婚禮儀式的文化觀念與文化功能

羌族婚禮儀式具有強(qiáng)化神靈崇拜的功能。古人對(duì)于生活具有一種不確定感，在長(zhǎng)期的漂泊中逐漸安定，追求美好幸福，祈望吉祥平安之愿望便應(yīng)然而生。羌族婚禮儀式是一種意義明確的所指行為，是一種群體性的社會(huì)交往行為，是一種多層次的群體性的傳統(tǒng)理解、意義釋放和情感宣泄的活動(dòng)。在人類歷史發(fā)展過(guò)程中，神靈崇拜是一個(gè)普遍現(xiàn)象。羌族婚禮是羌族原始民間信仰不斷發(fā)展的結(jié)果，通過(guò)過(guò)渡象征儀式賦予的新的身份符號(hào)，其人生的不同生活狀態(tài)也會(huì)隨之發(fā)生變化，最終使生命體處于一種新的狀態(tài)之中。趨吉避兇的羌族婚俗文化表現(xiàn)的羌族傳統(tǒng)文化的神靈崇拜行為，是從傳統(tǒng)中衍化出的一種符號(hào)語(yǔ)言，廣泛出現(xiàn)于羌族傳統(tǒng)婚俗中。在羌族婚俗從說(shuō)親到結(jié)婚的漫長(zhǎng)過(guò)程中必須請(qǐng)示神靈，乞求神靈的庇護(hù)。羌族婚俗中的天神祖先神崇拜，其表達(dá)的文化傳統(tǒng)意義是多方面的，即一方面達(dá)成一種歷史時(shí)空的文化認(rèn)同——羌族是天神的子民，另一方面體現(xiàn)羌族婚俗源頭在于天神之女木姐珠和人間燃比娃的美好姻緣，再一方面印證了羌族古老習(xí)俗在今天社會(huì)生活中的存在與延續(xù)。

羌族婚禮儀式反映了羌族生產(chǎn)生活風(fēng)俗的特點(diǎn)。透過(guò)羌族說(shuō)親環(huán)節(jié)中男方不出面談?dòng)H事，說(shuō)親一事的主動(dòng)權(quán)完全掌握在女方手中的這一婚俗現(xiàn)象，可見(jiàn)羌族對(duì)于婚姻的重視和尊重，這種尊重實(shí)質(zhì)上是建立在對(duì)羌族女性尊重的基礎(chǔ)之上。從羌族社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)層面分析，嫁女是一種家庭經(jīng)濟(jì)或勞動(dòng)力的負(fù)增長(zhǎng)，故許多地方的羌族女子結(jié)婚后要在娘家度過(guò)最初的兩三年，然后才回到丈夫家里開始真正意義上的家庭生活，相夫教子，承擔(dān)家務(wù)和社會(huì)生產(chǎn)勞動(dòng)，凡此種種婚俗文化符號(hào)象征，不能說(shuō)是沒(méi)有經(jīng)濟(jì)意義上的考慮。就羌族婚俗在今天的表現(xiàn)來(lái)看，從說(shuō)親到吃大酒，男方給女方的禮物越來(lái)越重，如羌族《過(guò)禮歌》反映聘禮不夠的情況：“太陽(yáng)出來(lái)照北巖,照見(jiàn)婆家過(guò)禮來(lái)。打開包袱看一眼，看看禮物齊不齊。禮物不齊我不接，禮物不齊打轉(zhuǎn)去，禮物不齊摔出去。打開衣裳沒(méi)有領(lǐng)，打開羅裙大燕裙。過(guò)的雞兒麻雀大，過(guò)的羊兒盡是毛。過(guò)的糖面三四兩，過(guò)的酒兒只半瓶，過(guò)的豬腳無(wú)半斤。”[7]難怪乎在人類學(xué)家眼里“結(jié)婚階段——特別是最主要的訂婚——有著極大的經(jīng)濟(jì)意義。”[3]而在歷史上羌族婚俗是崇尚簡(jiǎn)樸的。成書于乾隆年間的《保縣志》有這樣的記載：“婚嫁之禮概從儉素。”[8]又《道光茂州志》記載：“婚喪祭禮，寧儉勿奢，猶為近古。”[9]這說(shuō)明羌族古今習(xí)俗已有很大變化，由原來(lái)的“概從儉素”到今天的大講排場(chǎng)，反映出羌族社會(huì)生活已發(fā)生巨大的文化變遷，其生產(chǎn)生活風(fēng)俗的特點(diǎn)已貼上社會(huì)經(jīng)濟(jì)文明進(jìn)步符號(hào)的標(biāo)簽。還有，羌族的訂婚禮儀程序是以“吃酒”為代表進(jìn)行詮釋的，所有訂婚程序主要是在酒桌上商談。羌族的說(shuō)親稱為開口酒、許口酒，羌語(yǔ)稱為“斯果耳俄布”或者“斯果耳俄西”。羌族的訂婚叫小定酒、吃小酒、吃小罐罐酒，羌語(yǔ)稱“定準(zhǔn)爾酒”。在說(shuō)親、小定酒二三年之后，吃大定酒，也稱吃大酒、訂準(zhǔn)酒、吃大罐罐酒，羌語(yǔ)叫著“龍果耳格”。這體現(xiàn)以“酒”為代表的生產(chǎn)文化對(duì)羌族婚俗的影響。從象征意義的角度來(lái)看，作為符號(hào)能指的酒與人們的生活息息相關(guān)，酒通“酉”，本身所指具有閑暇的含義，而羌族的婚禮主要在農(nóng)閑的時(shí)候舉行。羌族主要聚居生活的岷江上游，山高谷深，氣溫偏低，這也成為羌民釀酒的自然基礎(chǔ)。羌人釀酒的歷史也非常悠久，神話傳說(shuō)中酒為杜康所釀，而“禹興于西羌”，杜康則是禹的后裔。[10]酒作用、實(shí)踐于羌人的生產(chǎn)、生活中愈加重要。酒作為一種食品飲料，同時(shí)也是一種文化載體。“無(wú)酒不成席”“無(wú)酒不成禮”，酒在羌人的日常生活中扮演著十分重要的角色。

羌族婚俗儀式體現(xiàn)了社會(huì)規(guī)范整合的作用。民俗不是法律，但它總是以一種社會(huì)習(xí)慣的力量出現(xiàn)。羌人都自覺(jué)或不自覺(jué)地遵從羌族民俗文化的慣習(xí)力量，甚至在遵從時(shí)認(rèn)為這是天經(jīng)地義的，很少對(duì)它產(chǎn)生懷疑。正如有學(xué)者指出：“各種人生禮儀，就像道路上的里程碑，標(biāo)志著個(gè)人社會(huì)角色的改變，以及由此引起的權(quán)利和義務(wù)的變化，伴隨著他或她從生到死的全部人生過(guò)程。同時(shí)，對(duì)他人也起著學(xué)習(xí)傳統(tǒng)規(guī)范、整合社會(huì)的功能。”[7]羌族婚禮也體現(xiàn)著男女平等的思想。羌族婚禮的程序十分復(fù)雜，婚禮的過(guò)程很長(zhǎng)，往往要持續(xù)半年到幾年不等。男女雙方家族為了達(dá)到婚姻關(guān)系的認(rèn)同感，展開了漫長(zhǎng)繁瑣的渲染和接觸過(guò)程。比如在婚禮上，給新郎掛第一道紅的一般都是舅舅，主持拜堂的一般也是母舅長(zhǎng)輩，宴席上舅舅享有專門的位置。這時(shí)，舅舅已不再僅僅是指一個(gè)具體的人，而是指母系血緣關(guān)系的親戚。即使某一實(shí)際的舅舅不出面，母系血緣關(guān)系中的人仍然是舅權(quán)的代表。舅權(quán)的重要性與羌族人的婚姻形式是分不開的。在雙方親家的交往中逐步做到的相互了解并建立了一定感情，這為子女婚姻的成熟、婚后的和睦打下了基礎(chǔ)。這充分顯示出羌族對(duì)血緣傳承的重視。另外，在整個(gè)訂婚過(guò)程中，男方始終處于主動(dòng)地位，要多次到女方家送禮，顯示了女方家族的身價(jià)和在婚姻關(guān)系中的社會(huì)地位。“女花夜”是女方家族主持的最隆重的一次盛會(huì)，是給新娘家掙面子的最好機(jī)會(huì)。表現(xiàn)了羌族生活中十分重視母親家族的血緣和素質(zhì)。可以說(shuō)，婚禮儀式使羌族的傳統(tǒng)文化得到提煉、升華、發(fā)展，從而傳承下來(lái)，并對(duì)羌人的世界觀、人生觀和價(jià)值觀形成都具有深刻的影響，從而可以維系地方社會(huì)和諧與穩(wěn)定。羌族婚俗儀式也具有倫理教化功能，它告誡青年人成家立業(yè)的不易，婚姻大事的重要性，對(duì)待伴侶要多加珍惜。不僅如此，羌族婚禮象征儀式的社會(huì)整合作用具有多方面的意義，人們?cè)诟鞣N禮儀中學(xué)會(huì)正確的做人模式，掌握傳統(tǒng)文化，通過(guò)程序化的行為，更好地認(rèn)同和加入這個(gè)社會(huì)。簡(jiǎn)言之，羌族婚俗儀式作為羌族民俗文化的組成部分，其形成和傳承的特性及其所具有的相對(duì)穩(wěn)定性，表現(xiàn)了民俗文化的整合意義。

四、結(jié)語(yǔ)

羌族婚俗包含的種種過(guò)渡儀式和文化象征不僅是對(duì)結(jié)成夫妻的雙方家庭的關(guān)系認(rèn)可，更是婚姻主體新郎新娘獲得社會(huì)獨(dú)立性、進(jìn)行身份過(guò)渡的成人禮儀符號(hào)，蘊(yùn)含深刻的文化觀念和重要的文化功能。羌族婚俗儀式是認(rèn)識(shí)羌族社會(huì)歷史發(fā)展的一個(gè)載體，通過(guò)婚俗的展示，不僅可以看到羌人的價(jià)值觀念和信仰崇拜，同時(shí)也反映出羌族社會(huì)多民族文化不斷交流、不斷融合的歷史趨勢(shì)。羌族婚俗文化事象，既表現(xiàn)為一定的物質(zhì)的、有形的、可直接觸摸到的具體的實(shí)物，又表現(xiàn)為觀念的、抽象的、不可言說(shuō)的某種意識(shí)特征。對(duì)羌族婚俗可以從不同的視域來(lái)進(jìn)行考察分析，從文化的視角，我們可以借助過(guò)渡禮儀的理論框架，探討羌族婚姻風(fēng)俗與信仰背后的文化因素，利用符號(hào)象征的分析，探究羌族婚俗中的儀式意義，為認(rèn)知和把握羌族的文化傳統(tǒng)開辟新的途徑。羌族婚俗，是伴隨著羌族歷史文化發(fā)展而變化的，是羌族在長(zhǎng)期的歷史演變中形成的社會(huì)習(xí)俗，它既是羌人在社會(huì)生活中長(zhǎng)期實(shí)際生活的積累，也是羌族群體世代相傳的積淀，是羌族民族心理、民族文化的直接體現(xiàn)。