基于文化共同體構(gòu)建的民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究

張 璐

（陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西·西安 710062；陜西理工大學(xué) 文學(xué)院，陜西·漢中 723001）

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化共同價值塑造的時代訴求與映射。推動少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護務(wù)必要以民族群體喜聞樂見的文化承載形式、內(nèi)在意蘊表達和群體參與主體性的文化機能著手，避免跨文化保護策略對文化價值的抑制，導(dǎo)致少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護喪失文化應(yīng)有的活力與價值，反而陷入保護的死胡同，制約民族文化發(fā)展的一體化推進。一方面少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元保護機制，忽略了文化遺產(chǎn)的主體性，使少數(shù)民族文化遺產(chǎn)在保護中遏制了民族文化發(fā)展的自然關(guān)聯(lián)，導(dǎo)致文化遺產(chǎn)的畸形發(fā)展和變相消亡。另一方面民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中民族文化情懷并未調(diào)動，被動參與性的保護，必然難以永續(xù)發(fā)展，比如納西族“東巴畫”在保護中以制度形式促使藝術(shù)傳承人被動接受培訓(xùn)，反而導(dǎo)致群體參與性不高，遺產(chǎn)保護政策不徹底[1]。因此，統(tǒng)籌民族文化共同體的構(gòu)筑，以民族文化固有承載體與傳承形式，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同文化共同體構(gòu)筑是民族文化的耦合，透析少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的價值，進而為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護開辟符合文化發(fā)展的路徑，是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成為民族文化時代發(fā)展的必然舉措。

一、基于文化共同體構(gòu)建的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的緣由

民族文化共同體的構(gòu)建是洞悉民族文化內(nèi)在機理，樹立民族文化自信的內(nèi)在訴求[2]。基于民族文化共同體構(gòu)建的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的路徑架構(gòu)，是當(dāng)前民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護困境和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同文化共同體構(gòu)筑文化性耦合共同作用的結(jié)果。一方面當(dāng)前少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護熱的背后現(xiàn)狀不容樂觀，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中文化意蘊、文化價值體系不斷被割裂，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護注重文化的外在發(fā)展，忽略文化的內(nèi)在價值，反而在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中導(dǎo)致文化遺產(chǎn)畸形發(fā)展。因而，構(gòu)建民族文化功能共同體，以文化應(yīng)有的關(guān)聯(lián)加快民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，成為必然趨勢。另一方面民族文化共同體同少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護具有特定的耦合，一則少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護呼吁文化本體的自我凝結(jié)，民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是少數(shù)民族文化共同體構(gòu)建必要手段[3]。二則文化共同體助推民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主體性凸顯，能夠蓄力少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的新突破。因此，基于文化共同體構(gòu)建的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究，成為構(gòu)建民族文化共同體的必然使命。

二、基于文化共同體構(gòu)建的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的路徑

（一）立足文化本性，注重少數(shù)民族非物質(zhì)文化的時代價值塑造

立足文化本性，注重少數(shù)民族非物質(zhì)文化的時代價值塑造是基于文化共同體構(gòu)建的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基礎(chǔ)[4]。一方面少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在歲月的沉淀中逐漸形成了較為固定的價值體系和文化認同機制，遵循少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值體系，是確保少數(shù)民族非物質(zhì)文化永續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。另一方面少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在時代主流價值體系的碰撞中，植入時代主流價值，成為后續(xù)發(fā)展的應(yīng)有之義。具體而言有三個方面。

一是要依托民族文化屬性，注重少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時代洗禮；少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳統(tǒng)民俗土壤的原生態(tài)傳統(tǒng)中夾雜著文化不可避免的迷信色彩和粗陋的承載形式，在文化遺產(chǎn)保護中通常難以割裂文化精粹，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護不斷變異，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護呈斷層式開展。二是要聚焦民族文化功能，構(gòu)筑少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值體系[5]。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護勢必要遵循其社會文化的功能性，確保少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護同其社會功能的時代推進相吻合。一方面少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同節(jié)慶祭祀密切關(guān)聯(lián)，挖掘非物質(zhì)文化價值體系是深入文化遺產(chǎn)保護的前提。比如土族“盤繡”作為非物質(zhì)文化資產(chǎn)，在推動刺繡文化發(fā)展的同時要深究其紋樣內(nèi)涵寓意的整合，否則刺繡藝術(shù)的文化價值在單一技術(shù)傳統(tǒng)中逐漸失去自我藝術(shù)魅力，反而枯澀乏味。另一方面少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于民俗傳統(tǒng)節(jié)慶文化，審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社會價值是跨時代文化傳承的重要保障。比如京族“哈節(jié)”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，本是節(jié)慶時節(jié)，充分注重“哈節(jié)”的文化保護，務(wù)必要以其節(jié)慶特色為紐帶，否則會造成其民族精神和情懷的傳承泯滅[6]。三是要植入時代文化訴求，注重少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時代價值的塑造；少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承需要時代文化氣息的熏陶，使時代主流價值觀成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化傳統(tǒng)的始末所在。比如瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“八寶被”在時代傳統(tǒng)保護中攝入主流價值觀字符紋樣，反而擴大了群體認同度，使“八寶被”保護群體參與由被動轉(zhuǎn)向主動，極大地提高了群體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的自覺性與主動性。

（二）立足文化載體，注重少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時代演繹

立足文化載體，注重少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時代演繹是基于文化共同體構(gòu)建的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的核心。基于民族文化共同體構(gòu)筑下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護要突破傳統(tǒng)制度保護的框架，讓少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活起來”，是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的內(nèi)在訴求，即在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時代演繹中實現(xiàn)永續(xù)傳承。

首先，要依托民族傳統(tǒng)習(xí)俗載體，為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供原生態(tài)文化平臺[7]。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多同傳統(tǒng)節(jié)慶、祭祀活動密切相關(guān)，脫離習(xí)俗活動的載體承接，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會喪失原有文化機能，切實推進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，要不斷提供民族原生態(tài)文化舞臺。一方面要依托民族節(jié)慶、祭祀活動，大力促進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展。比如獨龍族“卡雀哇節(jié)”、京族“哈節(jié)”本身是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在保護中大力開展節(jié)慶活動，不斷開展傳統(tǒng)節(jié)慶的時代演繹成為必然趨勢[8]。另一方面要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護同民俗風(fēng)情挖掘相結(jié)合，確保少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護動態(tài)推進。比如近年來瑤族地區(qū)群眾利用“耍歌堂”將瑤族服飾、木鼓舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納入其中，不斷演繹、詮釋，有效地推動了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，從而為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供了文化載體。

其次，要以少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護為契機，注重少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)載體性關(guān)聯(lián)，構(gòu)筑少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同體。比如：納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“手工造紙”“古樂”“東巴畫”等具有直觀性，作為納西族傳統(tǒng)手工藝的典范，以外在的藝術(shù)審美和內(nèi)在的工藝特色，構(gòu)筑少數(shù)民族非物質(zhì)文化共同體，為少數(shù)民族非物質(zhì)文化創(chuàng)設(shè)文化特有載體，成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時代演繹中傳承保護的關(guān)鍵。

再者，要不斷探索少數(shù)民族非物質(zhì)文化載體，打造少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時代演繹的新載體。一方面依托單一少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在關(guān)系，打造少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護新載體。比如納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“手工造紙”“古樂”“東巴畫”等，可借助納西族傳統(tǒng)文化，助推納西族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一體化推進[9]。另一方面統(tǒng)籌多少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的類化，打造少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護新平臺。比如土族婚禮、撒拉族婚禮等民族婚俗作為非物質(zhì)文遺產(chǎn)，其所挖掘、保護的民俗文化內(nèi)涵基本一致，在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護可依托時代文化外衣，開展民族婚俗博覽會，從而推動少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的跨民族、跨區(qū)域推進。

（三）立足文化主體，構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的群體參與機制

立足文化主體，構(gòu)建非物質(zhì)文化保護的群體參與機制是基于文化共同體構(gòu)建的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的關(guān)鍵[10]。一方面少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承受民俗文化的影響，遺產(chǎn)傳承人本身稀少，特別是羌族、苗族等民族群眾在文化傳承中受“傳男不傳女，傳媳不傳女，傳內(nèi)不傳外”等習(xí)俗制約，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人參與困境難以突破；另一方面在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護忽略民族群體文化主體地位，群體參與不到位。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為民族群體世代相傳的精神產(chǎn)物，發(fā)揮群體文化主體地位，構(gòu)建民族群體“要我保護”、“我要保護”到“樂于保護”的參與機制顯得尤為重要。具體而言有三個方面。

一是要提高民族群體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主體意識[11]。首先要突出民族群體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主人翁意識，不斷以少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神內(nèi)涵與價值塑造，激發(fā)民族群體遺產(chǎn)保護自覺性。比如錫伯族西遷節(jié)、瑤族盤王節(jié)等以祖先事跡、民族起源為線索的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，要不斷以少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神取向激發(fā)民族群體的主人翁意識。其次要突出民族群體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任意識。一方面立足當(dāng)前民族文化遺產(chǎn)保護困境，樹立群體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的底線意識、危機意識；另一方面依托民族文化情結(jié)，以少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的倫理道德維度鞭策群體，使文化遺產(chǎn)保護同群體精神訴求相統(tǒng)一，進而強化群體責(zé)任意識。再者要突出民族群體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擔(dān)當(dāng)意識，使民族群體在文化遺產(chǎn)保護中付諸實際。

二是要統(tǒng)籌少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護綱要，鼓勵民族群體參與其中。一方面要通過經(jīng)濟等手段，積極鼓勵民族群眾參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護當(dāng)中。另一方面針對潛在瀕臨流失的民族文化遺產(chǎn)和面臨后繼無人的困境，要借助文化交流、文化培訓(xùn)等形式鼓勵民族群體參與其中[12]；比如：水族群眾為加強“水書”等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，將水族村寨元老聘請至民俗展館、高校等地開展水書文化交流，極大了促進水族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。

三是把握保護參于力度，充分突出民族群體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主體性。一方面要把握保護扶持力度，避免過度外界參與造成少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變異。另一方面過渡參與其中，容易扼殺民族群體的積極性。

（四）立足文化產(chǎn)業(yè)，推動少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)保護

立足文化產(chǎn)業(yè)，推動少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)保護是基于文化共同體構(gòu)建的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的本能。立足文化產(chǎn)業(yè)，加快少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是構(gòu)建民族文化共同體的應(yīng)有之義。

立足文化產(chǎn)業(yè)，首先，加快少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護同文化旅游產(chǎn)業(yè)的結(jié)合[13]。一方面要不斷將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳統(tǒng)節(jié)慶文化同文化旅游業(yè)結(jié)合，以文化旅游業(yè)市場規(guī)律促進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。比如羌族瓦爾俄足節(jié)、傣族潑水節(jié)等少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民族風(fēng)情游中得以不斷提升，在擴寬群體參與度的同時，有效地提升了文化遺產(chǎn)的知名度和商業(yè)價值，為深化民族文化遺產(chǎn)保護提供了必要保障。另一方面要借助民族地區(qū)文化旅游產(chǎn)業(yè)，大力促進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)營銷與推進。其次，加快少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，促進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。再者，促進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護同文教事業(yè)的有機銜接。使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同鄉(xiāng)土教育相結(jié)合，近年來民族院校不斷開設(shè)民族文化專業(yè)和選修課，在提高民族文化研究水平的同時有效地促進了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展。

總之，恰切推動少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是構(gòu)筑民族文化共同體的內(nèi)在訴求，依托民族文化共同體的時代旗幟，洞悉少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中民族文化共同體的價值，以民族文化特有的內(nèi)在關(guān)系、外在承載，促進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自我主體保護，是新時期少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的必然選擇。