貴州文化遺產傳承價值及其實踐意義研究
——以桐梓馬鬃苗族為例

婁 鵬

（中共桐梓縣委黨校，貴州·桐梓 563200）

一、問題的提出

“文化孤島”這一概念自地理學引入人類學、民族學范疇后，不再只指一種地緣上與主流群體的隔離，更被賦予在社會文化上與周邊或主流群體迥異的特殊文化現象的研究意義，強調的是群體間心理上的變化以及隨之而產生的社會行為等。在國外，“文化孤島”的研究主要集中在猶太社區、黑人社區、亞裔社區等，探討由移民所帶來的文化碰撞及隔閡。而國內的研究，主要著眼于西南、西北地區的漢族群體上。由于政治經濟等方面的原因，歷史上部分漢族群體向西南、西北遷移并定居下來，在人口數量、生活習俗等方面與原住民差異巨大。但隨著時間的推移，這些移民群體并沒有主動融入當地人的生活中去，他們在少數民族文化的包圍之中，仍然頑強地保留著自己的身份認同及文化特色。例如貴州安順天龍屯堡、錦屏隆里、廣西武宣地區、以及寧夏、甘肅等地的漢族聚集區等。

但是，反過來在人口分布特點上，有少數民族村寨被漢族群體包圍的情況，他們也頑強地保留著自己民族文化的“孤島”，從目前的文獻梳理上看，這類研究并不多見。究其原因，一是此類情況并不多見，實踐中較少存在某一少數民族群體深入漢族文化圈中并定居下來，保留具有自己文化特色的現象；二是漢文化相對于其他民族文化更具有包容性和適應性，長期的文化交融使得其他民族文化易于與漢文化融合，較少出現巨大的文化心理上的隔閡與差異。當然，也并不是完全沒有在其他民族文化包圍中，依然保留自我文化特色與身份認同的案例。例如，全國各民族區域內的回民、瀘沽湖摩梭人等。任何文化的發展都絕不是孤立的，是一個文化與政治、經濟、社會等多元互動的態勢，在“孤島”環境中研究某一民族文化遺產的傳承價值及實踐意義，值得學術界持續不斷地加以探索[1]。

貴州省遵義市桐梓縣馬鬃苗族鄉的紅苗[2]，便是一個在漢族群體包圍中頑強地傳承自己民族文化的“孤島”型民族。馬鬃苗族鄉是一個民族鄉，1992年撤區并鄉后，馬鬃苗族鄉的14個村、191個村民組中，苗族占比16.5%[3]。后設10個行政村，主要以苗漢兩個民族為主，其中苗族人數占比約24.9%，俗稱“紅苗”，主要集中在中嶺村、中崗村、龍臺村，漢族人口主要集中在石板村、小壩村等地。從地形來看，馬鬃民族鄉的苗族群體主要居住在高海拔地區，而漢族群體主要集中在低海拔地區。從文化發展的角度出發，沒有絕對意義的文化孤島存在，遷移與流動是人類社會的常態現象，它帶動了文化的傳播與交流，使不同社會的各種文明得以傳承和發展[4]。任何一種文化都必將和其他周邊文化發生交流，并隨著時間的推移產生一定的影響。馬鬃苗族鄉的苗族群體也并不完全是被孤立的、與漢民族隔閡的“孤島”型民族，馬鬃苗族鄉的苗族群體與周邊的漢民族依然進行著日常的文化交流與發展，但這里的苗族在人口占比不到四分之一的情況下，依然保留有自己的文化特色與身份認同，傳承自我民族的文化遺產。因此，探索馬鬃苗族在漢民族群體的包圍之中，在與漢族密切的日常生活交流中，在沒有本民族文字作為文化傳承工具的情況下，如何有效地保留自身民族文化特質，傳承民族技藝，具有一定的學術意義和現實意義。探討“孤島”型民族的文化遺產傳承價值、文化遺產的實踐意義，對于民族地區脫貧攻堅、鄉村振興等有著極為重要的典型意義。

二、馬鬃苗族文化遺產的傳承價值

（一）物質文化遺產承載民族身份認同

1.建筑保留民族文化元素

物質文化是一種“物化的知識力量”所構成，是人們物質生產活動方式和產品的綜合，反映的是人與自然的變化關系[5]，也是人適應環境，靈活變通的直接體現，馬鬃苗族建筑作為苗民生活中平凡的一角，也蘊含著特殊的文化意義。苗族史上曾經歷過幾次大遷徙，馬鬃民族鄉的苗族遷徙至此并沿路定居于高海拔地區（平均海拔約1300米），既不能與漢族群體聚居在平原或低海拔地區，又要時刻提防劫匪的侵擾，只能擇山頂而居。為了適應依山而居的自然條件，創造出獨具特色的苗族建筑文化，如“半邊樓”“全樓”“四合院”等風格的住宅。“半邊樓”一般為五柱三間，兩頭附建偏廈，或一頭偏廈，又或一頭偏廈前伸建廂房。大門多在屋頭第一層中間建。“全樓”相對“半邊樓”而稱，一般建于沿河一帶或半山較平坦的一層地基上。“四合院”是在較平坦的地面上，連接修建四幢“全樓”合成的房屋，中間有一小塊方形空地庭院，故稱“四合院”。不同類型的建筑均依據不同地形順勢而建，是馬鬃苗族群體的智慧體現，也蘊含著豐富的民族歷史故事。

從人類居住的角度出發，建筑的原始出發點都是為了御寒保暖、遮風擋雨，經過長期的繁衍生息又衍生出儲存糧食、飼養家畜的使用功能。當一種現象不僅僅被賦予使用功能，還附著民族文化內涵時便具備了傳承文化的意義。馬鬃苗族建筑在滿足使用功能的同時，還要適應復雜的地形。遷徙而來的民族，首先聚集在面積有限的山坡上，需要依據不同的地形建造形式各異的住宅；其次還要保留苗族文化特色，記錄民族文化故事，傳承民族文化內涵，建造具有苗族特色的房屋造型。建筑是一個民族適應挑戰，應對自然環境的直觀體現，同時也客觀復原了部分歷史細節。馬鬃苗族遷徙至此，被大量的漢族群體所包圍，在特定的歷史背景中，苗族房屋屹立在山頂半坡，高聳于漢族群體的包圍中，訴說著需要被追溯考證的歷史故事。風格迥異的建筑更是馬鬃苗族保留自身民族文化特色，保存民族文化力量的方式之一，是“孤島”型民族為了保留自己苗族文化，應“勢”而生的文化遺產景觀，更是具體的民族文化物質展演之一。

當然，隨著經濟社會的快速發展，尤其是在脫貧攻堅不斷推進的情況下，馬鬃苗族的木房也越來越少。他們也逐漸向平地修建新房，新房以磚木結構為主，他們仍然把自己民族文化元素保留在磚木新房之中。例如，吸收現代建筑鋼筋混凝土防火和堅固的優點，采用鋼筋混凝土的樓房主框架結構，再輔以木質的大門、屋檐、窗格等，并在大門上鐫刻吉祥圖案，在窗格中呈現苗族文化元素如牛頭等。

2.服飾記錄民族文化記憶

馬鬃苗族自他地遷徙于此后，不只是在建筑上保留苗族的特色，還在服飾上保留并創造出了自己的特色。因為桐梓南部海拔較高，氣溫相對偏低，所以在服裝上不僅異于當地漢族群體，還與苗族其他各支系有所區分。馬鬃苗族傳統服飾以女裝為代表，其內容為頭戴山絲大檐頭帕，上穿對襟開衫，下著蠟染百褶群和挑花圍裙，袖子套挑花袖筒，小腿裹多層挑花綁腿，腳下穿麻布挑花鞋。主要飾件包括頭帕、上衣、袖筒、百褶裙、圍裙、腰帕、飄帶、綁腿和布鞋。紅色是馬鬃苗族的代表色，特別是頭帕和百褶裙下擺必須是紅色，并且多為鮮紅。通常為整套著裝，兼配藍、綠、黑、白、紫等顏色，蘊含著美麗大方、喜氣吉祥的寓意。

馬鬃苗族的一套完整女裝服飾從頭至腳由頭帕、上衣、下裝三個部分組成，頭帕使用山蠶絲帶纏繞盤成大帽狀，外配漂亮紅花布，帽檐鑲嵌精致挑花布帶，布帶之上挑構著數排平行的各色連綴小花，帽檐邊沿垂綴著琳瑯的流蘇，盡顯華美靚麗。上衣通常采用麻布布料，現代多使用棉布，甚至采用的確良紡織物，顏色多為純白或淡黃，裝飾較少，表面看上去普通簡單，寓意天然純潔。上衣還包括配飾袖筒，一般與衣袖游離，像兩只袖套，可取可上，其上挑滿花樣圖案，常見幾何圖案或者鄉間小花，挑花要分為幾節，達到整體色調協調統一，顯得別具一格。下裝包括正裙百褶裙和配飾圍裙、腰帕和飄帶。正裙用麻布經蠟染制成，裙頭一般為未經染色的白布連理，裙身為蠟染藍靛色，裙擺為鮮紅色，其間夾著幾行別致的挑花圖案和蠟染圖案，看上去讓人清新悅目。圍裙恰似圍腰，屬于系在百褶裙外邊的裝飾性搭配，起著裝點衣飾臉面的作用。主色偏深，代表性顏色為黑色和藏青色兼顧。在布料選擇上，20世紀60年代前，使用自制山蠶絲綢和自織麻布，絲綢主要用于裹頭帕，麻布經蠟染后用于服飾主料。20世紀60年代后，大多使用現代機織棉布布料。服飾制作技藝主要體現為精湛的手工挑花，通常使用彩色絲線在麻布或棉布經緯線上挑出許多小“十”字構成各種圖案。需要挑選紗紋縝密和牢實耐磨的棉麻布料進行制作。在構圖布局上，需要在中央挑一個整體圖案，然后周圍配以多重挑花鑲邊，構成整套衣飾上的“主題”，而其他飾件的花樣搭配須與“主題”協調，達到整體美觀的效果。在花線色澤上，以紅色為主，通常用大紅、玫瑰紅、粉紅、深紅等色線與其他色線有機搭配挑花。腰帕如一張正方形大手帕，或如對折的三角形，系在腋下腰間，是圍裙腋下部分的裝飾，左右各一塊，其布料為單紗白麻布，質地單薄，制作過程中先在布上構圖，以素苗手法挑出花樣圖案，四邊用紅色絲線鎖邊，并用黑色和淺藍色搭配，顯得素雅淡泊。飄帶是系在圍裙后邊的挑花彩帶，屬于圍裙的襯托，其長度與圍裙一致，寬度約八厘米，分為幾節挑花，也有連體花飾，下邊綴有色彩鮮艷流蘇，一般系兩條，有的系五六條，以顯示華麗和工藝。綁腿和布鞋則用蠟染麻布做成，均有挑花，圖案簡潔，或條形花絮，或碎花點綴，顯得自然樸素。

馬鬃苗族男裝則比較簡單，其內容為頭纏白色麻布呈帽狀，身穿麻布蠟染藏藍色長衫，外套蠟染麻布藍靛馬褂，打蠟染綁腿，腳穿麻布鞋。其中，馬褂為對襟開衫，綴流蘇，呈坎背狀，布扣、領邊、袖邊、衣邊均有挑花鑲邊，做工十分講究；后背做有大塊精工挑花，由許多變形野花和橫條組合圖案構成，色澤鮮艷，惹人注目。

由紅頭帕、白衣裳、綠腰帶、百褶裙和圍裙、綁腿、布鞋等文化元素構成的苗族服飾，看上去就給人美的享受，因而成為苗族服飾中的精品，具有十分珍貴的藝術價值。無論是女裝還是男裝，從頭到腳都閃耀著苗族女子挑花技藝的光彩。苗族頭帕，鮮紅艷麗，手法細膩，挑花具有浮雕感，十分美觀，是桐梓縣苗族的標志。與其他苗族支系一樣，沒有文字的馬鬃苗族通過蠟染、刺繡的方式傳頌、記錄著自己民族的歷史，歌頌自己民族的英雄，并在常年累月的積累中尋找到獨特的制作工藝，將之充分運用在苗族服飾中。通過馬鬃苗族對服飾上的執著，可以看出該民族是通過服飾這種特有的物化力量保留自我身份，并一代代傳承著對族源與身份的認同，在周圍的漢族群體中獨樹一幟，展示自身民族的生活風貌、風俗習慣、審美意識、圖騰崇拜、歷史文化、社會變遷等，是馬鬃苗族文化的物質體現，更是記錄歷史、傳承集體技藝、彰顯文化特色的方式。

（二）非物質文化遺產凝聚民族集體記憶

非物質文化遺產是一種特殊的精神文化，這種精神文化是人類在長期的社會實踐活動中孕育出來的一套價值觀念體系，包含該群體的道德情操、民族信仰、社會習俗等因素，是一個民族文化的核心部分。像馬鬃苗族這種被漢族群體包圍下的“孤島”型民族，需要自己獨特的精神文化才能形成自己的文化價值體系。由民族文化所衍生出的民族藝術，經過歲月的洗禮，成為一種非物質文化遺產，這種文化遺產包含著節日慶典、手工技藝等，不僅具有重要的藝術價值，更凝聚著苗族人民的集體記憶。

1.節日習俗傳承文化信仰

節日慶典等民族習俗作為由人類社會組織發明的精神文化傳承容器，很好地將民族文化內涵保留下來，并通過娛樂活動凝聚民族集體記憶。

（1）馬鬃苗族踩山節

遵義桐梓縣馬鬃苗族踩山節又名踩山坪、踩山會，一年一度流行于川南、渝南、黔北的苗族人民中。據傳說，舉辦理由是為紀念苗族人文始祖和苗族英雄佑巴和施抓反抗官兵侵犯苗疆戰敗，苗民遷入四川和貴州后興起的一個節日。在馬鬃鄉中崗村、中嶺村和龍臺村的苗族人民中，每年也舉辦踩山節，時間為每年正月初一至初三。踩山節的主要活動是在居住較集中的高山地區設立“踩山坪”作為“祖先息腳地”，屆時方圓一帶苗族同胞相約而至，朝拜祖先、焚香燒紙、許愿還愿，借以表達子孫后代對祖先的崇敬之情，也是為了解決地廣人稀、山阻水隔造成苗族人民之間團聚聯系不便的問題，因此，在節日里苗族男女老少載歌載舞，男青年爬花桿吹蘆笙，老年人圍在一起喝酒拉家常，晚上人們圍在篝火旁喝酒談天，對唱山歌，蘆笙對調，跳蘆笙舞，通宵達旦，分享節日的歡樂，也有不少青年男女利用這個機會相互傾情說愛，或以歌傳情的，借以尋找伴侶。

（2）馬鬃苗族蘆笙舞

蘆笙舞又名“踩蘆笙”“踩歌堂”，被列為遵義市非物質文化遺產保護項目，是苗族人民最喜愛的一種傳統舞蹈，馬鬃苗族也不例外，至今已有一千多年歷史。苗族人民中女性善歌舞，男性長吹奏和舞蹈。歌舞分為唱歌、舞蹈、器樂。在婚姻、喪事、除靈等類活動及其各個重要環節都要唱歌，有單方唱，也有對唱。舞蹈往往與吹蘆笙、擊鼓器樂配合，邊吹邊敲邊舞，多在喜事或喪事活動中開展。

（3）馬鬃苗族傳統婚俗

馬鬃苗族傳統婚俗是獲得批準的縣級非物質文化傳統舞蹈項目，是苗族文化體系的重要組成部分，與漢俗有相似之處，但也存在一些明顯的差異。苗族婚俗中婚姻恪守血族之外的婚姻制，只要男女雙方自愿即可結為夫妻、建立家庭，請人說媒，回門等，而漢族婚俗婚姻則需恪守宗支之內的婚姻制。苗族青年男女多通過游方解決對象問題，婚俗中有單方唱歌或雙方對歌的習俗，新郎和伴郎拜堂，迎風席、喝咂酒、財禮咂酒、新娘夜宴席、回車馬等。馬鬃苗族婚嫁習俗程序上包括說親、訂婚和接親三個環節。在交流過程中，首先需男女青年戀愛達到情投意合，方可請媒人在男女雙方家庭間跑腿、聯絡、協調，按第一回人親、第二回人親、第三回人親、散人親、點香開庚等“三會九轉”禮儀至婚禮結束。無論從男女雙方的戀愛開端還是定親、接親、姻親結成來看，都迥異于漢族習俗。

（4）馬鬃苗族木鼓舞

遵義桐梓縣馬鬃苗族花帕木鼓舞是獲得批準的縣級非物質文化傳統舞蹈項目，是苗族文化體系的重要組成部分，是苗家人辦喪事時的一種舞蹈。表演中由苗族姑娘手持花帕翩翩起舞，輔以木鼓伴奏，木鼓置于腳架之上，以硬質木料制作的雙棒敲擊，演奏手法有單擊、合擊和交錯敲擊等，或敲擊鼓心、鼓邊、鼓壁，或鼓棒自擊，或由鼓心向鼓邊敲擊，或由鼓邊向鼓心敲擊，均可形成不同的音色。據《桐梓縣志》記載，木鼓是用一截長二尺五、直徑一尺二的硬雜圓木，中心挖空，用牛皮繃兩端構成，雖與漢族花鼓形近，但要大得多，在制鼓時要宰牛祭鼓。平時，木鼓由養鼓人保管，非喪事不得亂打，鼓掛高處，忌諱人畜跨過。有人家要用時，也須按照一定的程序借進還回。

從這些節日慶典可以看出，苗族群體對農業豐收的祈禱儀式，苗族青年群體求偶表情達意的節日，針對祖先的祭祀活動等，既是民族內部的文化娛樂活動，也是集體對歷史記憶的共享。歷史共享技藝包括共同擁有的歷史經驗、共同擁有的歷史文化、共同擁有的歷史情感[6]，包含著一個民族的歷史烙印與信仰。這些馬鬃苗族的文化特色無論從形式上還是意義上都具有濃厚的苗族文化元素，在與漢族文化的交流中別具一格，這種精神文化是馬鬃苗族地處“文化孤島”依然保留自身民族特色及身份認同的精神內核，也是民族文化傳承的渠道，更是民族文化價值展演的方式之一。

2.手工技藝凝聚民族智慧

（1）蠟染

苗族人民能歌善舞，更擅長蠟染，蠟染是馬鬃苗族服飾中必不可少的手工藝技能。民間保留下來的蠟點畫，多數苗族姑娘都會這種技能，初學時有樣板可參照模仿，熟練后則可隨心所欲，自由發揮。點畫的工具有蠟刀、蠟鍋和畫板，做點畫時首先需將蠟放置鍋中熔化，后以刀醮蠟液點畫，蠟液凝于布上，染色時彩汁便不會浸入，染后的布料再經過煮沸，蠟液退去就顯出了花紋。蠟染是以蠟印花為主的苗族工藝，不似漢族的染靛技藝。在點蠟前，要用打格刀、直尺在純白的布上畫經緯線，打坐標方格，用沾蠟刀沾飽蠟，在打好格子的布上描繪花草、樹木、人物、古幣等。繪好一段（以一條裾用布長為單位）蠟花布后，把它放入靛水中浸染2—3小時，撈出后沖洗晾干，退蠟，后便呈現白花圖案來。

（2）刺繡

一套完整的苗族服飾不僅包含著蠟染技藝，還囊括著刺繡技藝。馬鬃苗族繡（刺繡）在2008年被列入國家級非物質文化遺產名錄，桐梓苗族服飾于2009年成為國家級非物質文化遺產保護項目。苗族服飾制作工藝作為非物質文化遺產，有著一套獨特的工藝程序。自古苗族姑娘在出家之前都會為自己準備一套盛裝，這種服飾不僅要展現自己民族的歷史記憶，在長年累月的衍變中，還誕生了獨特的手工藝術。一套苗服從紡織（啊樂）開始，種青麻破成絲連接成線，紡緊，煮熟，漂白成為成品線，稱為“紡”；將成品線上漿（使線光滑），拉排成經線，經過空扣，梳直上機頭，再拈皺、上腰，用梭子鉤緯線，成為“織”。刺繡是馬鬃苗族傳統服飾制作過程中必不可少的傳統工藝技法和服飾內容，是苗族姑娘自幼必學的服飾制作功課，也是她們愛美的重要體現，當她們從小學習以挑花為主的刺繡技法達到成年時，幾乎都成了刺繡的能手。苗族刺繡花樣多為圖案型，花紋顯現出植物的花、葉、果，工藝細致，大花內顯小花，小花組成大花，美觀而大方，針法有挑、剌、貫、扣等。

從苗族服飾刺繡中所能窺探到的絕非僅是苗族人民在手工制作上的妙手生花，更是一個民族從誕生起的傳奇故事，它代表著馬鬃苗族的生活風貌、風俗習慣、圖騰崇拜、社會變遷等。在馬鬃苗族的遷徙中，始終不忘自己的苗族身份，堅持苗族人民的風俗習慣，傳承著苗繡技藝，并在長期的苗漢文化交流中汲取文化因子附著在苗繡中。苗繡服飾是歷史的記載，是技藝的傳承，更是馬鬃苗族在周圍漢文化的影響下，仍然堅持自我身份認同與祖先信仰的重要載體。

三、馬鬃苗族文化遺產傳承的實踐意義

（一）民族鄉脫貧攻堅的戰略選擇

馬鬃苗族鄉是貴州遵義市8個少數民族鄉之一，地處偏僻山嶺，是桐梓縣唯一的少數民族貧困鄉。由于地理位置較高，交通條件有限，在國家開展脫貧攻堅項目之前，當地居民的經濟活動基本以務農和外出打工為主，貧窮落后一直是馬鬃苗族鄉的經濟標簽。自2008年馬鬃苗族刺繡被列入國家級非物質文化遺產名錄后，馬鬃苗族的手工業逐漸發展起來。特別是隨著貴州生態文化旅游戰略的推行，馬鬃苗族將自身優秀的民族資源優勢充分發揮出來。

無論何種優秀的民族文化都需要得到傳承載體的認可，才能綿延下去。倘若馬鬃苗族的文化不能在新經濟環境中為苗族居民帶來實際的經濟意義，那么在全球經濟文化的碰撞中，必然出現劣勢并逐漸被其他民族文化所吞噬。苗族文化不應該只是一種文化遺產，放在櫥窗中展演，而應該轉化為一種文化產業，通過合適的渠道傳承苗族文化精髓。在具體落實操作層面上，至少有兩種方式可供選擇。

1.開發并推廣苗族文化物質實體產品

由一套苗族服飾所蘊含的文化內核不僅僅是一項項手工技藝，更是一個民族的歷史記憶、藝術審美、崇拜信仰、生活風貌、社會變遷等等文化內涵。但隨著經濟社會的發展，馬鬃苗族的服飾文化逐漸被侵蝕著，愿意身著民族服飾的群體基本存留在老一輩人中，而僅僅是愿意學習制作苗族服飾的女孩也越來越少。馬鬃苗族鄉在貧困的境遇中不僅無法有效刺激經濟的發展，連基本的文化傳承都面臨巨大威脅。因此，通過馬鬃苗族服飾發掘經濟產品并有效留存手工技藝顯得十分重要。馬鬃苗族的蠟染與刺繡在現代經濟旅游發展中，不僅可以作為一種文化展示出現在博物館的櫥窗中，更可以加以利用成為其他手工藝產品走向消費市場。

就物質實體產品的開發和銷售看，馬鬃苗族鄉已經邁出了市場化嘗試的第一步。龍臺村的桐梓苗族藝紡服飾有限公司通過接受重慶某公司的訂單，將生產出來的苗族刺繡服飾成功銷往重慶、尼泊爾、泰國、越南等國內外市場，可以看出苗族刺繡服飾在國內外都有很大的市場空間。但單純的苗族服飾銷售顯然不能全面地帶動當地苗族服飾技藝的發展與傳承，還需要和當地旅游開發項目相結合，刺激本地居民加入到制作中來。馬鬃民族鄉可向其他優秀的旅游發展基地學習相關經驗，例如將苗族刺繡、蠟染沿用至普通的生活用品或旅游紀念品中，不僅刺激當地旅游市場的消費，還能宣傳當地的手工藝技術；也可通過體驗的方式，邀請游客參與到刺繡和蠟染的制作中來，讓游客親自學習如何刺繡與蠟染，不僅是對苗族服飾文化的一種宣傳，更是苗文化對其他文化的一種文化輸出，是民族文化自信的展現，同時也可獲得一定的經濟收益，刺激更多的當地居民參與到民族文化交流與發展中，更好地保護民族文化。

2.打造并推動苗族生態文化旅游景點

從馬鬃苗族的自然資源來看，該民族鄉顯然具備良好的旅游資源。馬鬃鄉的坪莊原始森林位于馬鬃苗族鄉坪莊村，面積約5000畝，配套方竹改造林和退耕林地約8000畝，林中有國家珍稀二級保護植物紅豆杉、中國一絕方竹筍、名貴中藥野生天麻、野生板栗等。林中古木參天，山間溶洞可以同時容納兩三百人游玩。豐富的原始森林資源可以打造成農旅避暑勝地，同時附帶森林探險、野外狩獵場、影視拍攝基地等。位于馬鬃苗族鄉小壩村的馬蘭河峽谷，發源于坪莊原始森林，流域內有瀑布、峽谷，險灘和陡壁等，適應以“峽谷探險、漂流養性”為核心主題，打造高品味的旅游觀光體驗區和漂流驚險區體驗帶。馬鬃苗族鄉同良村的層巖廠原始古村落依山傍水，風景秀麗，四季如春，村落四面環山，內有盆地、河流溶洞，同良溫泉也位于此處，該溫泉出口處水溫可達39度，據測，地下150米處水溫可以達到48攝氏度。從外部進入該村落時有如闖進陶淵明筆下的世外桃源般，加上層巖廠溶洞還流傳著神秘的神話故事，是一個天然、絕佳的休閑度假勝地。

從目前馬鬃鄉苗族文化旅游景點開發來看，貴州森航集團在馬鬃苗族鄉龍臺村實施的苗族風情旅游產業示范項目是一個初步探索。該集團出資上億元，建成了1000平方米的苗族客棧、800平方米的苗家風情樓、2000平方米的苗族文化廣場、6幢單棟精品民宿屋,吸引各地游客前來觀光、旅游、食宿和觀賞、享受苗族歌舞等精神文化產品。通過其酒店經營和文藝演出，已解決了貧困戶子女務工27人、戶均增收24000元。在苗族風情旅游產業項目帶動下，周邊苗族村容村貌也逐步得到改造，建立了馬鬃苗族民宿接待中心，群眾開始參與到民族經營中來，開辦了5家餐飲店,新增了1家苗族服飾工藝品制作店面。但就整個馬鬃鄉的旅游資源來看，旅游的開發顯然不夠全面，沒有結合實地資源打造出具有馬鬃鄉民族特色及地理特色的系列景點。應根據馬鬃鄉所具備的避暑、休閑、養身、探險、狩獵、影視拍攝等條件，打造一個全面的高海拔民族旅游勝地，一方面方便有需求的游客前來消費，增加當地經濟效益；另一方面也刺激他地游客前來消費從而達到宣傳作用。生態旅游景點的開發還可刺激當地苗族服飾文化的發展，拓寬民族貧困村寨脫貧攻堅的渠道。只有民族文化為當地居民帶來現實的經濟利益并不斷增強其文化自信時，少數民族群體的文化自覺被激發起來，才能更好地保證民族文化在經濟發展的大潮中免于被同化的困境。

（二）民族文化傳承的主客責任使然

從歷史維度來看，馬鬃苗族文化已傳承了數百年，從遷徙地到定居地逐漸成為苗族群體的一個重要支系，在維持苗族人民的共同信仰和民族認同之外，還發展出自己因地制宜的民族特色與文化內涵。這些由苗族勞動人民承載的優秀文化力量，是支撐馬鬃苗民在漢文化中不迷失自我的不竭動力。但是，全球化文化日益趨同的背景下，馬鬃苗族亦面臨文化傳承斷裂的困境。由于桐梓苗族服飾的制作工序極為復雜，一般作為節慶日的盛裝，需經歷長年累月的制作方可成型，耗時長，投入成本大，經濟回報小。隨著機械制造業的空前發展，已基本沒有苗民純手工制作苗族服飾。新生代苗族群體在打工經濟環境下，面對文化的劇烈碰撞，迫于現實的生存壓力，對于民族傳統文化的認同逐漸淡化，在文化氛圍缺失的土壤中很難滋生對自身民族文化的保護與傳承的信念感。

目前，居住在馬鬃苗族鄉的居民日常穿戴苗族服飾的人已十分少見，主要以60歲以上的老人為主，傳統工藝制作的苗族盛裝只是一個文化符號，只有節日慶典或婚喪嫁娶等重大儀式才穿戴出來展示一下。從實用主義的角度出發，苗族服飾在日常生活中確實不存在實用優勢，但缺乏對民族文化傳承的歷史使命感才是馬鬃苗族文化可能無法延續下去的致命原因。馬鬃苗族鄉需借助貴州大力發展生態旅游之東風，揚民族非物質文化遺產瑰寶之帆，營造出民族文化氛圍，傳承苗族文化遺產。馬鬃苗族文化傳承與發展既需要苗族人民自強不息的文化自覺，也離不開社會各方力量的幫襯和推動，需要對各方力量進行整合。

1.決策者的積極引領

一個地區的旅游經濟發展絕不是某個企業或者個人的力量可以推動發展的，需要相關部門在政策、經濟上的有效支持。因此需要決策者提出和實施合適當地經濟文化發展的創新戰略，根據不同的項目提供優良的政策、充裕的資金、豐富的人才與技術支持，最大限度地避免發展中的盲目性。馬鬃民族鄉所擁有的優良自然資源應該被有效地整合成一個便捷、流暢的旅游線路，通過文化的相關性與交通的便捷性將各個景點自然的連接在一起，有效地推動全域居民參與到生態文化旅游發展中，并在總體上避免山地民族旅游景點的復制與雷同，讓馬鬃苗族鄉的苗族文化走進現代生活，讓非本民族的外部群體發現馬鬃苗族的文化魅力，也使得讓苗族服飾文化更好地得到傳承。

2.民族文化精英的挖掘與培育

一個優秀的民族文化需要一批地方民族精英作為代表，他們是民族文化手工技藝的傳承人，也是民族文化精神內核的磐石與燈塔。無論是馬鬃苗族文化的技藝傳承人，還是民族節目的優秀表演者都是當地苗族文化的具體承載者，他們不應該只是一個個零散的個體，而應成為一個具有凝聚力、號召力的團隊。應提高其物質生活水平，提升其政治社會地位，扶持地方精英成為一種文化標志，讓民族文化成為一種擬人的固態，可以溝通、能夠對話，使苗族群體可以有效地與外界進行文化交流，同時成為整個苗族群體可供學習的榜樣。

3.民族文化產品營銷宣傳的多樣化

在自媒體經濟時代，“酒香也怕巷子深”，魚龍混雜的云信息中，外界對苗族文化的認知從匱乏到泛濫，如何從琳瑯滿目的信息中篩選出馬鬃苗族的文化信息顯得十分重要，除了馬鬃當地的苗族文化傳媒有限公司要通過積極組織對外演出外，當地也要積極爭取鄉、縣、市、省的相關宣傳部門、媒體機構和網絡組織到當地采風和調研，經常性對外宣傳苗族文化，爭取民族文化傳承代表經常性參與到省級層面組織的“多彩貴州”宣傳推介活動中。馬鬃苗族的可探險、拍攝、狩獵的生態旅游信息需要合適的渠道向大眾進行傳播，促使外界群體可以有效地獲取資源，古村落的世外桃源養生度假勝地更應該借助當地文化故事傳說包裝成頗具民族文化風情的旅游勝地。宣傳渠道不僅僅要著眼于省內的各個媒體，還應與其他省份地方衛視等綜藝節目互相合作，刺激“酒香”飄出桐梓的崇山峻嶺，被大眾知曉。

四、結語

王明珂曾指出在華夏邊緣漢與非漢之間原有一個模糊的族群邊緣，無論是在文化或歷史記憶上都存在一個中介狀態[7]。由此推斷，在中國這種包羅萬象的文化體系中，沒有絕對意義上“文化孤島”的存在，在討論“文化孤島”現象時，更多是在追溯一個民族的歷史記憶、族群認同、文化傾向、社會變遷等，研究的是在其他文化的包圍中一個民族如何既與周邊民族進行文化交流又保留自己的集體記憶以及文化符號。通過貴州桐梓縣馬鬃苗族的調查研究可以發現，馬鬃苗族在聚居的同時依托物質文化遺產、非物質文化遺產維系著自己與祖先的認同紐帶，他們所制造、收集、擁有、典藏的所有文化實體都是一種凝聚族群信念的行為文化，也是中華民族文化中不可或缺的一部分。伴隨著全球文化大融合、經濟的大發展，每個民族文化都面臨著被同化的境遇，“孤島”文化同樣適用于每個被影響著的文化群體，“孤島”型民族文化是如何在歷史發展中保留自我特色不被影響，在文化趨同的背景中如何具體保護一個又一個“孤島”型民族文化，使其成為流動在民族血液中的、代代傳承的活態文化是值得長久探索的話題。