湖南巫家拳的傳承現狀與發展路徑優化研究

□楊惠燕 張 程

中國傳統武術博大精深，并伴隨著獨特的地域文化底蘊。巫家拳是湖南本土傳統拳術，在湖湘文化中孕育成長并不斷發展壯大，至今已有200多年的傳承歷史。風格獨特、剛猛剽悍的巫家拳居于湖南四大名拳之首，在湖南乃至全國傳統武術史上具有較大的研究價值。為使人們更好地認識、利用和開發巫家拳，進一步推動巫家拳傳承與發展，實現其特有的文化、經濟和社會價值，本文對巫家拳的傳承現狀進行了調查、分析，提出了巫家拳傳承的優化策略。

一、湖南巫家拳的起源及流派

(一)湖南巫家拳的起源。巫家拳是湖南省流傳較廣、群眾喜愛的具有獨特風格的傳統拳種。創始人巫必達(1751—1812)，又名巫黑，字有能，福建汀洲人，少年習南少林拳，青年時期走南闖北，尋師學藝，深得武當內家拳法的精妙。清嘉慶初年(1797年)，巫必達定居湖南湘潭，潛習武學，精研南少林拳法中攻防多變的實用招式與武當內家藏精培神、蓄氣發勁的內功心法，再結合自身瘸腳生理及湖南人霸蠻敢死這一性格特征，創立了一種有別于南少林和武當拳的湖南本土南拳，并在湘潭、株洲、長沙一帶傳徒授技，后輩尊稱其拳為巫家拳[1]。

(二)湖南巫家拳的流派及流傳地域。巫必達終生未娶，死未還鄉，葬于湘潭東郊的荷塘鄉青山村黑石(該地舊為湘潭班毛塘馮家族地)[2]。巫家拳主要傳人有李大魁、馮南山、唐三等人，巫必達授徒善因材施教，故同一路拳傳承下來風格各異，李、馮二人為其養老送終，因而各得其真傳[3]。巫家拳流派主要有三：湘潭馮氏巫家拳(分為三系)、株洲李氏巫家拳和長沙唐氏巫家拳。

囿于族規門派，早期的巫家拳幾不外傳，名聲不顯，發展緩慢，后在對戰太平天國斗爭中，隨湘軍播及湘贛鄂、川黔等地。黃興、秋瑾等近代革命先驅均曾習練巫家拳。雖然經此黃金發展期后，進一步漫延全國直至海外，但巫家拳的傳承與發展主要地域仍是湖南的長株潭地區。

二、湖南巫家拳發展現狀

現巫家拳基本以流傳地為傳播中心，練習者以中老年人居多，多聚集在社區公園、廣場等地進行鍛煉。也有傳承人在當地開設巫家拳館授徒，由于民眾對巫家拳缺乏足夠認識，參與人數不多，發展較為緩慢。

湘潭市2015年非物質文化遺產申報材料顯示，巫家拳已傳承到第八代，傳人已有萬人以上。2015年，湖南省武術協會為46個武術傳統門派拳種研究會和246名武術傳統門派拳種傳承人進行命名及認定，其中有近100人是習練巫家拳，湘潭有90多人，株洲只有3人，而長沙僅有1人。

近年來，為了保護巫家拳這一優秀民族傳統拳種并發揚光大，湖南巫家拳的傳承人們進行了積極地行動。

(一)以賽促練，積極參加各級別比賽。近10年來，湖南湘潭巫家拳參加較重要的官方活動有：第一，“2014年巫家拳邀請賽暨觀摩交流大會”，來自長沙、株洲、益陽18個代表隊、200多人參加。第二，2017年11月由湖南省體育局、湖南省武術協會聯合舉辦的湖南第五屆武術大賽，集體巫家拳獲第三名。該次比賽為湖南省最高級別武術套路比賽，參賽人數達到2,000人左右。第三，2017年8月，在第六屆澳門國際武術節暨澳門國際武術大賽上，湖南湘潭巫家拳11歲弟子高浩鈞獲M2其他拳術比賽項目亞軍。第四，第二屆武術節暨2018梅山武術邀請賽湖南傳統武術展演中，湘潭巫家拳與來自馬來西亞、新加坡以及國內各省市的72支代表隊近2,000名運動員同臺展演，獲得最佳展演獎。

(二)編排巫家拳操，服務全民健身。為更好地推廣巫家拳，湘潭巫家拳傳承人顏亮鳴創造了一套“巫家拳操”。巫家拳操是巫家拳的功法練習，又叫單操，顏亮鳴把它配以音樂、口令、節湊創編成音樂操。這套操簡單、實用，相比套路繁多的巫家拳，巫家拳操更容易上手，在日常生活中更容易操練，深受市民喜愛。2014年開始，顏亮鳴在學校和社區進行試點，出版書及光碟，全面推廣巫家拳操。2018年，湘潭市巫家拳協會與當地文體局、文化館共同舉辦雨湖區巫家拳三級社會指導員培訓班，為街道、社區培訓社會指導員，讓巫家拳融入人們的日常生活之中。

(三)申報湖南省非遺，擴大知名度。2011年，湘潭巫家拳、長沙巫家拳相繼申報湘潭市、長沙市非物質文化遺產項目成功。2016年，湘潭巫家拳、長沙巫家拳都被正式納入湖南省非物質文化遺產名錄。為了申報國家級非物質文化遺產的準備工作，2016年10月底，顏亮鳴拳師率領湘潭巫家拳協會等一行人到福建連城尋根問祖，搜集更多巫祖的資料。

(四)拓寬傳承途徑，培養傳承新生力量。傳統武術因其特有的文化內涵和民族特性，受到歷屆黨和無政府的高度重視，被列為非物質文化遺產保護目錄。而保護的最好途徑就是傳承。巫家拳在歷史的變遷中，同樣經歷著和其他拳術一樣的問題：師徒制傳承下單薄的人丁不足以“光大門楣”[4]，傳承之路任重道遠。可喜的是，在湖南政府和各界人士的支持下，巫家拳操于2015年被正式引進到湘潭市第四中學、富強學校、火炬學校、工業貿易中專等學校試點推廣，在增進學生體質、豐富校園體育文化的同時，拓寬了巫家拳傳承口徑，有利于其橫向傳承和發展。

三、湖南巫家拳的發展思路與策略優化

調查表明，近年來湖南巫家拳傳承人及巫家拳協會采取了許多積極的措施來促進巫家拳的發展，在一定范圍內擴大了巫家拳的聲譽和知名度。但是要使一項地方優秀拳種傳承并發揚光大，不僅需要傳承人和協會的努力，更需要當地政府支持和聯合社會各屆的力量。

(一)深挖巫家拳地域文化價值，拓寬傳播渠道。巫家拳的形成環境結合了湖湘文化中不畏犧牲、百折不撓的進取精神和經世致用的務實精神，影響了一代又一代湖南人。如曾國潘麾下湘軍將領郭森林、劉連捷等，辛亥革命領導人之一黃興(被寫入馮氏巫家拳第5代傳人)、“鑒湖女俠”秋瑾等都是巫家拳的門人弟子，傳人中的唐徽典于1931年獲湖南省第一屆國術考試冠軍。現今社會已經進入和平文明時代，巫家拳技擊術定位雖已淡化，但其文化價值和健身價值還值得深入開發，以滿足人們對身體健康日益突出的需求；同時還應借助現代信息技術和互聯網平臺，將巫家拳的健身價值、文化價值進行多方位傳播，擴大影響力。

(二)制定“非遺”傳承人保護政策，培養高素質職業傳承人。非物質文化保護遺產應在傳承中發展，在發展中傳承。對巫家拳來說，不僅要注重“靜態保護”，更應注重“活態傳承”，而傳承人應是“活態”的保護對象。當地政府對“非遺”保護應制定相關政策，從政策上給予“非遺”傳承人保護。一方面，支持巫家拳傳承人開館授徒，給予政策上的優惠，或發放固定補貼，讓巫家拳傳承人致力于巫家拳的推廣而無后顧之憂；另一方面，可采取與高校合作的方式，依托高校體育教育的優質資源，構建高校傳承人培養路徑，培養一批巫家拳高素質科研教育人才，為當地本土文化教育發展服務。

(三)加大學校傳承力度，讓巫家拳文化進入中小學校園。學校是巫家拳傳承的重要路徑，但目前湘潭巫家拳才進入4所學校，且在學校是以“大課間操”形式存在，巫家拳“非遺”教育沒有深入到課堂，學生對巫家拳淵源及文化價值并不了解。為此，第一，可將巫家拳作為湖南省非物質文化遺產引進到中小學課堂，讓更多學生了解巫家拳文化；第二，可選擇、改進巫家拳一些具有代表性的套路作為課外活動教學內容，在有條件的中小學先推廣，以點帶面；第三，在有條件的學校組織巫家拳興趣班、訓練隊，派拳師定期教學訓練。當地教育部門、文化部門和武術協會定期舉辦市級中小學校巫家拳文化武術節，進行比武操練，并利用媒體進行宣傳報導，烘托巫家拳練習氣氛，進一步擴大巫家拳的傳播范圍和知名度。

(四)培養巫家拳操社會指導員，全面推廣“巫家拳操”進社區。社區推廣是巫家拳另一條傳承路徑。借助全民健身的東風，全國各社區的健身活動進行得有聲有色。巫家拳操的創編為巫家拳進社區提供了有利條件，但目前還急缺一批有巫家拳練習基礎的人員來進行巫家拳操的推廣工作。一是社區派人員到巫家拳館來培訓；二是可以與當地高校合作，由巫家拳協會派拳師去高校培訓社會體育專業的學生，這些學生學會后再安排到各社區傳授巫家拳操。一方面社體學生可以通過對社區居民教學進行社會實踐；另一方面他們學習能力強，動作要領掌握比一般人要快得多，更利于巫家拳操的推廣。

(五)長株潭三地巫家拳齊心協力，“抱團”申報國家級非物質文化遺產。目前長沙和湘潭的巫家拳均已經成功申報湖南省非物質文化遺產，常德、益陽等地的巫家拳傳承人還在致力于當地的“申遺”工作。申報國家級非物質文化遺產是湖南巫家拳每一個傳承人的心愿，但也非常困難。長株潭三地巫家拳本是一脈相承，如果能拋開流派之別、地區之利，合力“抱團”共同申報國家級非物質文化遺產，可能會成為湖南巫家拳打開新出路的敲門磚。

四、結語

湖南巫家拳是中華民族傳統武術中的優秀地方拳種，相比其它地區民間拳種的逐漸消亡，巫家拳至今在湖湘城鄉之間保持著活力，可見其群眾基礎扎實深厚。巫家拳傳承人有必要在保護和傳承巫家拳的同時，打破門戶偏見，破除陳規陋習，不斷地創新，進一步傳承和弘揚湖湘傳統武術文化，為傳統武術在全民健身運動中作出更大貢獻。