三道合一：《論語》“中庸”思想的精神實(shí)質(zhì)

方習(xí)文

（巢湖學(xué)院 文學(xué)傳媒與教育科學(xué)學(xué)院，安徽 巢湖 238000）

《中庸》乃“四書之一”，相傳為戰(zhàn)國時(shí)孔子之孫子思所作。為何作此書，朱熹在《中庸章句序》中說：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學(xué)，其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時(shí)，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去圣遠(yuǎn)而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔后之學(xué)者。”[1]這段話梳理了“中庸”思想的來源、繼承與發(fā)展。《大學(xué)》《中庸》和孔子、孟子并列，足見其在儒家思想中的重要性。而孔子是這一思想學(xué)說的創(chuàng)立者。

“中庸”思想一方面深刻地影響著中國人，一方面又常被誤解誤讀甚至受到批判。這其實(shí)并不奇怪，子曰：“中庸其至乎，民鮮能久矣。”孔子認(rèn)為，這的確是很高的境界，而做不到已經(jīng)很久遠(yuǎn)了。故“道其不行”，這本身也是孔子思考的問題。所以，有必要再論《論語》“中庸”思想之精神實(shí)質(zhì)。

一、“中庸”之道是和諧之道

“中庸”思想或者說“中庸之道”，有很長一段時(shí)間是受到批判的，因?yàn)樗环隙窢幷軐W(xué)。而“近代以來，對(duì)它的評(píng)價(jià)發(fā)生了嚴(yán)重的分歧。維護(hù)傳統(tǒng)者仍然視 ‘中庸’為至德，并且以為它恰可以對(duì)治西方文化的自私、偏狹、極端、分裂；批判者則視其為毒瘤，把中國人愛調(diào)和折中的習(xí)氣，乃至懦弱、茍且等，都認(rèn)作它的流毒。”[2]所以識(shí)其至理，辨其流弊，就顯得具有重要意義。

孔子認(rèn)為“中庸”是“德之至”，是道德的最高境界。什么是“中庸”，孔子說“中行”，“中行”就是“中庸”。“中行”或者“中庸”的涵義反映在師生的一段對(duì)話。子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”（《先進(jìn)》）①引用《論語》語錄，均出自岳麓書社1989年版《四書五經(jīng)》，括號(hào)中標(biāo)注具體篇名，不再另注。師，即子張，商，即子夏。子貢問孔子：“子張和子夏二人誰更好一些呢？”孔子回答說：“子張過份，子夏不足。”子貢說：“那么是子張好一些嗎？”孔子說：“過分和不足是一樣的。”

“過猶不及”就成為品讀“中庸”思想的重要命題。“過猶不及”就是“執(zhí)兩用中”。任何事物都具有相互矛盾的兩個(gè)方面，此所謂“執(zhí)兩”，就是不走兩個(gè)極端，力求取其中點(diǎn)，以達(dá)到某種和諧統(tǒng)一的狀態(tài)，這就是“中庸”。宋儒解釋說：“中著，不偏不倚，無過不及之名。庸者，平常也。”[1]中庸就是不偏不倚的平常的道理。《論語》中論及很多社會(huì)問題、個(gè)性問題，甚至政治問題，都有一個(gè)“中和”的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，并非只限于“德”的層面。既主張“中庸”，又施行“中庸”，力求不偏不倚，中正客觀。“過”或者“不及”都是孔子鮮明反對(duì)的。

“鄉(xiāng)原，德之賊也。”（《陽貨》）孔子是明確反對(duì)“鄉(xiāng)原”的，甚至認(rèn)為是傷害“道德”的重要根源。“鄉(xiāng)原”，朱熹注：“鄉(xiāng)者，鄙俗之意。原，與‘愿’同。蓋其同流合污，以媚于世，故在鄉(xiāng)人之中獨(dú)以愿稱。”[1]這種現(xiàn)象后稱“鄉(xiāng)原文化”。孟子的闡述具體明確：“非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道。”[3]他總結(jié)“鄉(xiāng)原文化”有四個(gè)特點(diǎn)：沒有什么值得非議與批評(píng)的；和周圍的世界相處融洽；看上去忠信廉潔；眾皆認(rèn)可同時(shí)自以為是，但本質(zhì)不合正道。此所謂“不及”，“不及”就有害于個(gè)人甚至社會(huì)。故孔子旗幟鮮明反對(duì)“鄉(xiāng)原”文化，反對(duì)失去正道本心的老好人文化。

而“過”有時(shí)候更容易具有欺騙性、危害性。因?yàn)椤斑^”的表現(xiàn)可能顯得“神圣”，但也許是“偽神圣”，也許是難以推廣。子貢曰:“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁，必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《庸也》）孔子的意思是，好的確是好，就是太神圣，堯舜也未必能做到。“博施”“濟(jì)眾”自然是仁心善舉，為什么孔子并不完全贊同，第一要看什么樣的人要去這樣做，第二是能不能作為人人可為的準(zhǔn)則，所以孔子覺得問題的核心應(yīng)該是：“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方”。“仁心善舉”，應(yīng)該是先做好自己，然后推己及人，這才是基本規(guī)則。

由此可見，其“中庸”思想的核心其實(shí)是立足“和諧”的價(jià)值立場。“中”而“和”。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天下位焉，萬物育焉。”[4]“中”是根本，“和”是目的。“中”在于“立人”，“立人”的原則是“仁禮合一”。就是“仁”與“禮”的和諧統(tǒng)一。“仁”是道德的最高境界，“禮”是外在表現(xiàn)與行為。“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”（《學(xué)而》），在孔子看來，“中行”之道，由來已久，古帝堯以“允執(zhí)厥中”訓(xùn)誡其繼任者，因此出現(xiàn)“協(xié)和萬邦”的堯舜盛世。繼之，出現(xiàn)“天下為公”“天下大同”的時(shí)代，這都是孔子緬懷向往的理想社會(huì)。及至孔子時(shí)代，“禮崩樂壞”，和諧共存的價(jià)值觀世風(fēng)日薄，也就難怪孔子說：“中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣。”（《庸也》）

“中庸”是孔子一以貫之的底線原則，也是孔子重要的思想與方法。孔子試圖解決影響深遠(yuǎn)同時(shí)迫切需要解決的社會(huì)實(shí)際問題，譬如當(dāng)時(shí)日益緊張的君臣關(guān)系、官民關(guān)系、外交關(guān)系以及個(gè)人人格與道德修養(yǎng)等。他并非簡單處理這些關(guān)系，這些關(guān)系協(xié)調(diào)的關(guān)鍵還在于執(zhí)政者，其次才在于其他方面。而對(duì)于個(gè)人，處理自身面臨的各種問題，還在于“人心”與“自知之明”方面。在這樣一個(gè)基礎(chǔ)上，形成“中庸”思想的核心構(gòu)成。故對(duì)于有悖“中和”“協(xié)和”“仁禮”的言行，孔子常常“當(dāng)仁不讓”，直言面對(duì)，弘道致遠(yuǎn)。

孔子評(píng)價(jià)春秋兩位霸主齊桓公與晉文公，認(rèn)為 “晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”。（《憲問》）“政者正也”。“不正”即“譎”，即不重信義仁義，玩弄權(quán)術(shù)，不重視和衷共濟(jì)。季康子患盜，問于孔子。孔子對(duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”（《顏淵》）孔子直言如果自身節(jié)欲自律，就沒有這樣的問題。其深意在于，當(dāng)政者面對(duì)社會(huì)問題時(shí)首先要從自身找原因，才是根本。孔子支持鄭子產(chǎn)施行寬政而又不忽視猛政的治民之術(shù)。“善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和。”[5]這種治理策略就是根據(jù)實(shí)際情況要制定相應(yīng)的調(diào)和策略使其關(guān)系處于彼此接受的協(xié)和狀態(tài)。

堅(jiān)守“中庸”的底線，其思想與方法體現(xiàn)在孔子言行的方方面面。對(duì)待“鄉(xiāng)原文化”之所以旗幟鮮明認(rèn)定其“德之賊”，就在于其沒有原則立場，沒有正道仁心，不合堯舜之道，盡顯義禮皆失。“君子作為一種人格的典范，其行為處事必定符合某種‘大道’，在我們看來，君子心中始終有一份規(guī)矩、法度以此作為言行舉止之標(biāo)準(zhǔn)。”[6]在處世的問題上，君子周而不比，小人比而不周。君子同而不黨，小人黨而不同。君子講“中庸”，小人反“中庸”，一個(gè)追求和諧一致、志同道合，精誠團(tuán)結(jié)，求同存異，另一個(gè)則相反。在個(gè)人修養(yǎng)上，“子曰：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《雍也》）“質(zhì)”是內(nèi)在的素質(zhì)品質(zhì)，“文”可以指外在的聲色形容儀態(tài)之美。“野”就是像野人，“史”，朱熹解釋“掌文書，多聞習(xí)事，而誠或不足也。”“彬彬”就是互相搭配、顯得適度合理。“文”與“質(zhì)”什么關(guān)系？不能只偏重一個(gè)方面，而是要求配合適宜，恰到好處，二者兼顧而適中。君子必當(dāng)文質(zhì)配合恰當(dāng)，內(nèi)外兼修，無所偏倚。那君子風(fēng)度的人又是什么樣子呢？孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”（《述而》）。意思是，溫和又顯得嚴(yán)肅端莊，威嚴(yán)又不猛烈粗放，恭敬又從容淡定。對(duì)待學(xué)生，要因材施教，因材施教的原則也是執(zhí)“中庸之道”，不足推一推，過了收一收，使學(xué)生成為內(nèi)外兼修、言行合度、均衡發(fā)展的人才。

二、“中庸”之道是平常之道

如果說“中”是“中庸”的核心立場與思想，“庸”則是“中庸”存在的基本特征。“中庸”的意思按照宋儒的理解，就是不偏不倚的平平常常的道理。“不偏不倚”合乎“和諧之道”，平平常常才是中庸之道。

孔子首先是不談“不平常”的事情。子不語“怪力亂神”。為什么孔子不說這四個(gè)方面？王肅有具體說明：“怪，怪異也。力，謂若奡蕩舟、烏獲舉千鈞之屬。亂，謂臣弒君、子弒父。神，謂鬼神之事。或無益于教化，或所不忍言。”[7]此四者，要么對(duì)社會(huì)無益，要么不好談故不談。《四書章句集注》：“詭異、勇力、悖亂之事，非理之正，故圣人所不語，鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有非易明者，故亦不輕以語人也。”謝氏曰：“圣人語常而不語怪，語德不語力，語治而不語亂，語人而不語神。”[1]這四種情況，有的是“理不正”，偏離和諧思想，有的是說不清，偏離可行原則。進(jìn)一步說明是，“怪”偏離常態(tài)，“力”有害于“德”；“亂”有損長治久安，重“神”則難免輕人。只有“常”“德”“治”“人”才是應(yīng)該談?wù)摰模驗(yàn)樗鼈儾攀乾F(xiàn)實(shí)問題，才是應(yīng)該去做的事情，才是平平常常可以做到的。譬如孔子對(duì)于“鬼神”，就十分明確理智。“敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”（《庸也》）一方面是“敬”，一方面是“遠(yuǎn)之”，“敬”則做到不妄言、要恭敬，“遠(yuǎn)之”則是要關(guān)心更值得關(guān)心的，做應(yīng)該更值得去做的，說應(yīng)該值得說、說得清的。“言近旨遠(yuǎn)”，“詞達(dá)而已”，“鬼神” 之事，“視之而弗見，聽之而弗聞”，惟有“人”的問題、“生活”“生命”的問題才是時(shí)刻面對(duì)并且需要解決的問題。

孔子講“德政”，“為政以德”，是以“仁者愛人”為核心，十分具有針對(duì)性同時(shí)具有可行性。表現(xiàn)為“反戰(zhàn)”（亂）、“禁暴”（力）、重民（人）、舉賢。關(guān)鍵還在于當(dāng)政者“德正”。“德正”之首要，就是“重民生”。孔子說：“所重民：食、喪、祭。”（《堯曰》）百姓的衣食問題是頭等大事。他的治國理政思想，既堅(jiān)守和諧立場，又注重切實(shí)可行。

《中庸》說，過猶不及為中。“道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。”[4]道為什么不能施行，我知道了原因，聰明的做過了，不聰明的又達(dá)不到。道為什么不明了，我知道了原因，品德好的做過了，品德不好的又沒有達(dá)到。孔子的意思是，中庸的道理行不通，中庸的道理不明白，都是因?yàn)橐词沁^了頭，要么是達(dá)不到。為什么會(huì)出現(xiàn)這種情形，又怎樣才能真正做到呢？

孔子認(rèn)為出現(xiàn)這種情況，要不然是思想出了問題，要不然就是脫離實(shí)際。思想出了問題，就會(huì)不作為或者亂作為；脫離實(shí)際，就是空談與虛言。不作為或者亂作為都是違背“中庸”原則的。脫離實(shí)際，缺乏誠心，則會(huì)“巧言令色，鮮矣仁。”

孔子“中庸之道”其實(shí)就是“人之道”，“人之道”首先是是否合乎“仁”。那什么是“仁”，孔子結(jié)合實(shí)際作了很多具體的說明，譬如“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”這話說得依然有點(diǎn)深刻，所以子貢又問 “有沒有一句可以終身奉行的？”意思是永遠(yuǎn)正確同時(shí)可以隨時(shí)做到，子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《衛(wèi)靈公》）最后孔子干脆說：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”（《述而》）孔子一方面強(qiáng)調(diào)“仁”，弘揚(yáng)“仁”，一方面又強(qiáng)調(diào)這不是遙不可及、難以企及的，是人人都能做到，人人可以做到，關(guān)鍵在于是不是想做，真做，如是則“人能弘道”“下學(xué)而上達(dá)”，“能近取譬”，甚至“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也。”（《子罕》）

既合乎道，又要可踐行，在孔子那里就是“仁”“禮”合一。“仁”可以通過“禮”反映出來，“禮”可以作用于“仁”的養(yǎng)成。因禮得仁，引仁入禮。禮則是最日常、普遍的行為體現(xiàn)。它可以從君臣關(guān)系、父子夫妻關(guān)系等最基本的人際關(guān)系做起。

孔子談“義利”。他并不認(rèn)為，這兩者是對(duì)立的。對(duì)于孔子說“君子喻于義，小人喻于利”，有人認(rèn)為孔子重義輕利，甚至認(rèn)為應(yīng)該安貧樂道，這都是片面的理解。關(guān)于“義利”關(guān)系，其實(shí)有幾個(gè)基本原則。第一，并不排斥正當(dāng)獲利。孔子常引《周書·武成》之言“周有大賚，善人是富”教導(dǎo)學(xué)生。意思是，周代分封諸侯，大行賞賜，讓善人富有。所以善人獲得更多的利益與尊重，這是很好的制度。孔子曾對(duì)顏淵說：“使?fàn)柖嘭?cái)，吾為爾宰”[8]。因?yàn)轭仠Y是好仁、好禮之人，所以孔子希望他富有多財(cái)，并愿為其主管財(cái)富。孔子主張士人君子應(yīng)當(dāng)“干祿”，即應(yīng)入仕朝廷，為國君效力，以獲取奉祿，認(rèn)為這是士人取利的正當(dāng)途徑。第二，鮮明反對(duì)不義取利。子曰：“不義而富且貴，于我如浮云。”（《述而》）“富與貴是人之所欲也，不以其道得之不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也”（《里仁》）。第三，同樣反對(duì)施利不仁。子華使于齊，冉子為其母請(qǐng)粟。子曰：“與之釜。”請(qǐng)益。曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也：君子周急不濟(jì)富。”（《雍也》）第四，相對(duì)公平。《論語》說“不患寡（貧）而患不均”。均，不能理解為平均，這個(gè)世界無論怎么公平，都沒有絕對(duì)平均，絕對(duì)平均是一種幻想，也是一種虛無，“均”是要各階層人都能得到其應(yīng)得的份額；富者不過富，貧者不過貧。“使富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養(yǎng)生而不至于憂”。第五，貧富不失仁。子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”人的精神世界是可以超越現(xiàn)實(shí)的。所以孔子贊賞顏回：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也。”（《庸也》）孔子對(duì)于“義利”問題，既客觀又實(shí)際，明白易行。力求在“義利兼求”“以義統(tǒng)利”的基礎(chǔ)上求得“利”與“義”的和諧與統(tǒng)一。

由此可見，“中庸之道”，是理想與現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一，也是思想與方法的統(tǒng)一，是理論與實(shí)踐的統(tǒng)一，是基本原則與人人可為的統(tǒng)一，最終是“中”與“庸”的統(tǒng)一。

三、“中庸”之道是權(quán)變之道

“中庸”是“德之至”，是很高的境界，其實(shí)也是基本的要求。即便如此，在踐行“中庸之道”的過程中，卻并不是一蹴即就、一帆風(fēng)順的。這種思想與方法的具體實(shí)踐是一個(gè)復(fù)雜的創(chuàng)造性過程。

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”（《子路》）中行，行為合乎中庸。狷，拘謹(jǐn)，有所不為。孔子的意思是：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者對(duì)有些事是不肯干的。”

“狂”與“狷”是兩種對(duì)立的品質(zhì)。一是流于冒進(jìn)，進(jìn)取，敢作敢為；一是流于退縮，不敢作為。孔子反對(duì)偏執(zhí)一端，主張“過猶不及”，又為什么在生活中，愿意選擇狂者、狷者，恰恰是因?yàn)檫@兩者對(duì)于生活中走極端的人是一種抗衡與平衡，是執(zhí)“中庸之道”的同時(shí)用一種特殊的方式對(duì)于現(xiàn)實(shí)的調(diào)整。“狂者”表現(xiàn)為用積極的姿態(tài)努力改變現(xiàn)實(shí)。“鄉(xiāng)原文化”就是表面的一團(tuán)和氣，大家都不敢去嘗試打破，做縮頭烏龜，做無原則的好人，“狂者”表現(xiàn)為依道直行，仗義執(zhí)言，“志士仁人，無求生以害人，有殺身以成仁”（《衛(wèi)靈公》）。而“狷者”則明哲保身，潔身自好，不隨波逐流，不亂作為。因人而異，卻可肯定。

所以，踐行“中庸”者，固然以“仁”為本，但是每個(gè)人踐行的表現(xiàn)并不相同。“恭寬信敏惠為仁”（《陽貨》），“剛毅木訥近仁”（《子路》），“仁者其言也讱” （《顏淵》），“仁者先難后獲”（《庸也》），每一個(gè)人在踐行過程中，只要堅(jiān)守正確的思想與方法，則每一個(gè)人實(shí)現(xiàn)其“中庸”的路徑與表現(xiàn)是不相同的。孔子對(duì)待學(xué)生的教育有自己的思想、方法與原則，但是針對(duì)每一個(gè)學(xué)生的教育不是一刀切，而是因材施教，就是基于“中庸之道”在實(shí)踐中，要依據(jù)實(shí)際情況，有針對(duì)性地靈活運(yùn)用。

孔子在探討問題的時(shí)候，既有原則性，又有靈活性。原則性是需要明確的，而靈活性則應(yīng)該根據(jù)具體情況靈活運(yùn)用。或曰：“以德報(bào)怨，如何？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”（《憲問》）“以德報(bào)怨”來自老子的思想，也是很高的境界，但是孔子并沒有直接肯定，其實(shí)就是并不完全贊同。“德”“怨”之關(guān)系，在學(xué)理上不外乎四種關(guān)系：以德報(bào)德，以怨報(bào)德，以德報(bào)怨，以怨報(bào)怨。這四種關(guān)系，孔子只明確肯定了一條“以德報(bào)德”，這是必須的，無須討論但是應(yīng)該強(qiáng)調(diào)。其他三種關(guān)系，有兩種關(guān)系，孔子是不論的，即“以怨報(bào)德”“以怨報(bào)怨”，這應(yīng)該都屬于“子不語”的范疇。為什么“以德報(bào)怨”孔子并不贊同，就是“怨”的問題是一個(gè)復(fù)雜的問題，不能簡單化處理。老子的“以德報(bào)怨”為什么不值得提倡，一是平常人難以做到，二是即使做到，它是有害的。怎么辦？ “以直報(bào)怨”，“直”，朱熹注：“于其所怨者，愛恨取舍，一以至公而無私，所謂直也。”怎么做到“愛恨取舍，一以至公而無私”呢？“直”的涵義令人玩味。朱熹注說，這段話“微妙無窮，學(xué)者所宜詳玩也”[1]。孔子反對(duì)冤冤相報(bào)，也反對(duì)無原則的“以德報(bào)怨”，但是面對(duì)“怨”則要依據(jù)實(shí)際情況，做到公正無私的處理。所以，中庸之道既講人人尊崇又可以做到的道理，同時(shí)又講依據(jù)實(shí)際情況，做具體分析與處理。《論語》中說：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。”（《衛(wèi)靈公》）大家都喜歡的、稱頌的人，不能肯定就是好人；大家都厭惡、憎恨的人，也不能肯定是壞人。最好的人是好人都贊揚(yáng)、壞人都憎惡的人。對(duì)于大家都厭惡或者都喜歡的人，都要認(rèn)真考察一番，需要具體問題具體分析。

子曰：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”（《子罕》）“學(xué)”“道”“立”“權(quán)”，其關(guān)系相互聯(lián)系，層層推進(jìn)，“權(quán)”當(dāng)為最高最難。王弼云：“權(quán)者，道之變，變無常體，神而明之，存乎其人，不可豫設(shè)，尤至難也。”[9]

“學(xué)”“道”當(dāng)為思想層面，“立”“權(quán)”當(dāng)為實(shí)踐層面，“立”強(qiáng)調(diào)去做、去達(dá)成，而“權(quán)”則是原則性與靈活性的高度統(tǒng)一，是主觀愿望與切實(shí)可行的高度統(tǒng)一。“權(quán)”，稱也，能做到不偏不倚。“權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短。”能做到客觀公正。“權(quán)”還意味著“權(quán)變”。要依據(jù)不同的事物采取不同的方法方能不偏不倚，客觀公正。“權(quán)衡”，就是分析情況、分析形勢、分析利弊、選擇進(jìn)退得失，“權(quán)宜之計(jì)”，不是最好的辦法，但是最合適的辦法，不僅比沒有辦法、簡單處理好，實(shí)際上也是暫時(shí)解決問題的最好辦法。中庸之道，首先講同道、然后講融通，最難的是變通。就是將原則性與靈活性有機(jī)地結(jié)合，二者不可或缺。只講原則性，可能是高調(diào)，可能是刻板，可能是解決不了問題；只講靈活性，則可能是缺乏原則，不顧全大局，無遠(yuǎn)大目標(biāo)，這同樣是中庸之道反對(duì)的，就是走極端。

孔子對(duì)于當(dāng)政者實(shí)行“仁政”“德政”，提出了“尊五美”“屏四惡”。“尊五美”是“惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”；“屏四惡”是“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司”。提倡什么，反對(duì)什么，都是注重利弊得失分析，行中庸之道而又切實(shí)可行。

而在于“權(quán)”的問題上，孔子說：“吾絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”（《子罕》）大意是我堅(jiān)決拒絕四種情況：“意”，一意孤行，主觀臆斷；“必”，自以為是，手握真理；“固”，固執(zhí)己見，執(zhí)迷不悟；“我”，自我中心，目中無人。他深刻揭示了“道之不行”在個(gè)體精神上存在的普遍突出的問題。類似今天所反對(duì)的主觀主義、教條主義、本位主義等。和諧是一種理想與立場，中庸是一種思想與方法，但是更重要的還是要通過個(gè)人修為、人人作為，不斷通過解決具體實(shí)際問題來實(shí)現(xiàn)。

四、結(jié)語

綜上所述，“中庸之道”其實(shí)是三重內(nèi)涵的統(tǒng)一構(gòu)成其精神實(shí)質(zhì)：它是和諧之道，又是可行之道，同時(shí)是權(quán)變之道。和諧之道是價(jià)值核心，可行之道是聯(lián)系實(shí)際，權(quán)變之道是靈活運(yùn)用。這一思想邏輯與實(shí)質(zhì)的把握，對(duì)于理解“中庸”并踐行“中庸”至關(guān)重要。既避免誤解誤讀，又避免簡單偏頗的理解；既避免流于理想的教條主義，又避免在實(shí)踐中無原則地隨意運(yùn)用。儒家的中庸思想固然側(cè)重于倫理層面，但是它同樣具有在思想、方法與智慧上的價(jià)值與意義。正因?yàn)樗罄碚撀?lián)系實(shí)際，力求達(dá)到原則性與靈活性之統(tǒng)一，理想與實(shí)踐的相對(duì)高度一致，所以做起來需要不斷摸索實(shí)踐，這也就是孔子為什么說真正做到很不容易的重要原因。