神通寺四面造像考

姜穎君

摘 要：濟南神通寺四門塔造像被學界公認為是東魏時期的作品，文章通過分析東魏造像與隋代造像風格以及佛左胸系帶牽襟的形式，推斷四門塔造像應為隋代作品。繼而通過存世實物中十方佛、千佛、三佛等組合佛形式，塔、窟形制，以及四面龕像內容，更正所謂的“四方佛”稱謂。結合同在神通寺遺址內的龍虎塔以及神寶寺造像，對四面造像尊格進行了初步分析。

關鍵詞：四門塔;造像年代;四方佛;系帶牽襟;龍虎塔;神寶寺

受佛光寺祖師塔建造年代問題的困擾，筆者于2018年初分赴晉、豫、魯數地調查古塔，于2018年5月首次造訪濟南南郊的神通寺遺址及四門塔。四門塔（圖1）為石構建筑，20世紀70年代維修時發現塔內刻有“大業七年造”字樣及塔心柱內的隋代舍利函等物，文物界推斷其為隋塔。塔開四門，門內各有坐佛一軀，四尊造像風格一致，南面造像座上刻有武定二年楊顯叔造像記。塔內造像目前被公認為東魏武定時期造像，相關佛教美術權威出版物，如《中國石窟雕塑全集（北方六省）》也將其列入東魏遺物[1]。梁思成的《中國雕塑史》中未收錄四門塔造像，在《中國建筑史》“南北朝實物”一節中收錄了“神通寺塔”，并稱“……俗稱四門塔，……塔無建造年代，唯造像有東魏武定二年年號，揆之形制，或屬此時”，認可造像年代是東魏[2]。

然而據筆者觀察，四門塔內四尊坐佛與東魏造像風格不符，更近隋人的手法。為求論斷審慎，遂于2018年9月底再訪是塔，就塔內造像及周邊地區相關造像著力比對梳理。

四門塔舊事頗多。其一，1996年石塔東門內佛頭被盜，2002年6月臺灣法鼓山文教基金會獲得會員捐贈的一尊石雕佛頭，后被確認為四門塔被盜佛頭，法鼓山圣嚴法師及其弟子將佛頭無償送還四門塔。2002年年底佛頭歸位復原。其二，20世紀70年代維修石塔，在塔心柱中發現舍利函、舍利瓶等物，但舍利瓶已碎，舍利不知去向。其三，《濟南金石志》記載，塔內原有兩則造像題記：一是南面造像座上刻有武定二年（544）楊顯叔造像發愿文，清末時石座被盜，后由端方收藏，最終流入日本;塔內另有一則唐景龍三年（709）題記刻石也佚失。現兩件重要的石刻均下落不明。

四門塔造像的像座呈亞字形，是北魏至唐的流行樣式。經觀察，東（圖2）、南（圖3）、西（圖4）三門內造像的像座明顯比像體生硬，石面嶄新，應是解放后維修古塔時更換的新座。唯北門（圖5）造像座石面滄桑，與像身匹配較協調，應屬舊座。像座分三段組合，中間束腰部分是一塊整石，上下部分各鑿兩層。北門像座上段位置比中段偏右，上、下并非原配亦未可知。

南門造像新座模仿北門原座，座上端雕刻懸裳衣紋，似與像身一體。像座中段銘文是根據端方舊藏的拓本翻刻的新作（圖6）：“□定二□，□月乙卯朔十四日戊辰，冠軍將軍司空府前西閣祭酒，齊州驃大府長流參軍楊顯叔，仰為亡考忌十四日，敬造石像四軀，□令亡者生常值佛。”經咨詢當地文物管理所，獲知原石與原拓的資料照片均不可見，連翻刻的拓本也沒有，這段題記幾成無頭懸案。因造像與像座并非一體，即便找到東魏銘文像座原石，也不能完全說明像座上的佛像即東魏時期作品。

武定二年是東魏孝靜帝元善見年號，即公元544年。東魏自公元534年至550年，存世不足17年，上接北魏，下啟北齊，屬造像史上的轉承期。歷時雖短，卻也有跡可循。近年來，筆者走訪山東境內各地大小博物館、佛教遺址，從所見東魏造像中略舉四例：青州市龍興寺遺址出土的天平三年尼智明造像（圖7），惠民縣出土的天平四年像（圖8），博興縣出土的武定四年像（圖9），諸城市出土的武定四年造彌勒像（圖10）。四例皆刻紀年銘文，可作為東魏標準器。因山東境內東魏坐佛極少，所以在與山東造像關系密切的河北定、鄴地區造像中舉三例坐佛以資參照：鄴城遺址出土的元象元年造藥師像（圖11），河北省博物館收藏的武定元年釋迦像（圖12），鄴城遺址出土的武定四年釋迦像（圖13）。山東造像與河北造像的關系問題可參見拙作《古像甄源——北朝造像異地流通考》。

整體風格上，山東東魏造像不及北魏時期的雄勁，衣褶線條比北魏時期的柔和，立佛佛衣下擺不似北魏時期向兩側那么過度開張，但佛衣仍略顯厚重拖沓。與北魏晚期一樣，背屏式造像尤以一佛二菩薩的背屏三尊式為主流，坐佛的懸裳與北魏晚期一脈相承，密匝向下垂布。山東的東魏單體圓雕坐佛極少見，圓雕四佛組合更無先例。

比照四門塔造像，明顯可見四尊坐佛的佛衣輕薄簡約，與東魏衣紋的雕刻風格截然不同。南門坐佛與北門坐佛刻有懸裳，較之河北東魏坐佛的懸裳，有簡化跡象，長度縮短。還有一處關鍵細節可力證四門塔造像的雕造年代，即東門、南門與北門內三尊坐佛的佛衣左肩都垂有系帶或系繩，以下統稱系帶，在左胸前牽連右側衣襟。

佛衣又稱作法衣、法服、袈裟、三衣、福田衣，自內向外有三種：圍在腰間遮蓋下半身的安陀會，上身穿著的郁多羅僧和最外層的大衣僧伽梨。此三衣實際是由不同數量的布條縫合而成的長方形大布塊。在造像上，布塊裹身的方式有差異。古印度和犍陀羅地區的造像常見袒右肩式、通肩大衣式。佛教傳入中國后，兩種衣式沿用，并逐漸漢化。如造像貼身穿著的自佛的左胸向右腋下外露出來的衣服，即僧祇支，還有漢族士人穿著的褒衣博帶式的大衣樣式，都是漢化產物。

觀察北魏、東魏時期的造像衣飾，佛的左胸還沒有出現系帶牽連右襟的形式。但從部分東魏造像最外層大衣上已能看出些許端倪，如青州龍興寺遺址出土的東魏造像（圖14）和東魏天平三年邢長振造釋迦像（圖15），這兩例都已經是漢化的佛衣。一般情況下，右襟橫向向左披在左前臂上，或右襟向上沿頸部完整披到左肩后形成通肩大衣式。但兩例造像的右襟卻搭在左臂近肩部，這顯然不合實際。因為搭不上去，或即便搭上去，稍一動作便會滑落。青州龍興寺遺址出土的北齊佛立像（圖16），是迄今所見第一例在佛的左肩垂有系帶和圓扣牽連右襟圓袢的實例，這其實是解決了僧人法服的右襟如何穩固地披搭在左臂上的難題。檢索存世造像實物，十六國至北朝時期僅見此一例，說明這種衣飾自北齊始現，當時未流行，造像方面未曾大量表現。因此，不可能一下子在年代更早的東魏雕造的四尊造像中出現三例這種衣飾。

實際情況是直到隋代，佛左胸系帶牽襟的形式才開始在造像上大量出現。如山東地區的云門山1號窟隋代開皇時期造無量壽像（圖17），濟南長清五峰山蓮花洞石窟隋代造像（圖18），駝山第2窟隋代開皇時期造西方三圣像（圖19），博興龍華寺遺址出土的隋代大業四年造像碑（圖20）。河北定、鄴地區造像也從隋代開始大量表現佛左胸系帶牽襟的形式，僅曲陽修德寺遺址一地出土的隋代造像中就至少發現了三例[3]。筆者所見最具象、最寫實的一例，是震旦博物館收藏的隋代坐佛（圖21、圖22）。此造像原所在地不詳，佛近肩部上端的系帶穿過下端右襟上的圓袢后再打結。

細審四門塔內四尊造像，東門坐佛佛衣左胸系帶與右襟通過雙向系帶打結來連接，南門和北門坐佛的佛衣左胸有系帶和圓扣牽連右襟圓袢。說明上述幾種是當時通行并用的系帶牽襟的方式，并一直延續到唐代。神通寺遺址西北的千佛崖，大部分是初唐人的作品，發愿文年號有武德、貞觀、顯慶、永淳等，摩崖造像中大部分佛像左胸表現了系帶牽襟的形式。其中著名者，如唐顯慶三年唐太宗第十三子趙王李福造雙身像（圖23），雙像的左胸佛衣通過雙向系帶打結牽連右襟。唐初，佛衣左胸的垂帶還演變成一種聯珠紋的串飾與右襟連接，與神通寺相距不遠的濟南萬德鎮靈巖寺方山證盟龕大佛即是如此（圖24）。

隋代由隋文帝楊堅開國，年號開皇、仁壽;其子隋煬帝楊廣，年號大業;最后終于隋恭帝楊侑，年號義寧。三帝自公元581年至618年，歷時不足38年。隋代承自北齊北周，但金申先生認為“隋的造像主流承襲北周造像風格較為明顯，大概是與隋和北周均建都長安有關吧”[4]。筆者不完全贊同此說法，至少在古代造像的主流區域之一的山東地區，隋代造像借鑒的是北齊手法并強化了自己的風格，不再熱衷于模仿笈多造像，秣菟羅的濕衣裹體式樣和薩爾納特的無衣紋式樣受到冷落，代之以表現輕柔素簡的佛衣，頭部略大，坐佛懸裳比東魏時疏簡，懸裳長度縮短。左胸佛衣通過系帶雙向打結或利用系帶、扣、袢相連，牽掛右襟的形式在各地涌現，直接影響了唐代造像。

綜合比對東魏造像與隋代造像的特點，再審視四門塔造像的風格和衣飾細節，足以說明這四尊坐佛建于隋代，不可能是東魏人的作品。筆者推測四門塔的塔和像是東魏時建成，毀于北周武帝滅佛時期，唯東魏武定二年銘文佛座幸存。隋代大興佛教，分封舍利并重建四門塔，再造塔內四佛時將東魏舊佛座“舊物利用”了。直至清末，刻有武定二年銘文的佛座原石被盜賣。

關于筆者所見造像左胸佛衣系帶牽襟的形式，學界之前對此缺乏詳盡的考證，未形成統一認知，稱謂混亂，有“哲那環”“鉤鈕”“搭膊”等說。如白化文先生在《解讀佛衣與僧衣：古代佛像著衣法式》一文中稱之為“肩頭安鉤鈕”，所引用的是美國檀香山藝術學院藏宋元符二年的漆羅漢像以及山西隰縣小西天的明代舍利弗像，兩例造像的左胸佛衣均有環狀衣飾，作者卻疏忽了北朝至隋唐時期造像左胸佛衣的實際狀況。筆者以為在論及北朝至隋代造像時，這類稱謂俱不確切，因為當時造像的佛衣左胸上普遍未出現環、鉤等物。在未全面了解此衣飾的具體構造及演化過程之前，用直觀的“系帶牽襟”來描述更為適宜。至于這種衣飾在唐及唐以后的演變可另行考證。

神通寺除了四門塔，西北不遠處有龍虎塔（圖25），同樣在塔身中部設塔心方柱，柱的四面各有一尊坐佛，正對塔身四門，因此其建造時極有可能參考了隋代四門塔的形制，兩塔之間似有淵源。

龍虎塔主構為唐代石構，塔身以上是宋代磚砌。相較千佛崖初唐時期皇親國戚所造龕像，龍虎塔營造的工程量更加龐大，建筑技術更加復雜，雕造更加精美，恐怕不是普通民間信眾可為。此外，龍虎塔存在比較特殊的情況。塔身的南面（圖26）和西面（圖27）雕飾基本完成;東面（圖28）的右上部及與北立面相交處，局部尚未細雕，未打磨，圓券門立面未磨光;北面（圖29）大部僅粗鑿大樣，缺細雕和打磨的流程，圓券門下端兩側為兩個方墩，獅子的大樣尚未鑿出。筆者推測有兩種可能：一是塔的主體構造，含塔身以上部分，已經營建完畢，但局部雕飾未完工，后因人為或自然原因，導致塔身以上的石構損毀，宋代以磚砌修復;另一種可能是唐代石塔只建到塔身部分，塔身局部雕飾未完成，塔身以上未建，即告“爛尾”，宋代以磚砌把塔身以上部分續建完成。

龍虎塔塔身四個立面的雕刻堪稱繁復華美，其東立面、西立面的上部，獸首上端有仰蓮，仰蓮上又立舞蹈的伎樂天，其形式可參見萬德鎮靈巖寺塔林的慧崇法師塔（圖30、圖31）。慧崇法師卒于天寶年初，慧崇塔為天寶年間建造的單層重檐石構方塔，正面（南面）辟券門，東、西兩面各雕假門。南面券門上端雕飾獸首、蓮臺、伎樂天，此細節與龍虎塔如出一轍。綜合龍虎塔塔內造像、塔各處雕刻細節、塔的整體形制等諸因素分析，其建造年代應在開元、天寶之間。建造過程中究竟突發何種變故以致工程戛然而止，抑或草草收工，其中原因至今不明。筆者以為不排除天寶十四年（755）爆發安史之亂（山東地區是主要戰場之一）引發社會動蕩，導致龍虎塔無法正常完工的可能性。

四門塔造像被稱作四方佛，塔內有標示牌注明：“東方香積世界阿閦佛，南方歡喜世界寶生佛，西方極樂世界阿彌陀佛，北方蓮花莊嚴世界微妙聲佛。”如果此說成立，那么龍虎塔四門內的四尊坐像也即此四方佛。四方四佛的相似稱謂出自東晉時天竺僧人佛陀跋陀羅翻譯的《觀佛三昧海經》：……我從空聲入塔，觀像眉間白毫相，即作是念，如來在世光明色身，與此何異？佛大人相愿除我罪。作是語已，如大山崩，五體投地，懺悔諸罪，觀佛眉間，懺悔因緣，從是已后，八十億阿僧祇劫不墮惡道，生生常見十方諸佛，于諸佛所受持甚深念佛三昧，得三昧已，諸佛現前，授我記別。東方有國，國名妙喜，彼土有佛，號曰阿閦，即第一比丘是。南方有國，國名歡喜，佛號寶相，即第二比丘是。西方有國，國名極樂，佛號無量壽，即第三比丘是。北方有國，國名蓮華莊嚴，佛號微妙聲，即第四比丘是……[5]

可是這種四方國土的四佛組合稱謂，在古代造像發愿文或石窟造像榜題中并未出現過，倒是經中“生生常見十方諸佛”是古代造像中出現過的確切題材。“十方”在唐代般剌密諦翻譯的《大佛頂首楞嚴經》中說得比較詳細：“阿難，云何名為眾生世界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下、為界。過去、未來、現在、為世。方位有十、流數有三。”[6]

“十方”的具體佛名可參見佛陀跋陀羅翻譯的《大方廣佛華嚴經》“如來名號品”[7]。與之相應的早期實物有建于西秦建弘元年（420）的炳靈寺石窟第169窟第6號龕，在無量壽佛北側壁上繪有十方佛，分上、下兩層，每層繪有五尊跏趺坐佛，其中九尊畫像的墨書榜題分別是東方□智佛、南方智火佛、西方習智佛、北方行智佛、東北方明智佛、西南方上智佛、西北方自在智佛、下方梵智佛、上方伏愿智佛。如補上缺失的榜題“東南方究竟智佛”，則此十方佛與“如來佛號品”中的佛名基本一致。麥積山石窟第78窟內右側壁上，造像基座上刻有供養人發愿文“仇池鎮□經生王□供養十方諸佛時”，惜畫像無存。

再看《過去莊嚴劫千佛名經》《現在賢劫千佛名經》《未來星宿劫千佛名經》的內容，則十方佛、十方諸佛的概念在古代造像中不限于十佛，也泛指過去、現在、未來的三世三劫的十方盡虛空界所有諸佛，所以十六國至北朝的造像碑、窟中，壁畫或密匝雕刻的千佛是更常見的題材。如炳靈寺石窟第169窟東側的壁畫千佛，有墨書題記“比丘慧眇……等共造此千佛像”[8]。龍門石窟的蓮華洞有“比丘尼道暢造賢劫千佛”的題記[9]。

除上述十佛乃至千佛組合外，古代造像最多出現三佛組合：一種是以過去迦葉佛或燃燈佛（亦稱定光佛）、現在釋迦佛、未來彌勒佛組成的豎化三世佛;一種是以西方阿彌陀佛（或無量壽佛、無量光佛）、東方藥師佛（或阿閦佛）、中方釋迦佛組成的橫化三方佛;一種以報身盧舍那佛、法身毗盧遮那佛、應身釋迦佛組成的三身佛;此外還有釋迦佛、多寶佛、彌勒佛組合等。存世著名的北朝大型圓雕跏趺坐三佛組合，有河北省博物館收藏的北齊天寶七年趙郡王高叡造無量壽佛、阿閦佛、釋迦佛，河南省安陽市寶山靈泉寺大留圣窟內的盧舍那佛、彌勒佛、阿彌陀佛。

組合佛中還有并坐二佛，即釋迦佛和多寶佛;七佛，即過去莊嚴劫三佛，現在賢劫四佛;八佛，即七佛加未來星宿劫彌勒菩薩成佛;時代稍晚又出現源于密宗的五方佛，即中央毗盧遮那佛、東方阿閦佛、南方寶生佛、西方阿彌陀佛、北方不空成就佛。而在唐代及唐代以前的組合佛造像實物的列舉名號中未見所謂“四方國土四方佛”的組合稱謂。

四門塔的方形塔心柱承接石塔上部重量，與佛教洞窟的中心柱窟的情況類似。而圍繞塔心柱的四佛，顯然脫胎于石窟中心柱的柱龕上四面雕造佛像的形制。與塔開四門在時間上和地域上都較接近的有鄴城遺址出土的北齊石塔殘件（圖32），塔身中部有塔心方柱。不過四面造像中三面是佛像，一面菩薩像，不是四佛組合。莫高窟、云岡石窟、鞏義石窟等各地石窟的中心柱龕多分作兩層分刻造像，全然不是以四方世界排列組合四佛的形式。因此，以塔或石窟的形制而論，不支持“四方佛”的稱謂。

美國舊金山亞洲藝術博物館藏有一件高約40厘米的北魏砂巖四面龕像，一面雕坐佛，其余三面分別雕交腳彌勒、執凈瓶菩薩立像、執桃形器菩薩立像（圖33）。日本京都大學文學部博物館收藏的西魏大統十七年四面龕像，發愿文中稱“……造定光、釋迦、彌勒、普賢四軀……”，其中有坐像、立像及普賢菩薩（圖34）。日本大和文華館收藏的隋代四面龕像，高近40厘米，佛下端分別刻榜題定光如來、彌勒佛、釋迦多寶、西方無量壽，其中有坐像、立像，還有釋迦、多寶二佛并坐像，合計五佛（圖35）[10]。以存世的四面龕像的諸多實物來看，并不限于在四面雕造四佛，也無固定的組合規律，且未見“四方佛”的稱謂。

因此，所謂“東方香積世界阿閦佛，南方歡喜世界寶生佛，西方極樂世界阿彌陀佛，北方蓮花莊嚴世界微妙聲佛”，是今人斷章取義地將佛經中四方四佛的名稱與四門塔造像相附會而得出的結論，錯會了古人的本意。

那么，四門塔內與龍虎塔內的四面造像具體塑造的是哪些佛呢？站在龍虎塔下，看不太清楚塔內造像，大致可見東門內為倚坐像（圖36）。彌勒在唐代多被塑造成倚坐樣式，故推測此像為彌勒。南門內為舒相坐像（圖37），左手似說法印，右手持缽狀物，故可推測為藥師佛。西門和北門內（圖38、圖39）造像都是雙跏趺坐，基于唐代的主流信仰，這兩尊很可能是阿彌陀佛或無量壽佛、釋迦牟尼佛或燃燈佛，即橫化三方佛與豎化三世佛之結合重組，整體上仍意味著十方諸佛。四門塔內的四尊隋代坐佛因為坐姿相近、手印相近，無法區別其各自尊格，期待將來有更多發現時再行論證。

山東考察期間，于靈巖寺方山北側的小寺村尋訪到原神寶寺遺址出土的四面造像，藏身在兩戶村民的院墻之間（圖40、圖42）。該像四面四佛，由一塊整石雕造，正面倚坐彌勒，其余三面是三尊雙跏趺坐佛。四尊佛像的佛頭已毀，造像衣紋繩狀突起，衣紋下的軀體雄健有力，顯示出盛唐造像的氣息。從頂部看四佛背倚中心圓柱體，并有卯眼，說明造像被損毀后又經修復，之后再遭劫難，很可能經歷的是“三武一宗”法難事件中的唐武宗李炎、后周世宗柴榮的滅佛運動。參考佛光寺東大殿內造像一面排開的供奉形式，這尊四面造像的原供奉位置顯然不在佛殿，而應置于塔身之內，恰恰與四門塔、龍虎塔的情況相類似，塔開四門，四面各有四佛，便于信眾繞塔禮拜。由此可見，隋唐時期的齊州境內，現濟南南郊的神通寺和神寶寺，至少有三座四門佛塔，塔身內供奉四面造像，堪稱極具地方特色的佛教建筑與造像形式。同行的東南大學建筑學院張宏教授觀察發現，龍虎塔塔身的東面和北面已有多處縱向裂隙，由于受到風雨的日夜侵蝕，加之冬季冰雪的反復凍融損害，石塔的保護已經刻不容緩。此外，小寺村神寶寺四面像的所處環境堪憂，呼吁政府盡早將其移入博物館保存。

參考文獻

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[4]金申.佛像真贗辨別[M].上海：上海古籍出版社，2004.

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[6]大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經：卷四，金陵刻經處，2007.

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