試論和合文化在儒家中庸之道的體現

劉 清

黃岡師范學院馬克思主義學院 湖北黃岡 438000

和合文化是具有中國特色的傳統文化，而和合概念在先秦時期就形成了，它強調“貴和尚中、善解能容、厚德載物、和而不同”，成為中國文化的主旋律，體現在一些學派的思想里。

一

中華和合文化源遠流長，且對各個學派都有影響。和合二字在甲骨文和金文中都出現過，和合最初是分開表述的，和的初義是聲音相應和諧，合的本意是上下唇的合攏，直至殷周之時和、合均為單一概念，和為和諧、和善等，合為符合、相合等。春秋時期和合二字聯用并舉，《國語》稱“商契能合五教，以保百姓也”。史伯在《國語·鄭語》中的有關表述確立了和合理念在中華文明精神譜系中的原生性、基礎性地位孔子在《論語》中不僅將上述觀點提煉概括為“君子和而不同，小人同而不和”的道德法度，更以“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美”的精辟闡述，把“和合”思想提升為古代君王治國理政的最高準則?？鬃拥暮笕俗铀紕t在《禮記·中庸》中提出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！睆亩鴮ⅰ昂秃稀彼枷胩N含的和順、和暢、和美等意義指向由人類推及整個宇宙自然。隨著和合觀念的形成，中國古老的文化在諸子百家的爭鳴中逐漸和合成了儒道等顯學，后來又接受了印度原創的佛學。作為中華傳統文化的和合觀，在形成之后更具有強大的生命力，它反映在傳統的哲學、政治、經濟、文學、藝術和日常生活之中，對中華民族的心理特質、人生態度、思維習慣、價值取向、行為方式都有影響，和合概念被中國文化中的儒家道家陰陽家等學派所接受和運用，甚至對后來的佛學也有影響，和合是具有東方智慧的哲學范疇，在這里和合觀儒家思想中反映得較多，尤其是儒家的中庸之道。

中庸之道的形成也有其發展過程。尚中思想在原始社會就有了，如在狩獵時代的中代表著射中目標的意思，長期的勞動生產時間，人們開始認識到事物發展有一個過程，如四時更替、日月遞代、萬物生長、人的生老病死，于是逐步懂得要掌握過程把握好事物的度，抓住最佳的機遇達到最好的效果，二這個最好的機遇或程度即為中。據《史記》記載堯舜禹等都強調治理社會要“允執其中”，包括在治水的工程中，也講究“執兩用中”。戒其過，戒其不及。這便是古代先賢們對中的十分重視。特別是孔子致力于對堯舜禹三代文化的傳承和弘揚，尤其是吸取了周公的思想，豐富了中道、中正的內容，形成了中庸之道。他把中庸之道視為個人修身養性的基本原則，同時也把它當做治國安邦的指導思想。儒家任務還特別強調“擇中庸”、“致中和”，注重整體和諧和各個方面的平衡有序。中庸思想的形成與當時的社會環境有關，東周即我們通常談到的春秋戰國時期，正處在新舊制度交替的社會變革時期，動蕩紛爭，禮崩樂壞，亂世無道，孔子痛心疾首希望復興周禮，穩定社會，其中庸思想的中、和，既是個人修身養性的準則，又是統治者治國理政的方式即為安民之道、治國之道。

中華傳統文化中的“和合”思想的獨特價值在于，以“和”為中心，受和合文化影響的中庸之道的形成與春秋戰國狀況有著直接的關系，也與當時人們的渴望期盼緊密相關，它的中和、中道等是和合觀和諧內涵的深刻體現。

二

和合文化從總體上體現了天人合一即人與自然關系的和諧層面，而中庸之道的理論基礎也是天人合一。和合文化中的天人合一是中華民族五千年來的思想核心和精神實質，它首先指出了人與自然的辯證統一關系，表明了人類在生生不息與今天、明天的緊密相連，和合首先是合一即為天與人是一個統一體，倡導人與天地的和平共處，以求得生態間的平衡。另外和合還有“與天地參”的含義，即在肯定了人與自然既有區別又相統一的基礎上，可以在遵循自然規律的前提下利用和改造自然。所以很多學者認為和合文化首先強調的是和合則萬物生，以內宇宙萬物是一個大生命體，人與自取都不是孤立存在的，人只是自然的一部分，人要尊崇自然，善待自然，順應自然，自然才會給人們帶來福音。即“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平”遵循自然規律，人與自然和諧是符合人類長久利益的。儒家認為天是道德觀念和原則的本原，人的心中也具有道德原則。同時天是大宇宙人是小宇宙，兩者是聯系在一起的。所以儒家的中庸則強調人的秉性根源在于天，故而順應自然，掌握天時是一種深刻的修行，去其惡以達到崇高的道德境界，同時合理的利用萬物，盡人、盡物的自然本性并和諧相處，方能參與天地之化育。在和合文化中強調和諧、平和、祥和以及合作、融合、結合。中國古代的哲人對人與自然和諧相處十分重視，孟子莊子等都談到充分尊重大自然，注重和諧發展和可持續發展，講究人道天道合一，理性與情感合一。

同時和合還有和而不同的意思，把不同的事務和合在一起，通過互濟互補，達到統一。和合中有著不同事物的存在，特別還提示人與天的辯證關系，人固然要順應天，但人在天（自然）面前也不是一味順從，在自然面前毫無作為，人與天地和而寧，人更要有所行動，中國古代的“盤古開天地”、“女媧補天”、“精衛填海”、“愚公移山”、“大禹治水”等諸多的故事，反映了人對自然的利用和改造。儒家的中庸觀強調“君子和而不同，小人同而不和”，提到世界上人與事都存在著統一性和差異性，好的方法是求同存異。在中庸的思想中講“擇中庸”就是在把握適當的時機選擇最可行的方法，即在遵守自然規律的前提下，拿出良好的方案對自然進行利用和改造，不是被動消極的順應自然，這也是古人所言的“天人合一”、“天地人相參”的和合境界。

可以看到和合文化的天人合一與儒家中庸之道的天人合一在內涵上是一致的，人與自然的關系是辯證的，人類發展的永恒性主題是從古到今所關注的。所以今天的生態文明建設，人與自然和諧共生，是中華民族長久發展的千年大計。

三

和合文化與中庸之道都具有貴和持中的特征。和合文化中的和合不是毫無原則的調和，而是充滿著智慧的。是一種適中、公平、合理。和合在很大層面講平衡性、協調性、有序性、互動性，揭示事物內部的運動變化，要求把握時機不斷調整，達到最佳狀態。而且和合中既講和氣、和睦、和諧、集合、融合、匯合，同時也注意原則講究和而不同，即各種事物有機有序的搭配協調，達到完滿的境界。體現一種有限性與無限性的統一，動靜虛實的統一的辯證法。特別是和合觀強調在互相沖突的時候，力求化解，使沖突矛盾進入調節調解中。所以和合文化的一個顯著特點介紹當食物之間發生沖突時，可以找到解決的辦法，使沖突各方能兼容并包，共存并處，相互調劑。而中庸要求“致中和”，中者即自然適度，是事物的自然法則，而且中是相對于過于不及的尺度而言的，在中庸里過即為已經超過事物發展度量的界限，過必然導致質的變化：不及是低于事物發展時度量，也容易導致向相反的方向發展。中庸即為恰到好處，保持事物的平衡協調穩定發展。故叩其兩端而折中。和者即為和諧有序，是事物生長發育順利的過程，和還是多樣性的統一，是不同質的事物的互動，和不是無原則的一團和氣，而是和而不同。中是天下萬事萬物的根本，和是天下萬事萬物的普遍規律，用董仲舒的話講“大德莫大于和，而到莫正于中”。也就是中正、和平。致中和使天地萬物均能各得其所，達到和諧有序的境界。儒家的中庸之道強調貴和守中，反映在治國齊家之中，反映在個人道德品質的修養之中。

和合文化的重要特點是以和為貴，宗仁善鄰，協和萬邦。如在對外關系上，中華民族與世界各國交往的主題就是和平友好，中國幾千年的文明史中極少主動對外用兵?？鬃又v“四海之內皆兄弟”，老子講“大國者下流”，李淵主張對周邊進行“宏仁恕之道”，“化干戈為玉帛”、“鑄劍為犁”始終是中華民族的美好愿望和實現目標，可見中國追求和諧和美和平交融合作不是一家一派所倡導的思想，而是諸子百家的共識，和合文化是中國傳統文化的核心精神。儒家以仁為核心的中庸之道在不少的地方體現了和合精神，是和合文化精神的重要展示，它尤其在倫理上對人際關系進行維持協調，使家庭社會國家有序達到和合理想。

在今天的社會環境下，我們強調世界和平、社會和諧、家庭和睦，都可以在中國傳統文化的核心精神中找到根源，習近平同志最近還講“包容普惠”取得共贏。在新時代中國傳統文化中的優秀部分依然有著生命力，和合文化以及中庸之道等傳統可以在推陳出新、批判繼承、發展創新的基礎上予以弘揚發展，和合理想的實現也是人類社會孜孜追求的自然、社會、人際、身心諸多元素的良好共存。