從《娛樂至死》觀媒介文化

賀琬婷 山東藝術學院傳媒學院

加拿大傳播學者麥克盧漢曾在《理解媒介》一書中提出“媒介即是訊息”的理論，尼爾·波茲曼又在此基礎上提出“媒介即隱喻”的觀點，以此作為本書的第一章節，奠定本書的理論基礎。此觀點認為，相比于信息而言，媒介更像是一種隱喻，它在看似不經意間解說著這個世界，不管我們通過何種媒介來感受這個世界，“這種媒介—隱喻的關系幫我們將這個世界進行分類、排序、構建、放大、縮小和著色，并且證明一切存在的理由”。這種隱喻關系會在不自覺中改變人們的思維模式，并創造文化的內容。緊接著他指出“任何一種媒介都有共鳴，因為共鳴就是擴大的隱喻”，并通過三個例子(西部非洲部落的審判、大學論文的腳注、蘇格拉底的審判)來解釋媒介是怎樣于無形之中影響文化的，進而引出本書的第二個主要觀點——媒介即認識論，即“一種重要的新媒介會改變話語的結構”。

基于上述兩個理論，尼爾·波茲曼展開了進一步的論述。其先是說明了美國在十七世紀末到十九世紀初是怎樣開始形成一種以鉛字為基礎的文化的，其次證明了鉛字之所以在公共話語的舞臺中產生強大的影響主要是由于其壟斷地位，而美國的公眾對話在當時印刷機的統治下變得嚴肅且理性，就此進入“闡釋年代”。在“闡釋年代”中，無論是政治話語、宗教話語、法律系統還是商業社會，無不體現出印刷術控制話語性質的力量。但是到了十九世紀中期，隨著電報與攝影術的出現，“闡釋時代”的大門開始逐漸閉合。電報使得“話語內容無聊、表現無力、形式散亂”。而照片則“把世界再現為一系列支離破碎的事件”。此時，電視作為電報和攝影術的完美結合成為了新認識論的指揮中心，成為了映照社會與文化領域的鏡子。尼爾·波茲曼就此認為“電視對話會助長語無倫次和無聊瑣碎……電視只有一種不變的聲音——娛樂的聲音。”至此，他正式提出赫胥黎的擔心終于發生，并開始了對電視的“批判”。

盡管尼爾·波茲曼因娛樂業時代的到來對電視持“批判”性態度，但其并非是排斥電視上所有娛樂性的內容，而是排斥所有的內容都以娛樂的方式展現出來。就新聞節目而言，由于報道的內容較多，每一條消息的報道時間極為短暫，導致觀眾并不會思考新聞背后嚴肅的內涵。一條又一條“無關聯”消息的連續播放，使我們習慣了電視的不連貫性。縱觀當下，伴隨著科技的進步，“互聯網+”時代悄然而至，人們所接觸到的種類繁雜、毫無關聯的消息便日益增多。加之人們生活的腳步已愈發匆忙，相較于上個世紀更是難以整合出一段“完整”的時間來通過媒介獲取消息。因此，電視在早期所呈現出的不連貫性一直延續至今并“傳遞”到了新媒介上。其次，電視、互聯網以及新媒體也已開始反過來利用人們時間的“碎片化”，如微紀錄片等一系列“微型”內容進入到了人們的生活中。除此之外，如今新聞節目的娛樂化成分已比20世紀80年代更為嚴重，多檔新聞欄目通過“插科打諢”的方式來進行新聞播報。如，“東方衛視的新聞欄目《東方夜譚》以主持人嬉笑怒罵的個性化方式解讀新聞，令‘個性化、劇情化的轟動效果成為新聞欄目追求的目標’”。

在教育方面，電視的出現讓教學成為了一種娛樂活動。而電視正是“通過控制人們的時間、注意力和認知習慣獲得了控制人們教育的權利”。強調電視的教化功能，始終是左右中國電視業發展的重要力量。中國真正意義上的教育電視臺出現于20世紀80年代，此時正是借助“電視大學”的形式來通過電視傳播教育。但隨著“文化大革命”的爆發，電視臺也幾乎取消了所有的社會教育節目，甚至在初創期通過電視傳播知識的學者也被打為了“反動學術權威”。不過，于1977年之后，在“文化大革命”期間停辦的電視教育節目重新登上了電視熒屏。從20世紀90年代開始，中國電視的娛樂化成色大大加深，各省級衛視之間的競爭實質上成為娛樂節目的競爭，電視節目的泛娛樂化就此開始，這自然也影響到了社教節目的制作內容。

在21世紀初，社教節目迎來了它的“春天”，這一切都得益于它摒棄了舊式的自上而下的宣教口吻，改換以講故事的手段來架構節目，而這也充分體現了電視讓教育向娛樂化靠攏的態勢。例如中央電視臺于1998年創辦的科教欄目《走近科學》，首先選取具有高度獵奇性的題材，通過夸張的標題(如，“78 歲老太懷孕了？”“小伙長出女胸”“七千年的謎案史前疑案”等)來滿足觀眾的獵奇心理，在節目伊始便設置懸念，引起觀眾的觀看欲望。其次通過故事化的層層遞進來揭開謎底，完成知識的科學普及。當然，《走近科學》由于故事化帶來的強烈的獵奇效果，使其受到了來自社會各界的爭議，認為其表面是為科學服務，但本質上是供人們娛樂消遣的。而這一現象的出現恰恰吻合了尼爾·波茲曼的觀點，即教學成為了一種娛樂活動。同樣，于2001年開播的《百家講壇》亦是如此。早期的《百家講壇》將目標受眾定位于受教育程度較高的知識階層，主講人選擇各領域知名的專家教授，選題也涉及各個領域。但此時節目的定位并未給其帶來良好的收視與節目效應。2004年，節目組開始進行定位的調整，選題上專攻文史領域，對受眾的文化要求也有所降低，在主講人的選擇上則是更換了以往富有“老學究”氣質的專家學者，采用具有表現張力的主講人，節目因此得以“起死回生”。

由此我們可以看出，無論是新聞節目還是社教節目，為贏得收視率“活下去”，均在不同程度上加入了娛樂的元素。電視的確為新聞、教育等嚴肅的話語模式披上了娛樂的包裝，那么娛樂真的會至死嗎？

筆者認為適度的娛樂乃必需品。在文字印刷時代，人們獲得知識只能通過報紙等媒介，而報紙等媒介在早期屬于精英文化的范疇(并不是人人都識字)，因此普通人群便無法在第一時間獲取外界的知識，但精英人群畢竟在社會中屬于少數。發展大眾文化，讓每個人都能“平等”的接收到第一手信息是必不可少的趨勢，電視的出現則完美的填補了這個空白。如今生活節奏日益加快，大眾亟需多種方式來消解周邊的壓力，而電視適度的娛樂化趨勢可以在一定程度上消解大眾的現實壓力，從而引導人格的正常發育，穩定社會的發展。

當然，這并不意味著我們就要沉浸在笑聲中無法自拔。笑聲可以驅逐煩惱，但同樣也會讓人趨于麻木，就像《娛樂至死》一書的封面一樣，一家四口坐在電視機前，只有軀干卻沒有頭顱。人們沉浸在娛樂中，卻喪失了思考的能力。我們無法阻止新媒介帶給我們的話語方式和思維模式上的改變，但是我們可以在笑過之后思考這背后的內蘊。堅持主動性的思考，不要成為娛樂的奴隸，是我們避免娛樂至死的重要途徑。

如今在互聯網以及各種新媒體的沖擊下，電視的生存環境變得日益嚴峻，各個媒介為贏得“客戶群”，娛樂化趨勢愈加明顯，泛娛樂化現象已經成為當今不可忽視的一個問題。尼爾·波茲曼的預言在一定程度上的確已顯現出來，但并不意味著我們已徹底進入“娛樂至死”的怪圈無法走出。我們在享受娛樂的同時，要時刻保持理性，切忌沉迷于娛樂中無法自拔。對于娛樂在大眾傳播中的滲透，筆者認為應該持中立的態度。至于未來娛樂是否真的會“致死”，還要看受眾的思想覺悟以及傳媒工作者的發展軌跡。