瑤族神像畫圖形符號芻議

（湖南第一師范學院 美術與設計學院 410205）

瑤族神像畫是師公在舉行道場時懸掛在神壇的儀式畫像，其描繪的內容主要是巫道釋儒等教神靈以及瑤族信奉的鬼神和祖先，也有反映道場場景的畫像和反映歷史的風俗畫。神像畫畫中人物代表著瑤人信奉的神靈，其在道場（還盤王愿、度戒、喪葬、安龍、架橋、進（出）花園等）中為師公指引科儀，為善男信女祛病消災（精神功能），同時具有教育子民、維護民族團結的作用。瑤族神像畫起源于唐宋時期的道教畫像，它不能脫離宗教而獨立存在，隨著社會政治、經濟的發展而變化，隨著瑤族頻繁遷徙而融入其它民族文化。神像畫是本土畫師一代又一代復制和創新的結果，它反映瑤民的民族信仰、精神追求和審美情趣，具有濃郁的地域特色。它有助于人們理解瑤族文學藝術、人文精神、神靈崇拜和民族信仰中的“鄉土性”與“生命力”，為找回鄉土美學和人文精神的本真，為非物質文化遺產的保護找到生命路徑。

一、瑤族神像畫圖形符號

瑤族神像畫圖形符號繁雜多樣，除具有自身民族特征外，還融入其他民族文化特色。其圖形符號分類如下。

（一）神靈、人物。主要是瑤族崇拜的祖先、英雄人物和自然神靈，有盤瓠、海幡、花婆、禾花姐妹、頂板瑤民、師公、樂師等。清朝屈大均在《廣東新語》一書中說：“諸瑤率盤姓……歲七月十四日拜年，以盤古為始祖，以盤瓠為大宗。”1盤瓠是瑤人世世代代的根骨。其次是道教神仙，有三清（元始天尊、靈寶天尊、道德天尊）、四天師（張道陵、許遜、邱弘濟、葛洪）、玉皇帝母、四值功曹、風雨雷電、州主城隍、元帥、將軍、把壇、判官等。三清是“道”的一體三位，為道教最高神仙。瑤族祖先盤瓠位列其下，但這并不影響盤瓠在瑤族子民心中的地位。再者是梅山土俗神靈。有三元（唐文保、葛文仙、周文達）、梅山法主大圣九郎、翻壇祖師張五郎等。三元即天、地、水三官大帝，也即人間精、氣、神三元。還有佛教神祗、儒教圣賢，如觀音菩薩、十殿閻君、孔子等，而反映歷史的有三國故事、隋唐英雄、八仙過海、西游故事等。

（二）器物。有弓、弩、槍、棍、刀、劍、矛、盾、斧、鉞、戟、殳、鞭、锏、錘、叉、鈀、戈，也見有狼牙錘、軟鞭等武器，可謂十八般武藝，盡在其中；有令牌、拂塵、如意、令旗、師刀、祖師棍、七星劍、筶杯、鈴鐺等法器；也有牛角號、長鼓、笛子、嗩吶、琵琶、鐃等樂器；還有掌扇、華蓋、圭、笏等飾物。“把壇畫（圖1）中，掌管陽界祭祀之神的把壇大帥左踏青龍，右踩刀山，一手穩端圣水杯，一手緊握刀山梯，被描繪得高大威猛。”2其下描繪的是“上刀山”祭典，有吹牛角號的，有搖鈴的，也有打鈸和司鼓的，場面觸目驚心。

圖1：把壇 清嘉慶七年圖片來源：永州博物館

（三）服飾。有冕服、朝服、甲胄、宗教服飾、瑤漢服飾等，其頭飾、頭盔、巾帽、師公帽、束發冠、鞋履等繁雜多樣，令人眼花繚亂、目不暇接。“圣主”畫中，圣主穿由冕冠、纁裳、黃蔽膝、素紗中單等構成的袞冕；“辛、馬、康元帥”畫中，個個頂盔貫甲，威風凜凜；“監齋”畫中繪有多個身穿艷麗瑤族服飾的子民和穿師公服、戴三元帽的師公。

（四）動植物。有龍、鳳、鶴、馬、獅子、老虎、麒麟、樹林、花朵、竹子、蟠桃等。“四值功曹”畫中，年值功曹、月值功曹、日值功曹、時值功曹的坐騎分別是鳳、獅、龍、馬。

二、瑤族神像畫圖形符號的價值

瑤族神像畫既是美術的組成部分，又是地域文化和宗教文化的組成部分，在我國民間美術中占用重要的地位，是我國民間藝術的瑰寶。

（一）歷史價值。瑤族神像畫是民族融合的結果。神像畫描繪家先形象的習俗源于隋唐時期。《隋書·孝義·徐孝肅傳》載：“孝肅早孤，不識父，及長，問其父母狀。因求畫工，圖其形象，構廟置之而定省焉，塑望享祭。”3“《新唐書·輿服志》云：‘幞頭起于后周’，隋唐初期逐步定形并流行于后世，至五代南唐時，多為翹腳幞頭，形式有蕉葉形、平展伸直形、翹上形等。明朝采晚唐、明代幞頭形式制烏紗帽為百官公服。”4一塊起初由民間的包頭布逐步演變成襯有固定的帽身骨架和展角的造型，經歷了上千年的歷史最終形成華貴活潑的華夏民族冠帽，在瑤族神像畫中均展露無遺。“盤王圖·水府”畫展現了封建社會森嚴的等級制度，畫中水府扶桑丹霞大帝、水神禾伯占據畫面一半有多，他們皆絳袍皂緣，方心曲領，中單環佩，且袍上裝飾龍紋和寶相花紋，領和袖口部位加施綾錦，華美富麗；文武判官則形體較小，或青袍，或緋袍，站立在扶桑丹霞大帝之后；文案端坐案前翻閱案本，其赤色衣袍上的方形補子為斜紋；畫的下方還繪有挑著擔子、衣著簡陋的小吏。“三帝將軍、四府神將”等畫中的甲胄、兵器，展現了冷兵器時代中華武器文化之精髓。目前，優秀的瑤族神像畫已被列為國家一級文物。

（二）美學價值。瑤族神像畫根植于民間，流傳于鄉間，和普通老百姓的生活息息相關，畫中造型、色彩和構圖都是以瑤人喜善好惡為基礎，以祈福納祥為出發點。“三橋王母”畫中上方繪有面目慈善、神采奕奕的三橋王母；中間繪有成片的花林，樹上的花朵都是由花瓣和人形花蕾構成，它們代表著一個個新生生命，樹下是仙子們在為瓜蒂熟落的新生生命沐浴；下方的橋上畫有兩個穿肚兜的小孩，由騎著老虎的仙童引著趕往人間投胎。遠古時期，人類缺少對自然能力的抵抗，對自然由敬畏而敬奉。人們看到植物生根、發芽、開花、結果，聯想到人類的生生不息，于是將人喻花，產生了花崇拜，創造了花婆等。人們認為每個人都是一朵花，都是花婆送到人間投胎的結果。如果孩子生病了，就意味著花林里的這棵樹沒有被照顧好，主家需要請師公做道場，求花婆護花并為樹澆水施肥，讓孩子茁壯成長。瑤人把這些想象的神靈繪制出來，希望通過敬奉得到希望的一切，以此來滿足心理需要。它符合瑤人的審美形式、審美想象、審美情趣和精神追求。這有助于準確的理解瑤族歷史、宗教、文化和藝術的內涵，對民間美術創作、社會學與圖像學研究在審美意識、風格特征和表現手法上也有借鑒意義。

（三）文化價值。由于封建統治者對瑤族的壓迫，瑤族社會不斷向南遷徙而廣泛分布于華南、西南地區，并呈現“大分散、小聚居”分布特點。神像畫也融入了不同地域的文化特色。唐宋時期，瑤族逐漸形成了將原生宗教、道、釋、儒和梅山等教相結合的瑤族道教。瑤族道教滲透到瑤族社會生活中的各個領域，積淀成穩定的文化心理因素，存在于精神文化之中，而具有廣泛的社會認同感，并成為瑤人的精神信仰。這也為神像畫在各朝歷代的發展與壯大賦予了“鄉土性”與“生命力”。目前所見的瑤族神像畫，多為明清時期所繪。但通過其神靈、器物、服飾等圖形符號，我們仍然可以窺見瑤族歷史文化的發展脈絡和瑤族社會的生產生活。祭祀盤王中，瑤族師公在神壇懸掛盤王畫，人們跳盤王舞、唱盤王大歌，為盤王歌功頌德。瑤人也正是在這樣娛神、娛人活動中進行文化的認知、教化和傳承，促進民族的團結。

三、瑤族神像畫的傳承

隨著社會進步、經濟發展和瑤族生活方式、習俗的改變，神像畫賴以生存的條件正逐漸消失，保護和傳承這一非物質文化遺產刻不容緩。建議如下：

（一）政府、社會應重新定位和足夠重視瑤族神像畫的發展，建立展覽（博物）館和研究會，設立神像繪畫的傳承人。

（二）組織巡回展覽，借助電視和網絡等平臺，宣傳積極的道場活動和神像畫，喚起人們的鄉土情懷，促進瑤族神像畫的發展。被譽為“神州瑤都”的湖南江華瑤族自治縣每兩年就舉行一次盛大的慶祝盤王活動；廣西金秀瑤族自治縣等也舉辦此類活動，取得了良好的效果。

（三）結合民間藝術進校園等活動，以傳承為突破口，以文創題材為核心，以人文藝術為導向，將瑤族神像畫運用到高校環境設計、視覺傳達、產品設計、家具設計等多個領域，并與中國傳統年畫、裝飾畫、產品包裝等相溶，達到文化、藝術的創新。也可將瑤族神像畫融入到《民間美術》等課程，讓學生了解瑤族神像畫等民間美術的同時，接受傳統文化的熏陶。同時，可以使用AutoCAD、Photoshop等軟件進行繪制和填充顏色，數字化保護神像畫。

注釋：

1.趙延光.瑤族祖先崇拜與瑤族文化[M].北京：中央民族大學出版社，2002：21.

2.李英曉.瑤族神像畫[J].美術，2018（11）：120-121.

3.黃建福.論瑤族神像畫的源流及其與瑤族傳統文化的關系[J].西南邊疆民族研究，2012（2）：181-191.

4.李英曉.瑤族神像畫服飾探究[J].皖西學院學報，2019（2）.