反抗資本的可能性

趙蒙

摘 要：奈格里在借鑒福柯的基礎上建構出一種生命政治理論。他以當代勞動新變化為線索，逐漸探索新的革命主體，不僅深入揭示了資本的生命權力形成過程，而且論證了革命的可能性。他將主體反抗資本的過程稱之為“出走”，在出走籌劃過程中，第一步就是要找尋革命形成的主觀條件，他發現在生命政治勞動中逐漸生成一種不同于“人民”的革命主體：諸眾。它的形成并不依賴于外部力量的構建，而是由內部自覺組織起來。它們并不是一個無秩序的集合，而是有組織、有紀律的聯合。通過凝聚力量持續地對“帝國”發起沖擊。當然只有革命主體是不夠的，必須有為主體提供基礎、供給的客觀條件，而通過探究他們發現生命政治生產能創造出“共同性”，而“共同性”為諸眾源源不斷的能量。由此，我們可以看出生命政治理論在其重構革命主體、追求革命何以可能時所起到的支配性作用。

關鍵詞：生命政治;身體;共同性;諸眾

中圖分類號：B5 文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2019）02 — 0038 — 04

奈格里認為在當代資本主義中，“革命”“實現共產主義”的可能性逐漸在消亡，資本主義取得了壓倒性的勝利，它編織成一張網絡將人們和資本緊緊的捆綁在一起，好似資本主義的生產方式是最合理、純天然的秩序一樣。在這種狀況下，生命政治悄然的和科學技術結合在一起成為資本權力的一部分，以肉眼看不見的方式統治著我們的身體乃至生命，人的一切力量流轉于貢獻勞動力、促進社會生產以及再生產之中。奈格里敏銳的捕捉到了這一切，并認為當今最為重要的問題是要解決：在這種情況中，如何激活革命政治話語？以及革命主體在哪里，怎樣將它和客觀世界結合在一起共同反抗資本的統治？這就是奈格里生命政治理論所要解答的問題。

一、批判視角的轉變：從超驗性向內在性的轉變

奈格里生命政治理論的提出與其對社會變化的探究是分不開的。奈格里吸收了福柯思想，認為社會形態的變化是從規訓社會向控制社會過渡。在規訓社會中，社會控制通過各種規訓機關（工廠、學校等）確保人們服從于它的統治，規訓力量的統治手段就是預設正常行為，禁止反常行為。而在控制社會中，控制機制不再是用“暴力”約束人民的行為，而是更加隱蔽的通過對人民的身體乃至生命的控制以達到對人的掌控。因此，控制社會是規訓社會的強化和普遍化，而現在我們正處于控制社會的管控之中。在控制社會中，權力已經徹底政治化，整個社會機體都由權力機器所構成，權力已經延伸到社會的每個神經末梢，要想擺脫權力對人的奴役和壓迫，推翻當代資本主義的統治，首先就要喚醒身體、尋找主體性的反抗力量。在找尋主體和批判資本的過程中，奈格里實現了對資本批判的視角轉變。

在奈格里的批判資本主義的思想中，蘊含著批判視角的轉變，即從超驗性向內在性的轉變，從財產批判到身體批判的轉變。在《資本論》中，馬克思一直堅持對資本進行批判，從對資本研究中發現剩余價值，講述資本家如何通過剝削工人勞動來榨取剩余價值，從而達到對私有財產的批判。這是一種站在資本之外反思資本的批判方式。但是隨著資本主義的發展，生產方式發生了轉變非物質生產逐漸取代其他增殖方式，成為居于統治地位的生產方式。在非物質勞動語境中，勞動力逐漸擺脫了資本的控制，資本主義生產過程的所有要素都被重新審視。因為在“以生產非物質產品為目標的活勞動，如認知勞動，總是會突破加諸于自身的限制，并發展出無法被磨滅的欲望和不斷改善的生命形式。”〔1〕也就是說，當代資本主義生產的不僅是物質性的商品，而且也生產生命形式，生活本身的生產和再生產已經被生命權力所掌控。因此，以往傳統馬克思主義者們強調的經濟基礎和上層建筑這兩個概念范疇之間的分隔已經解體，要想對資本進行外部的、超驗性的批判從而瓦解資本的路徑已經無法實現。在當代，必須從身體的視角，挖掘身體的力量才能挑戰資本所編織的規訓和管控。從內在性的維度出發，奈格里將身體作為反抗資本的前提。

“身體”在從柏拉圖到黑格爾的西方哲學傳統中一直被視為低于靈魂的卑劣存在。尼采開啟了西方哲學哲學的“身體轉向”。福柯則以尼采哲學為基礎，將身體納入到政治的視域之中，創立了生命權力和生命政治理論。福柯所說的生命權力概念指的是操控生命的權力，這種權力通過對人口的管控而運作。福柯認為在身體和權力這對關系體中，處于支配性地位的是權力，而身體則處于被支配的地位，隨時會被權力改造和重塑。但奈格里不滿足于身體屈從在權力的裙擺之下，他在權力生成的生命政治中，看到了身體的反抗。奈格里強調身體的重要性，其實是為了找到對抗資本主義和“財產共和國”的途徑。對身體批判的重要性主要基于以下三點：第一、身體是生命政治結構的構成性要素。奈格里認為身體對生命政治至關重要的是身體的生產性。第二、在生命政治領域中，身體在反抗。奈格里以原教旨主義為例子，原教旨主義通常指涉的是僵化、不寬容的信仰系統。它雖然十分關注身體，但它對身體的關注其實是讓身體消失。在原教旨主義的壓迫中卻蘊含著身體的反抗力量，生命政治是可以阻止讓身體的隱沒，使身體彰顯其力量。第三、身體性反抗生產主體性，但不是以孤立的或獨立的方式，而是與其他身體的反抗處于復雜的互動之中。不同身體的斗爭之間所存在的平行論并不是同質性的，沒有一種領域或社會對抗能夠處于首要地位。

正是看到身體和生命政治之間的關系，因此，奈格里一直強調生命政治具有事件的特征，它以事件的形式出現在歷史當中，通過生命規范與形式的積累，以及主體化的力量，介入主體性領域，進而實現新的主體性的生產。并為此提出酷兒理論，酷兒意味著創生，意味著顛覆主導性的身份和規范，意味著身體的反叛。通過這種生命政治事件可以將生命的生產轉變為反抗、創生以及自由的行動，從而開啟另類主體性的生產。因此，奈格里強調“我們不能將歷史理解為生命權力在其中通過支配對現實進行規劃的領域。相反，歷史為生命政治對抗和反抗生命權力的過程所決定。”〔2〕雖然權力總是管理、控制著生命，但總是存在一股暗流，堅持將生命視為反抗力量，視為追求另類存在的生命的另一種力量。正是看到權力背后的反抗力量，奈格里雖然采納了福柯“生命權力”和“生命政治”的概念，但對其做了不同的解讀。奈格里認同福柯關于生命權力的理解，也將其視為掌控生命的權力，但對于生命政治奈格里強調它是生命本身的力量，可以反抗并尋求主體性生產的另類模式。

二、生命政治勞動構成革命主體“諸眾”

馬克思從《德意志意識形態》開始建立起以歷史為解釋原則的唯物史觀，并用這種觀點來分析資本主義的生產關系。奈格里堅持了這種歷史唯物主義的原則，在分析現代資本主義社會時，他也仍然堅持當代資本主義主義的生產方式決定當代社會的生活。因此他們的理論思路是從資本主義的生產方式中發現人與資本的關系的新變化，進而揭示后現代主義的生活，指出資本所形成的裝置以一種看不見的力量支配和操控著我們。

奈格里首先研究勞動的新變化，發現當今資本主義與之前的時代產生了根本上的區別，資本主義的生產開始趨向于生命政治生產。做出這一判斷主要基于勞動的構成和性質發生變化：第一、在資本主義價值增殖的過程中非物質生產越來越處于主導地位。奈格里認為“產品的非物質維度，在現實世界中占據了統治地位。它超越了有形商品或者商品的物質性層面。”〔3〕以往馬克思所描述的資本和勞動通過物的生產創造出再生產和社會關系的情況被打破，當代資本主義主要進行的是對主體性的直接生產。第二、勞動朝著生命政治性質的轉變，這個轉變使得勞動與生命、生產與再生產的邊界日益模糊。因此，生命政治勞動從根本上改變了資本主義的生產方式。在奈格里看來，生命政治勞動也就是非物質勞動，非物質勞動依靠交流、合作等特征對勞動者生活時間的占據，最重要是它雖然不生產商品，卻生產非物質的觀念以及社會關系。這其實就是對生活本身的生產和再生產，是對個人身體、意識的操控。

奈格里并非第一個闡述非物質勞動的人，許多其他的自治主義者都對這個概念進行過探究，不過在《帝國》一書中，在批判以往自治主義者的基礎上，奈格里在三個層面上界定了非物質勞動：“一、近年來因信息網絡聯絡在一起的工業生產中的通訊交往勞動;二、分析象征、解決問題的互動式勞動;三、生產和操縱情感的勞動。”〔4〕“情感勞動”是“生命政治勞動”的最重要的特征，其之所以最為重要，就在于其直接關涉著精神的、身體的勞動主體的再生產，強調人的主體方面。在奈格里學說中，生命政治勞動和非物質勞動是沒有差別的，之所以后來用生命政治勞動取代非物質勞動是因為要強調勞動對革命主體的生成作用。

奈格里認為生命政治勞動成為革命主體組成的基礎，在資本主義步入全球化的時代中，生命政治勞動成為當今社會的主流生產方式，它和資本交織在一起形成網絡將人們圍困在其中，人們無法知道生命政治生產的不僅僅是商品而是生命本身，要為了擺脫這種窘境，我們必須找尋革命主體。在奈格里的一系列著作中，他的理論目的就是考察生命政治勞動這種新的勞動形式，探索在其基礎上孕育新的革命的可能性。奈格里將找尋的新革命主體稱之為諸眾，諸眾理論的發展是一個動態而復雜的過程，“諸眾”在《帝國》一書中被稱為“民眾”，該書主要講述“帝國”的形式以及其發展和影響，對諸眾的解析很有限，只是將它理解為是反抗帝國統治的潛在革命力量。在其后的《諸眾》中，奈格里在生命政治的框架中，將生命政治勞動作為諸眾形成的基礎，全面系統地描述了諸眾作為革命主體對資本的反抗。而后在《大同世界》奈格里將批判的矛頭指向了以私有財產為核心的現代財產共和國，認為當代勞動形式發生了新的變化不再像馬克思所生活的時代以物質生產為核心，當代更傾向于非物質勞動生產，因此革命主體也和以往時代的有所區別，當代以生命政治生產為主的諸眾是不同于人民的革命主體，并將其做為構建新世界的主體力量。

奈格里一直強調身體的力量，身體的反抗力量創造出諸眾來對抗生命權力。而他創造出的新革命主體之所以能對抗帝國，就在于“生命政治生產”為革命主體的創生提供物質基礎。在《帝國》中奈格里獨特的提出了將資本看成是一種沖突性的關系，在資本的鏈條中，不僅包含著生命權力生產，而且也包含著反抗生命權力的另類主體的生產。他說;“今天產業資本主義的機制依然存在，但是生產模式已經轉變了，它涉及勞動力剝削的條件、權力關系、勞動方式、聯合行動等等。不過，這種轉變也創造出新的反抗的可能性。資本主義模式的變化不僅僅鼓舞了新的權力機制，而且為對抗性斗爭也開辟了新路。”〔5〕在生命政治中，蘊含著主體反抗的可能性，這正是基于身體的反抗力量。他認為生命政治生產的終極目的不是為主體生產客體即：我們一般所理解的勞動主體生產商品那樣，而是為了生產主體本身。如果說生命權力是資本把社會發展與資本主義發展等同起來的技術和機制，那么生命政治則是革命主體的生產基礎和中心。生命政治就是生命本身的力量，它可以沖破生命權力所編織的網。

總的來說，奈格里的生命政治勞動理論是對當今時代變化的一種回應，首先傳統意義上產業工人的人數不斷降低， 具有更好知識修養的新的中間階層不斷擴大， 現代資本主義的社會構成已經發生了巨大的變化。其次，以往的工作場所僅僅是局限于工廠之中，人們的工作和休閑的界限十分明顯。但是在當代工作場所已經打破了地點束縛，人們的工作和生活已經融為一體，因此生命政治勞動正是在這種變化中獲得了統治地位， 勞動方式的變化也就會導致新的革命主體的變化。在考察了諸眾的形成之后，那么下一步就是要在生命政治的背景下探究諸眾對抗資本的可能性。

三、在生命政治的背景下反抗資本的可能性

馬克思為了分析資本和勞動的關系變化，提出了資本對勞動的形式吸納和資本對勞動的實質吸納。在形式吸納中，工人脫離了原有的宗法和階級政治的約束，與資本家形成雇傭關系，一切除了資本形態之外的社會關系都被納入到資本之中為資本所用，這就是資本對勞動的形式吸納。在這個階段中，資本只改變了生產方式的社會形式。而隨著機器更新、科技的發展，勞動過程本身發生改變，資本與勞動的關系從形式吸納轉向實質吸納，這時工人對資本的關系從簡單的雇傭關系逐漸變為從屬關系。奈格里對馬克思的這些觀點進行反駁，在他看來馬克思的“形式吸納”和“實質吸納”是建立在資本主義正在發展的時期。在當代資本主義發展逐漸完善、世界市場已經形成，資本對勞動的實質吸納是它對整個社會生活和人的生命的吸納。因此在奈格里眼中，從形式吸納到實際吸納的轉變，不再是物質勞動對資本的形式從屬到實際從屬的轉變，而是從身體從屬到生命從屬的轉變。奈格里在看到當代勞動的新變化后認為資本通過這種權力形式來掌控勞動進而實現全球統治。那么在這種情況下革命還能實現？

奈格里在《大同世界》中認為，當今的資本有機構成正在改變改變，勞動與生產過程逐漸分離，勞動日漸成為獨立的主體。因此資本和勞動的關系也不是以往的相互依賴的關系，而是演化為主體之間的對抗關系。資本有機構成的改變以及資本日漸處于勞動過程之外帶來了兩種不同的結果：第一、促使新的革命主體的生成。我們不能在傳統的主客二分的觀點上理解生產，在生命政治生產中，生產者和產品都是主體：人既是生產，也被生產。奈格里認為生命政治第一個特質是將經濟的重心從物質商品的生產轉移到了社會關系的生產，將生產和再生產日益混同，并且生命政治產品傾向于逾越經濟的量化計算，采取共同形式，采用共享的方式不能被圈定為私有財產。正是通過生命政治生產，創造出越來越多的共同性，為革命主體—諸眾的創生提供源源不斷的動力。資本構成的變化會造成的第二種結果是：資本對生命政治的控制和剝削逐漸加劇。由于生命政治生產超出資本的控制范圍，因此資本主義采取了三個策略控制和削弱生命政治生產。第一、針對勞動的非物質趨勢采取控制共同性的策略。在生命政治的語境中，當代資本主義的積累從對勞動力的剝削逐漸轉化為對共同性形式的剝削。因為在“今天，價值來自社會主體化過程，來自于共同性和聯合行動。資本主義需要主體性，沒有主體，它的統治體系維持下去。目前，如果沒有共同性，就沒有資本主義。”〔6〕也就是說，資本主義已經失去對共同性生產的控制。理解“共同性”對于了解資本在當今社會的剝削形式以及政治主體的反抗方式都有重要意義。首先要弄清楚何謂共同性。共同性在奈格里思想中有兩種內涵：第一個內涵關涉的是自然世界的共有物，像水、空氣、土地等，它們是人類共有的應該被共享。第二種內涵是動態的，既包括勞動的產品，也包括生產資料。這種共同性涵蓋我們所生產的精神財富例如：文化、社會關系等。奈格里主要強調的是共同性的第二種內涵，他認為第二種形式的共同性是揭示帝國中的新剝削新形式的關鍵。其次，在理解“共同性”是如何被生產和創造出來的時候，奈格里舉了水的例子，我們知道，水是共同資源，它屬于自然，也是我們的公有之物。但是水如何被轉化成我們所使用的形式這些都和工業有關，所以沒有工業就沒有共同性。“共同性”不等于“公有”，“公有”在奈格里看來就是對共同性的剝奪。它使共同性落入國家機器手中，看似是對集體共同性的保護，實則是對它的侵蝕。共同性是我們每天創造的、不斷重新發現的東西。共同性總是在我們的前面，在我們的未來。并且“共同性”是由諸眾生產出來的，每當諸眾在生產和生活時，共同性已經在不知不覺中被創造出來了。但是資本卻通過私有化分割公共領域，以及私有化歷史上積累的知識、實踐等形式分割共同性，從而達到控制生命政治的目的。第二，針對工作“女性化”趨勢，資本設置了不穩定工作，迫使勞動力從事多種工作，造成勞動的時間貧乏，以期控制生命政治生產所需要的時間自由。第三，針對世界范圍的移民和勞動力混合趨勢，資本設置地理、社會屏障來阻止勞動力的流動，從而控制生命政治生產所需要的勞動力的自由流動和組合。

資本不是通過生命政治生產從現有的共同性走向新的共同性，并使后者成為新生產過程的基礎。與此相反，資本總是想要控制生命政治生產并占有共同性，進而阻礙生產過程。在生命政治的語境下，資本通過一系列手段將共同財富私有化，導致資本主義社會性和資本積累的私人性之間的被日漸擴大。為了解決這一矛盾，奈格里從生命政治勞動者的自主合作性的角度出發，將資本主義危機理解為主體性的危機。而要想從資本經濟的主體性危機中解放出來，諸眾必須從“財產共和國”中“出走”，去找尋促使共有物無障礙生產的基礎。“出走”是一個沒有確定目的開放過程。它指的是通過實現勞動力潛在的自主性的方式從與資本的關系中退出的過程。因此，出走是排除資本對生產掌控的手段，是對抗私有制的途徑。

奈格里的生命政治理論在當代之所以會產生關注，就在于它不僅向我們揭示了資本對主體的束縛和掌控，而且還告訴我們盡管資本已經在全球建立起霸權但我們仍然可以可以看到生命政治主體對它的反抗。因此研究其生命政治思想對了解資本主義變化新形勢以及把握人類文明前景都有著深刻的意義。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕奈格里，哈特.大同世界〔M〕.王行坤，譯.北京：中國人民大學出版社，2016：15.

〔2〕奈格里，哈特.大同世界〔M〕.王行坤，譯.北京：中國人民大學出版社，2016：20.

〔3〕奈格里，哈特.大同世界〔M〕.王行坤，譯.北京：中國人民大學出版社，2016：99.

〔4〕〔美〕哈特，〔意〕奈格里.帝國——全球化的政治秩序〔M〕.楊建國，譯.南京：江蘇人民出版社，2008：30.

〔5〕奈格里.當代資本主義剝削的是人的創造性〔EB/OL〕.http：//news.163.com/.

〔6〕奈格里.當代資本主義剝削的是人的創造性〔EB/OL〕.http：//news.163.com/.

〔責任編輯：侯慶海〕