文化自覺視角下的徽州民歌傳承與發展

[摘 要]聯合國教科文組織在2000年啟動了人類口頭和非物質遺產代表作的申報工作，此舉讓人們意識到保護優秀傳統文化的重要性。徽州民歌這一非物質文化遺產的保護需要從文化自覺開始，而文化自覺就是對我們自身所處的這一區域文化的發展規律和脈絡要有了解，能正確認識本國文化和外來文化。

[關鍵詞]文化自覺;徽州民歌;傳承發展

[中圖分類號]J607"[文獻標識碼]A"[文章編號]1007-2233（2019）06-0096-02

“文化自覺”的概念是我國著名的社會學家費孝通先生于1997年的一次會議中首次提出來的，這也是先生晚年最重要的學術思想。所謂“文化自覺”是指對自身所處的民族傳統文化的一種自省，并在自省的過程中能夠清楚地了解傳統文化的發展脈絡和內在規律，充分認識到民族傳統文化的重要性，這樣有利于推動人民熱愛傳統文化、提升民族自豪感和保護民族文化的熱情。費先生認為“文化自覺”是全球一體化時代發展的要求，并主張每個民族都要用實事求是的精神和實證的態度認識我們自身悠久的歷史文化，要通過“文化自覺”審視本民族和其他民族文化的差異，尋找一條適合本民族文化遺產傳承和發展的道路，同時，在全球一體化背景下，保護民族優秀傳統文化，不僅需要“文化自覺”，還要重視“人”的積極作用[1]。徽州民歌是國家級的非物質文化遺產，在探討如何科學有效地保護這一遺產時，需要在徽州地方文化背景下，充分發揮徽州人的作用，促使人們在文化多樣性背景下，把握好徽州民歌保護和傳承的發展方向，并依靠“文化自覺”去有意識地認識它、研究它、傳承它、發展它。

一、徽州民歌保護和傳承現狀

徽州民歌是徽州文化資源的精神化形態，可以代表著徽州的部分社會歷史、文化、思想、審美觀念和風俗習慣等，是徽州人民上千年來的勞動智慧結晶和歷史積累沉淀。徽州民歌是人們在社會實踐中為表達心聲和情感而口頭創造的一種歌謠形式，并在世代相傳的過程中通過不斷加工、提煉、創新而形成的一種徽州特有的音樂文化。

徽州民歌作為徽州文化的重要組成部分，于2008年被成功列入國家第二批非物質文化遺產保護名錄中。但徽州民歌從申遺成功至今，一直很難登上大雅之堂，當地的老一輩音樂工作者收集的徽州民歌資料已經越來越少，民歌傳承人也在逐年銳減。徽州文化一直是從事徽州文化研究的專家和學者的重點，但真正涉獵徽州民歌的專家和學者卻寥寥無幾[2]。徽州本地人研究民歌的人也很少，通過近年來調查研究發現，徽州地區的大部分人對當地民歌也缺乏重視，現有的民歌傳承人的生存現狀也較差，徽州民歌即將面臨傳承斷代的處境。究其原因，除了徽州地區人們觀念上的偏見、經濟的落后、保護機制的缺乏等之外，更為重要的是生活在徽州地區的人們對自己所處的文化缺乏足夠認識，也就是費先生所提出的“人們缺乏文化自覺”。徽州民歌作為徽州文化的重要體現，其在西方文化和流行音樂文化的沖擊下亟待進行傳承與再保護。在這種形勢下，如果不能發揮本地人的傳承與保護意識，強化人們的文化自覺，并積極探索適合徽州民歌生存發展及傳承保護的道路，那么以徽州民歌為代表的徽州文化的前途也將十分令人擔憂。因此，我們在“文化自覺”這一理念指引下，將徽州民歌保護傳承與徽州人的“文化自覺”聯系起來，讓人們能夠充分意識到徽州民歌保護的重要性，并切實做好徽州民歌的保護和傳承工作，這對于中國傳統文化的研究也具有極為重要的理論與實踐意義。

二、徽州地區傳統思想對徽州民歌傳承和保護的影響

徽州地區自古以來一直崇尚讀書。程朱理學、學而優為仕、“萬般皆下品，唯有讀書高”等傳統觀念深入人心。人們始終認為習弄音樂是古時戲子才會做的事情，屬于不務正業。根據相關記載，徽州地區的宗法制度對于族人的行為方面的制約，充滿著禁奢靡、務本業的戒律，它們鼓勵族中的弟子要以獲取功名來光耀門楣，并禁止族中弟子去從事戲子這類比較“低賤”的行業。正是這種根深蒂固的思想，使得徽州人對所有與音樂有關的事情始終抱著一種冷漠的態度。無論是徽州地區的相關職能部門，還是各類學校，對當地的民間音樂文化也缺乏了解，甚至很少有專門從事地方音樂事業的人。徽州人大多不了解徽州民歌和徽州傳統文化之間的必然聯系，也難以找到能夠深入研究徽州民間音樂并積極參與到徽州民歌的保護和傳承的專業人才。同時，徽州地區在進行徽州文化宣傳時，其中有關民歌的內容不多或者根本沒有。這一現狀的存在對于徽州民歌的保護與傳承帶來了極為不利的影響。可見，在徽州民歌保護與傳承過程中，人的傳統觀念起到了十分消極的影響，嚴重阻礙了文化傳統的發展與創新。

從非遺保護層面來看，非物質文化遺產是承載在人的身上、活態的文化遺產，然而，在全球化、城鎮化、產業化的巨大沖擊下，一些非物質文化遺產的生存土壤和空間不斷地萎縮，并逐漸脫離人們的生活，傳承人急劇銳減，生存與發展面臨著嚴峻的形勢，如果不積極面對，會有得而復失之虞。

從民間音樂的發展歷史來看，各地民歌的產生與發展都離不開人的智慧結晶和人的勞動，人作為一種具有思想和靈魂的高級動物，其思想及行為推動了民間音樂文化的形成及發展。因此，徽州民歌的傳承與發展首先需要從影響民歌發展的這一制約因素——“人”的因素出發，要充分發揮徽州當地人的主動性和積極性，促使他們形成“文化自覺”的意識，才能推動非遺工作的具體落實，才能促進徽州民歌尋找到一條能安身立命的發展之路。

三、徽州民歌的保護和傳承路徑

（一）明確徽州民歌保護與傳承需要什么樣的“文化自覺”

自黨的十八大以來，習近平總書記多次提到了“核心價值觀”和“文化自信”。如果一個民族對自身的文化都缺乏一種認同感，缺乏保護與傳承的意識，那么定然是“無水之源”，何談民族的偉大復興和自強自立？在保護與傳承徽州民歌過程中，首先需要明確我們需要一種什么樣的“文化自覺”和“文化自信”。

“文化自覺”說起來比較簡單，但真正做起來卻比較困難，其原因是產生“文化自覺”的主體對象——人。每一個人所具有的思想觀念、認識能力、覺悟水平、理性高度、胸襟氣度等方面具有顯著的差異，而這些差異直接導致他們對待自己文化和他人文化的態度不同。費孝通主張“文化自覺”的思想，是主張在中華文化和世界其他民族文化融合的過程中應該以“博大的胸襟”和“恢宏的氣度”來對待。張岱年先生的“綜合創新論”中也提出當本民族文化與其他民族文化相遇時，應主動地去吸取外來文化中的精粹，用來豐富和壯大本民族的文化。為此，我們在做好徽州民歌傳承保護的過程中，首先需要徽州人具備一種什么樣的“文化自覺”。在結合費先生“文化自覺”思想的基礎上，我們認為：第一，要改變人們對徽州民歌這種“賤業”根深蒂固的思想，加大徽州民歌的宣傳工作，促使徽州人對徽州民歌進行全面了解，要摒棄個人的成長經歷、學術研究經歷等方面的因素的影響，正確地理解和把握徽州民歌的發展規律;第二，正確處理好徽州民歌和外來文化之間的關系，在文化自覺的過程中，要堅持秉承馬克思主義文化價值觀和創新發展觀，要以廣闊的視野、寬廣的胸襟、創新的精神、禮敬的態度去為徽州民歌的保護而服務，既不簡單拿來，也不盲目排斥，積極汲取精華、去其糟粕、為我所用，充分挖掘徽州民歌的文化意蘊，這樣才能發揮徽州民歌的藝術價值。

（二）實現徽州民歌的創新發展，促使“文化自覺”走向“文化自信”

習近平總書記指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮昌盛，就沒有中華民族的偉大復興。”從“文化自覺”走向“文化自信”，不僅有利于我們對徽州民歌的特色文化內蘊有更深刻的認識，而且也是中華民族文化發展的必然趨勢。中國文化前進的唯一出路就是在保護與傳承優秀傳統的基礎上，實現創新發展。徽州民歌作為徽州文化的重要體現，在現代文化的背景下，不可避免地會產生沖突，而解決這種沖突的最佳途徑就是創新發展。例如，新徽州民歌《小石橋》就是源自于老民歌《螃蟹歌》，《小石橋》既保留了老民歌的主要音樂素材，又給老民歌注入了新的情感體驗，這首成功改編后的民歌，使得徽州民歌的旋律走出了徽州、走向了全國。黃山市歌手洪自立演唱的《四季探妹》，是由汪繼長整理編曲的，改編后既保留了此歌的風格特點，又非常抒情，散發著鮮明的徽韻特色。這給徽州民歌的傳承樹立了優秀典范，踐行了費先生“文化自覺”的理念，促使“文化自覺”走向“文化自信”。

結"語

綜上所述，非物質文化遺產是民族的智慧結晶和文化印記，對傳承傳統文化具有重要意義。在經濟全球化的今天，非物質文化遺產的傳承與發展面臨諸多不利因素，這些外部環境的變化有可能促使非遺載體瓦解。在新的形勢下，深入開展非物質文化遺產宣傳、保護和教育工作，做好非物質文化遺產的傳承與創新發展，是歷史賦予我們的重要責任。這就要求我們在文化多樣性的今天，要具有歷史發展和創新發展的獨特眼光，要做到“文化自覺”，自覺傳承與發展徽州民歌，并通過文化自信來重新審視徽州民歌文化，找到徽州民歌文化的安身立命之所，最終實現傳承和弘揚中華傳統文化的理想。

注釋：

[1]費孝通.反思·對話·文化自覺[J].北京大學學報，1997（03）：15—22.

[2]史一豐.文化自覺與徽州民歌的保護和傳承[J].赤峰學院學報，2017（08）：138—140.

（責任編輯：崔曉光）