王弼“崇本息末”思想及其現實啟示

張子荷

摘要：王弼將老子哲學思想的核心概括為“崇本息末”四字，并在此基礎上提出了“以無為本”“名教本于自然”等重要思想。探究王弼“崇本息末”的思想有利于深入了解王弼思想之中的“本末”觀與“有無”觀，能夠在分析“崇本息末”思想之實質意蘊和現實價值的基礎上，通過“無為”和“舉本統末”等途徑為道德之“全有”與道德之“實”的實現提供理論與實踐上的參考和啟迪。

關鍵詞：王弼 崇本息末 本末 有無

中圖分類號：B235? 文獻標識碼：A? 文章編號：1009-5349（2019）05-0219-02

王弼在老子、莊子等前人的思想上，通過創造性的詮釋與提煉挖掘了老子哲學中的“本末”思想，并將其升華概括為“崇本息末”四字。王弼在《老子指略》中指出：“《老子》之書，其幾乎可一言而蔽之。噫！崇本息末而已矣。”①而“崇本息末”思想在王弼的整個玄學思想體系之中也占有極為重要的位置。

一、何為“本”“末”

“崇本息末”是王弼玄學思想中的根本性觀念，在他的思想體系中，“本”與“末”是用來概括老子關于“道”與“萬物”關系的一對范疇，均是一種具有概括性的內容，并非是局限于字面意義上的孤立的概念。王弼認為：“樸，真也。真散則百行出，殊類生，若器也。圣人因其分散，故為之立長官……復使歸于一也。”②“萬物萬形，其歸一也。何由致一？由于無也。由無乃一，一可謂無。”③因此，王弼思想中的“本”與“末”是“由一系列關聯概念構成的‘概念簇，其中‘本、‘母、‘無、‘樸、‘無為、‘無欲、‘寡、‘一等為‘本系列，‘末、‘子、‘有、‘器、‘有為、‘有欲、‘眾、‘多等為與之相對的‘末系列。”[1]

（一）“以無為本”

《晉書·王衍注》中有道：“魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊，立論以為：天地萬物皆以無為本。”因此，“無”即是“本”，王弼明確指出：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。”④并表示：“本在無為，母在無名。棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟;名雖美焉，偽亦必生。”⑤王弼“以無為本”的思想實質上是對《老子》“有生于無”思想的繼承與改造。在《老子》中，“無”與“有”是“母”與“子”的關系，“無”是世界的本原。而王弼在繼承《老子》思想的基礎上，對《老子》的思想進行了進一步的發揮與闡釋，他將“無”視為“有”之“本”，將其視為“有”得以生成和存在的根據，認為“無形無名者，萬物之宗也。”[2]p256王弼曾在《論語釋疑》中指出：“道者，無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道，寂然無體，不可為象。”而“道不違自然，乃得其性”[2]65，因而實際上，王弼思想中的“無”即為“道”“自然”，這種“無”并不等于沒有，而是指一種“無形無名”的無具體規定性的存在，由于“有形則有分，分則不能統眾”⑥，因此“無”作為“有”之“本”，可以主宰萬物。

（二）“名教本于自然”

“仁義，母之所生，母之所生，非可以為母;形器，匠之所成，非可以為匠也。捨其母而用其子，棄其本而適其末，名則有所分，形則有所止。雖極其大，必有不周;雖盛其美，必有憂患。”⑤由此可知，王弼思想中的“末”即為仁義道德。王弼的這一思想與老子對于仁義禮節等道德規范的表述相似，老子認為，仁義道德是在萬物之“本”喪失之后才產生的，《道德經·十八章》中寫道：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”而王弼也提出，在原始社會，人們無知無欲，處于一種既樸而真的“自然”狀態，而隨著社會的不斷發展，這種人性之“樸”與“真”開始消散，隨著這種“自然”狀態的消散，仁義道德便開始出現，于是便“始制官長”，用來維護社會尊卑的名教便化生而出。對于名教，王弼將其視為由“自然”之“母”化生而出的“子”，并指明仁義雖為“母之所生”，但卻“非可以為母”，這也即為學界常說的王弼的“名教本于自然”的思想，換言之，也即為“名教本于道”“本于無”。在王弼的思想中，“名教”與“自然”之間即為一種“本”與“末”的關系，而學界則普遍將此觀點概括為“名教本于自然”。王弼將“自然”視為“名教”之“本”，將“名教”視為“自然”之“末”，強調要維護名教，就必須從“自然”之“母”入手，必須“守母崇本”，而非“舍母適末”。

二、“崇本息末”思想淺析

（一）生成基礎

“見素樸以絕圣智，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也。”①王弼所說的“守母崇本”即為“見素樸”和“寡私欲”，在他看來，名教綱常之所以遭到破壞，并非是由于人們對名教不重視，相反是因為人們過于重視名教綱常，但人們重視的并不是名教綱常的仁義實質，而是名教綱常能夠帶來的美名與地位，因而這種對名教綱常的所謂重視反而會使名教綱常變為一種虛偽的用以求取功名的工具。在此社會背景之下，王弼在“以無為本”和“名教本于自然”的基礎上，提出了“崇本息末”的思想。王弼曾說：“甚美之名生于大惡……若六親自和，國家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣。”⑦他認為道德規范和道德美名的產生意味著社會風氣的衰敗和社會關系的混亂，而正是因為舍棄了道德之“本”、之“母”，舍棄了“無”“道”和“自然”，才導致了如此的結果。因此，王弼“崇本息末”的思想實質上是要扭轉社會上人們追逐道德之“末”，舍棄道德之“本”的“舍本以逐末”的現象。

（二）實質意蘊

名教綱常旨在修德，而在王弼看來，目前的名教綱常已失去了其所追求的“真德”，而淪為了沽名釣譽之人通過“虛德”來滿足利欲之心的手段。名教所要追求的是仁、義、禮之本真的道德價值，而要保全這種本真的道德價值，就必須通過“崇本”方可實現，因而王弼提出要：“不攻其為也，使其無心于為也;不害其欲也，使其無心于欲也。”[2]p198通過絕圣棄仁，崇“無”崇“本”，使民復歸“自然”，在無知無欲無為的狀態下實現無心為仁而仁存，無心為義而義存，達到“行名俱有而邪不生，大美配天而華不作”的效果。

對于統治者，王弼也明確提出要“以道治國，崇本以息末;以正治國，立辟以攻末”。⑧《道德經·五十七章》中寫道：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”王弼對此注曰：“上之所欲，民從之速也。我之所欲唯無欲，而民亦無欲而自樸也。”⑧并將此四者概括為“崇本以息末也。”⑧在這里，所崇之“本”即為治國之“道”，上德之人“唯道是用，不德其德，無執無用”⑤，而這也即為“崇本”，只有追求“本”，方可由此“本”實現名教之義。而統治者也只有順應自然，抱樸無為，方可由“本”舉“末”，實現名教所要追求的仁、義、禮之本真道德。

三、“崇本息末”思想之現實啟示

（一）惟“無為”方可“無不為”

“道”作為“萬物之母”，是“生而不有，為而不恃，長而不宰”的，因而“道”之所以能生養、成就、領導萬物皆是因其“無為”，而“無為”則能“無不為”。“道常無為”實質上是對“道”之無意志、無目的本貌的一種概括，但道之“無為”并不是不作為，其本身也是一種“為”，是一種“為無為”。在王弼的思想中，“貴無”而“無為”也即為“崇本”，而惟有崇此“無為”之“本”方可由“下德”回歸“上德”，由“無德”復至“有德”。在當時的社會背景之下，人們忽略了“無為”之“本”，紛紛追求“有為”之“末”，而這種對“有為”的追求卻使得道德之本真逐漸消失，導致了空有道德之名卻無道德之實的現象。因此，王弼這一“以無為本”“崇本息末”的思想實際上是對當時道德虛名和道德虛偽現象的一大批判。

現如今，仍存在以道德之名行道德敗壞之事的現象，“道德規范的提出，是人類自身道德生活的自覺，標志著人類道德生活由‘自在向‘自為的躍進和轉化”。[3]而以王弼的“崇本息末”思想觀之，道德規范惟有成為人心之“自然”，成為每個人由心而生的自然之為，方可使道德之本真在人心無所蔽的情況下，成為每個人心存“篤誠”的“無為”而“為”，而正是要通過人們此種自發地對道德之實的“無為”，方可真正實現道德之“全有”，達到“無為”而“無不為”的效果。

（二）“舉本統末”方可復歸道德

道德治理旨在針對社會中的不道德現象進行處理，而在如今的社會背景下，要使道德治理順利有效地開展，不能僅將道德治理視為一紙空話，還必須明晰如何使道德之“實”實現復歸。由于“‘本指無形無名者，‘末即指有形有名者;‘本指‘無，‘末即指‘有;‘本指形而上者，‘末即指形而下者。”[4]因而在王弼的思想中，有無不可分，本末不可離。因此，要實現道德的復歸，就不可過多地偏向兩者中的某一方，而是要實現二者的有機融合，做到“舉本統末”。實質上，道德之“本”就是個體內在的德心和良知，而道德之“末”則是外在的道德形式和道德規范，因而“舉本統末”即為對人們內心良知與外在道德形式的統一。因此，要實現人民道德水準的實質性提高，僅有制度規范層面的建設是遠遠不夠的，在未來的思想道德建設中，不僅需要繼續加強外在道德規范的完善，同時更要使人民在內心形成對道德的認可，從而達到人民對道德之本真內化于心、外化于行的效果，實現真正意義上的道德之“實”的復歸。

注釋：

①老子指略。

②老子道德經注·二十八章注。

③老子道德經注·四十二章注。

④老子道德經注·四十章注。

⑤老子道德經注·三十八章注。

⑥老子道德經注·四十一章注。

⑦老子道德經注·十八章注。

⑧老子道德經注·五十七章注。

參考文獻：

[1]傅齊紈.王弼《老子注》“本末”思想及詮釋方法[D].華僑大學，2014.

[2]樓宇烈.王弼集校釋（上下冊）[M].北京：中華書局，1980.

[3]朱貽庭.中國傳統道德哲學6辨[M].上海：文匯出版社，2017.

[4]沈艷華，任國升.王弼“崇本息末”思想探微[J].河北大學學報（哲學社會科學版），2010，35（2）：131-133.

責任編輯：趙慧敏