——以廈門南音錦華閣為例"/>
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南音“館閣”是自古流傳著的樂友定期聚會和演奏,類似雅集,但每周有一到二次,不同館閣安排不同時間,因此每天都有不同地方在聚會演奏,這是自發性民間社團,附屬在寺廟或同鄉會。館閣屬于玩樂性質,雖然按照規矩來,但聽眾都是樂友,館閣活動都是遇到對手就上場,沒有準備的切磋技藝,是很讓人陶醉的。館閣的重要活動是廟會與春秋兩祭,春祭是農歷的二月二十二,秋祭是農歷的八月十二。郎君子弟們都稱之為“郎君祭”、“祀郎君”。
廈門錦華閣:位于廈門市思明北路曾姑娘巷29~31號,始創于清同治五年(1866年),擁有一幢二層磚木結構的館舍。爬上樓就見一塊橫掛在墻上的匾,刻著“錦華閣”三個大字,下面還掛著一幅水墨畫,左右兩邊寫著“錦絲揚國粹,華閣醉鄉音”。錦華閣是正式注冊的民間社團,擁有獨立的法人資格。錦華閣不僅名師輩出,而且弟子廣眾。

表1 改革開放后錦華閣概況
南音錦華閣在發展的過程中,雖然面積并不是很大,但是它的名氣卻是并不小,該社已故南音大師白厚(人稱“厚仙”)更是享譽海內外的“南管先生”。從錦華閣發展至今,現有的正式會員有20多人,大多是來自廈門和泉州,其中還是以老年人為多數,在這當中最大的成員有80多歲,最小的僅有17歲。
南音的傳承與我國其他地域中傳統的音樂相同,主要傳承的渠道就是民間的家庭、藝人個體,讓南音在地方的樂種當中進行繁衍。在錦華閣的傳承中,主要有兩種傳承的方式:
一是,“館社模式”傳承。早期南音很少有曲譜,以師傅為核心進行的,主要是父傳子、子傳孫、孫又傳子不斷的進行傳承。傳授學生全賴口授,老師唱一句,學生跟著唱一句,雖然是有點“古板”的背書方式,但卻能唱得好又有韻味,只要學過的曲子,不看譜、詞,也永遠記得住。
二是,現代學堂形式中的傳承。建立了比較專業性的學堂,錦華閣根據每位學員加收的能力、性格上的差異,制定了一系列的制度和學習方法,這就會出現多種的風格,進而能夠促進南音這一古老的樂種保持著旺盛的生命。
在近幾年中,錦華閣和各個學校進行合作,以南音作為重點,展開具有特點的藝術教學活動。在與錦華閣進行合作的廈門國祺中學中,被確定為是廈門唯一的一個把南音進入課堂的示范學校。根據這所學校,錦華閣對學生學習南音的情況進行了解,由于初次接觸南音,學生對于歌曲的理解并不透曉。因此錦華閣專業南音藝人就開始對學生進行教授,讓每位學生了解并認識南音的每首歌曲的歷史背景,以此提升學生對南音學習的興趣。
除去以上方式讓南音在學校中進行傳播之外,還在學校舉行相關的南音唱腔比賽,在校園中編排有關南音的創新表演,讓更多的學生接觸到廈門南音的原始文化,吸收并了解南音的豐富內容。
在目前中,錦華閣對于南音進行的傳播以及傳承過程當中,還存在一定程度上的限制因素,主要表現在以下幾點中:
錦華閣在表演中,其形式還是相對的比較單一,在舞臺上的吸引力也有待進行提升。這就會造成一種現象:行內人如癡如醉,行外人一頭霧水。怎樣讓古老樂種——南音成為尋常人的樂曲,這就是新時期對錦華閣等相關南音團體提出的新課題。在南音的表演中,錦華閣應當創新表演的形式,利用光電、服飾等綜合性能的藝術強化觀眾的視線,給觀眾一種視覺上的沖擊,還有就是創造出和當代人的審美需要相符合的藝術精品。
南音是古老的一種民間樂種,在其研究和發掘的過程中就需要進行大量經費的投入,然而在當今市場經濟不景氣的背景之下,南音并不能像其他的流行音樂具有很好的商業性質的操作,因此在錦華閣的表演中,就出現了因為演出經費的不充足。
南音的應用是廈門本地區的方言,這對于不懂廈門方言的人來講簡直是“天外之音”,并不同于浙江、蘇州那樣的微普通話,在錦華閣中的南音表演中,也存在著方言上的局現象,因此這就會讓大部分的愛好南音的群眾出現排斥的現象。這就需要錦華閣改善南音表演中的方言,盡可能的運用普通話,讓更多愛好南音的人可以聽懂。
當前飛速發展的時代中,古老的音樂正面臨著嚴峻的考驗。而南音長期處在一種相對比較封閉、保守的環境中,南音的曲譜大多是利用手抄的方式進行流傳的,造成了很多的優秀曲目已經失傳,再者還有一些老一輩的南音藝人的先后離世,他們所掌握的南音藝術也面臨著失傳。對此在廈門南音錦華閣進行傳承過程中,提出了相關的建議,主要有以下幾點:
在對南音進行傳承中,不僅是需要錦華閣的傳播,還需要政府的高度重視以及支持。廈門的南音不只是古老的藝術“活化石”,還是維系海內外華人華僑的重要紐帶,想要對古老藝術(南音)進行“搶救”,只依靠錦華閣這樣的團體是不行的,還需要政府的支持。當地的政府在其傳承上應進行大量的人力、財力、物力的投入,對它們進行研究、發展。
在目前錦華閣的傳承中還是以“口傳心授”為主,對南音的傳承在一定的程度上起到制約作用。因此就需要錦華閣對南音的傳承的形式進行創新,轉變傳承的方式,以更好的傳播南音藝術。
廈門市內到如今已經舉辦了很多次的南音唱腔比賽,這就給錦華閣提供了借鑒,錦華閣還可以在組織比賽的過程中對南音進行傳承、傳播,利用這種比賽方式能夠讓更多的人主動的去學習南音,從而能促進南音這一古老樂種的進一步傳播、傳承。
只從南音的教育方面來看,在十幾年前的泉州,就把南音課程在中小學、幼兒園中進行了引進,他們所要做的就是從幼兒中開始教授南音,但是廈門并沒有在這方面進行實施,這只能說是一種遺憾。
在對南音的傳承中,錦華閣可以組織相關的活動,對南音的傳承人進行演唱、演奏以及技藝的培養,以此來帶動整個團隊的進步,逐漸壯大南音的隊伍。通過開展南音活動,讓各階層對南音事業共同關注,重視南音的傳承,在目前中,廈門中就有很多的如同錦華閣這樣的南音社團,受到了各階層的幫助,只要相信,通過社會中各階層的努力,就一定可以讓廈門的南音得到很好的發揚,進而讓南音散發魅力,吸引更多愛好南音的人進行學習。
在南音的發展過程中,并不能進行一成不變的表演,這就需要錦華閣對南音進行不斷的創新,就比如改變南音的記譜方法,在伴奏中加入新的花樣。在南音的形成中,其就存在著陳舊、刻板的東西,在錦華閣進行南音表時演,其內容和形式并沒有一點的改變,只是把南音最原汁原味的東西保留了下來,但是和現在社會發展中的變化要求并不符合。這就要求錦華閣不能在放棄傳統中對南音進行改革,這樣只會讓南音發展失去已有的方向,相反,如果只發展傳統就會讓南音陷入絕境中。在保持南音的傳統特點中怎樣發展南音,讓南音適應當代社會的發展是錦華閣面臨的一個重要課題。
錦華閣南樂社把南音廣耕于藝壇,深植于民間,為千年古樂的傳承和弘揚做出了貢獻。他們從館內唱到社區、唱到農村、唱到社會,先后在島內外及外地交流演出,每到一處演出都得到當地干部群眾的好評。在南音這個非物質文化遺產中,蘊含著濃厚的民族文化精神,其在維系民族血脈的同時,對民族生活的態度、社會行為進行了延續,以此形成了該民族中獨特傳承的精神。南音館閣不只是一個社團形式的館閣,同時還是傳承南音精神的一個重要載體,為南音精神的傳承提供良好的一個平臺。徜徉在南音藝術的歷史長河中,我們更要用發展的眼光去看待它,不斷增強對南音傳承的文化自覺和責任感。對于南音文化魅力的繼承和發展進行了充分的研究,并促進傳承人能夠更好的傳承南音藝術,讓南音可以流傳千古。