童年哲學論綱

【摘 要】童年是進化史的產物，是“幼態持續”的結果，是一種自然意志、自然設計、自然趨向、自然目的的體現。兒童本質上是赤子、“天人”“自然人”。童心主義乃古代中國哲學的內核，是古代中國人具有世界意義的偉大思想。尼采與海德格爾對赫拉克利特“主宰是兒童”的支援和闡釋，揭示了兒童的存在論統治地位。兒童本位不只是現代教育學的基本原則，也是建設現代社會、文化、倫理、政治的根本法則。兒童、兒童世界與兒童研究均是復雜的隱喻系統。童年哲學或成“未來哲學”體系的核心，并將有助于促成中國哲學的復興。

【關鍵詞】兒童本位;童心主義;未來哲學;童年哲學

【中圖分類號】B01;G40-02? 【文獻標志碼】A? 【文章編號】1005-6009（2019）18-0013-10

本文是我應邀出席“新時代·新學校·新兒童——2018新兒童教育年度峰會”（江蘇揚州，2018年7月）暨成尚榮研究員新著《兒童立場》首發式的演講，原先準備的演講稿是已發表過的論文《向兒童致敬》[1]。面對眾多“兒童之友”的盛情，我臨時脫稿做了“天馬行空”的談話，在談話錄音轉錄稿付梓前，我對內容做了全面修訂。

成尚榮研究員在退休后的近20年時間里，發表了大量研究和闡釋兒童立場的佳作，在教育界和學術界產生了很大影響，對中國當前的兒童觀和教育觀建設和基礎教育課程改革做出了特殊貢獻。謹以此文向成尚榮先生致敬。

一、童年的本質

童年的本質是什么？它是進化史的產物，是一種自然意志、自然設計、自然趨向、自然目的的體現。《中庸》開篇即云：“天命之謂性，率性之謂道。”我們身上的“自然”是誰給的？是上天給的，是上天的命令。天命不可違，于是，率性之謂道。追尋天命，領受天命，遵循天性，讓天性充分地表達，這就是我們應當堅守的理論和路線。從方法論上講，這就是俗話所說的“有門兒”（尋得門徑）“上路子”（找到了正確的途徑）。

兒童的成長就是天性的展開。兒童的成長背后，是上天的意志，是造物主的意志。換句話說，兒童的成長其實就是自然律令，是自然意志，是自然設計，是自然趨向，是自然目的。兒童的本質是赤子、“天人”“自然人”。

英國大作家莎士比亞通過哈姆雷特之口贊美人類的偉大：“人類是一件多么了不得的杰作！多么高貴的理性！多么偉大的力量！多么優美的儀表！多么文雅的舉動！在行動上多么像一個天使！在智慧上多么像一個天神！宇宙的精華！萬物的靈長！”這可視為文藝復興時期對人的偉大發現。清代袁枚唱頌看似微不足道的苔蘚，謳歌苔蘚偉大的生命力。“白日不到處，青春恰自來。苔花如米小，也學牡丹開。”（袁枚：《苔》）即使苔花沒有白日的照耀，它也頑強地綻放，并且是美麗而驕傲地綻放。兒童也是這樣，兒童成長是無法逆轉的。只要是正常的生命，只要有正常的自然的、物質的、文化的環境，兒童就會長大成人。牡丹也好，苔蘚也好，兒童也好，它們體現的是自然的意志、自然的目的、自然的力量。

童年本質上是天命、天性，是“上天”“造物主”的命令，是進化史的創造，是個體生命朝向自然目的而對世界和自我的不懈超越與提升。

二、童心主義（童年的本質·續）

這部分內容是談古代中國人對兒童的發現、對童年的認識。

一個真實的兒童，他不斷以新的形象呈現在成人的面前，每天都值得你景仰、敬仰。至少在福祿培爾、蒙臺梭利、豐子愷等人那里是如此。兒童的高貴、豐富和創生能力是與生俱來的。在這個問題上，兒童心理學還遠遠沒有真正接近精靈一般的兒童形象。

先秦時期，中國哲學有多個學派，正所謂“百家爭鳴”。后來，中國哲學最大的學派是儒道釋三家。老子是道家學派的創始人，他主張“復歸于嬰兒”。在老子看來，成人要不斷向曾經是的那個嬰兒復歸，人生才達到一種最好的狀態、最好的境界。老子說：“含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。”（《老子》第五十五篇）可見，老子認為，赤子體現著至德、至精、至和，赤子擁有“常”“明”“祥”“強”等優點。尤其了不得的是，老子發現了這一規律：“物壯則老，謂之不道，不道早已。”這顯然是將幼年與成年作比，認為年幼符合大道，而“物壯則老”不是好路正道，不走好路正道必然摔跤、翻車，是死路一條。

20世紀興起的幼態持續學說，其核心就是老子的這種思想。幼態持續學說認為，與萬物相比，人類獨有的進化方式便是舍棄年老的性狀而選擇年幼的性狀。可見老子已經參透造物主的秘密，或者，造物主造人時便遵循了老子的這一思想：“物壯則老，謂之不道，不道早已。”

與老子一樣，孟子認為大人“不失赤子之心”。一個人不失其赤子之心，就是偉大的人，圣賢就是沒有失去赤子之心的人。明代羅汝芳將孟子這句話闡釋為“赤子之心自能做得大人”，赤子之心如果沒有被破壞，如果能原原本本地保留在那里，這個赤子成年后就是圣賢。羅汝芳的朋友李贄在其《童心說》中寫道，“天下之至文，未有不出于童心焉者也”，童心者“自在”“自出”“自文”也。這是將“童心”視為文化之本源，而且“童心”自身是本有、自成、主動地自我實現。這樣一顆自然之心、一顆本真的心，在李贄看來，其自身能發出光發出熱，是人性的偉大資源，是一切人文世界的偉大資源。童心自有豐潤的內蘊、意涵，那“出于童心焉者”自有其智慧、華彩、光輝。李贄認為他的“童心”概念即羅汝芳之“赤子之心”，羅汝芳之“赤子之心”概念即其“童心”。李贄《童心說》及其相關的社會、文化、倫理、政治觀念將“赤子之心”說推向更高位置。

禪宗也有類似的思想。禪宗五祖弘忍為覓法嗣，乃命弟子各呈一偈，以表達各自的禪悟。神秀偈云：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”在神秀看來，人身如同智慧之樹，人心宛若明鏡之臺，應當時刻預防其受到外來的污染。這活脫脫就是孟子主義。

而惠能所作的偈子是：“菩提本非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？”初次讀到惠能與神秀針鋒相對的偈子，感覺他確實要比神秀高出一籌;惠能的偈子在反駁神秀的同時，巧妙地表達了佛學四大皆空的思想。不過，神秀的偈子既有生命又有智慧，對身心的肯定是其核心思想，而惠能的偈子所展現的智慧卻超出生命。惠能的偈子是釋家的，而神秀的偈子既是釋家的，又是儒家的。神秀上述偈子將人的身心分別比作菩提樹、明鏡臺，主張對其勤加保護，嚴防污染，這種思想與捍衛赤子之心的童心主義是一致的。

惠能真的認為“本來無一物”嗎？不是，他承認有本心、“性”或“自性”。

禪宗主張不失本心，認為只要能夠識得自己的本心、自性，你就是天人師，就是佛。禪宗還認為，人心是佛，人人是佛。小孩子其心何處來？這個心不是外人給的。靈魂是本有的，我們的靈魂本來就是我們自己的，不是哪個皇帝給的，不是哪個老師給的，是我們本來就有的。神秀有偈云：“一切佛法，自心本有;將心外求，舍父逃走。”（見《景德傳燈錄》卷四）這里“自心本有”的思想是非常偉大的。

孟子曰：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”而蘇格拉底和柏拉圖的“知識就是回憶”，說的也是這個道理。六祖慧能也有這樣的觀點，他在臨終前這樣說：“若向性中能自見，即是成佛菩提因。”他又說：“若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。”若能發現心中的天真、兒童般的天真，你便成佛。他還說，不見自性向外邊尋佛，起心總是大癡人，就是一個大傻瓜。他講的這個佛，他講的這個自性，其實就是道家的嬰兒，就是儒家的赤子、赤子之心。不只是儒家談論赤子，道家也談赤子。例如，《老子》有云：“含德之厚，比于赤子。”（《老子》第五十五篇）可見老子如孟子一樣，都認為赤子是極端高妙的。

道家倡導復歸于嬰兒，儒家倡導不失赤子之心，禪宗倡導不忘初心、自見本性自性。儒道釋三家都要求人回歸到自己本有的狀態，即本有的天真的豐富的狀態。由此可知，中國的儒道釋擁有共同的思想綱領，或者說有一種共同的觀念體系貫通儒道釋三家。我把儒道釋共有的思想綱領稱之為童心主義，當然也可稱之為赤子主義、天性主義、自性主義、天人主義或其他什么主義。可以說，童心主義是從先秦以來中國哲學的核心與精華，是古代中國人具有世界意義的偉大思想貢獻。

先秦老子、孟子的童心主義與古希臘赫拉克利特“世界是一個游戲的兒童，玩著棋子游戲;主宰是兒童”的思想遙相呼應。老子和孟子以后，中國的童心主義在皇權獨尊的夾縫中頑強發展，到了明代羅汝芳和李贄那里達到高峰。尤其是在李贄那里，童心主義已經發展為具有現代性質的思想體系。李贄的下詔獄和被迫自戕，標志著童心主義在中國遭遇挫折。當此時，西方文藝復興、宗教改革運動如火如荼，尤其是啟蒙運動中盧梭等人的浪漫主義兒童觀，被稱為人類歷史上“對兒童的發現”。而李贄具有現代氣息的童心主義思想也引發了中國崇尚“性靈”的浪漫主義文學運動。

李贄比盧梭年長185歲。比李贄晚近兩百年的盧梭對西方的現代進程產生了巨大影響。在當時的中國，文化政治環境將李贄所代表的具有現代氣息的童心主義思想撲滅殆盡，甚為惋惜。

《新約全書》有幾次記載，耶穌帶弟子外出傳道時，遇到一群孩子，弟子們就攔著不讓他們接近耶穌。耶穌說你們不要阻擋孩子們前來，你們若不回轉變成小孩子，便斷不能進入天國;成人若不悔改，不改變對小孩子這種小覷、排斥的態度，是斷不能進入天國里的，進入天國里的都是像小孩子這樣的人。這是耶穌告訴弟子進入天國的方法，同時也表明天國是兒童的國。耶穌的這句話與古代中國的童心主義哲學是類似的。

三、“主宰是兒童”與“幼態持續”（童年的本質·又續）

這一部分內容主要闡釋西方人對童年本質的發現。

在古希臘有一些偉大的智者，他們曾經探尋宇宙的本原。赫拉克利特算是其中最偉大的哲人之一。他有一句話，原文是古希臘文，往往被世界上各種語言譯為：“時間是一個兒童，他在游戲;兒童是王者。”如何理解這句話？由于時間是世界的一個維度，所以我認為，既然時間是兒童，那么世界便是兒童，是游戲的兒童。后來我看到海德格爾對這句話的翻譯與解釋。海德格爾直接將赫拉克利特這句話中，通常譯為“時間”的那個古希臘詞譯為“世界”。如此這般，就不用我曲解附會了，但我的附會是對的。

海德格爾的譯文是這樣的：“‘世界（Aeon）是一個游戲的兒童，玩著棋子游戲;主宰是兒童（亦即是存在者整體的主宰）。”[2]這就將整個世界、整個宇宙的本質都還原為游戲的兒童。這與西方20世紀興起的幼態持續理論是可以相互會通的。“幼態持續”是人類進化的特有方式，人類之所以能夠成為萬物之靈，是因為人類的進化有自身的特點，選擇把祖先年幼的性狀凝固到自己基因里。隨著人類的進化，人類的童年會越來越長。隨著時間的展開，人類不是慢慢變老，而是越來越像一個兒童。這就是“幼態持續”。有“幼態持續”論者稱此為“彼得·潘進化”。彼得·潘是英國作家巴里同名小說中那個永遠都不愿意長大的孩子。“彼得·潘進化”假借文學形象刻畫出了“幼態持續”的實質。

按照“幼態持續”理論的說法，人類在進化過程中不斷將幼年的種種性狀積累起來，所以我們的童年愈來愈豐富。這種豐富就藏在人類的基因里，就藏在人類的血液骨肉毛發里，就藏在人類的本能和無意識里。我們生來既貴且富，我們帶著“珍珠”“瑪瑙”“黃金”來到這個世界，帶著所謂“天性”的自然財富來到這個世界，如語言、直立行走、思考能力……這些大都不是別人教給我們的，是有較多的與生俱來的成分的。或有人對此有許多的質問，諸如：小小的新生兒怎么會思考呢？答曰：他不會思考，但他擁有思考的潛力，而小貓小狗就不擁有這種潛力。他潛在的思考能力早已接受它的天命，待它天時一到，兒童的思考能力便會按部就班井然有序地展現。當然，這要有一個外部條件，那就是他處于一個正常的生活中，生活于自然的、社會的、文化的、教育的環境里。

四、兒童作為思想資源和文化資源

華茲華斯說：兒童是成人之父。既然成人之“父”是兒童，那么，有其父必有其子，成人的本質依然是兒童。這不是簡單的形式邏輯，其中有象征和隱喻。只有理解了它，才知道為什么說兒童是成人之父，才能深刻認同幼態持續學說所言“人終其一生都是永恒的兒童”。

我在《向童年致敬》這篇文章里面談到兒童文化和成人文化的關系。當兒童文化和成人文化對峙的時候，其實是沒有成人文化，只有兒童文化。如果從個體發生的維度來講，起初是兒童在創造文化，隨著年齡的增長，我們變成了成人，于是兒童文化就變成了成人文化。其實此時的成人文化的根系與核心還是兒童文化，因為那個成人終究是一位赤子，那成人文化是在他復歸赤子時創造的文化。

成人作為赤子所創造的文化才是合目的的，否則他創造的文化就是異己的、異化的文化。

畢加索用一生的時間，直覺地向六歲的兒童學習作畫，他的繪畫是成人繪畫還是兒童繪畫？這是一種新的成人藝術，是一種新的成人文化。這樣的一種繪畫是來源于對童年的努力領悟，是一種新的藝術創造和文化創造。畢加索是舉世公認的偉大藝術家，在十幾歲的時候就可以畫出和歐洲歷史上最偉大的畫家之一倫勃朗一樣偉大的繪畫作品。但是，他后來不再用這樣的方式繪畫，他用一輩子的時間學習幼兒園大班或者中班的孩子的繪畫，創造了這樣的藝術品，又被成人社會所接納，成了成人文化的一部分。這是值得我們反思的文化事件。不止畢加索，包括一些其他的藝術家，他們用兒童的視覺、趣味、表現方式去繪畫。在文學界也有一些使用兒童視角和童年資源創作的作家，其中比較著名的有美國作家威廉·福克納、中國作家莫言等。

中國童心主義早就發現赤子童心在個人成長、文化建設中的重大意義。例如，孟子認為，對于仁義禮智信之“四端”（屬于赤子童心范疇）來說，“擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之足以保四海;茍不充之不足以事父母。”（《孟子·公孫丑上》）老子認為“專氣致柔，能如嬰兒乎？”這種主張復歸嬰兒、向兒童學習的倡導在《老子》中還有很多。這種童心主義的思想到了明代李贄那里得以成熟。但李贄是一個不容于朝廷和“正統”的文人，他這位童心主義者和真正代表儒學正統的文化傳人，卻被視為“異端之尤”，下詔獄而自戕。李贄的下詔獄而自戕，是一個象征，象征著當時的中國社會已容不下赤子童心，已容不下儒道釋的思想精粹，已容不下中國文化自身所生出的現代思想。當時的朝廷、社會和文化已經異化和腐朽到何種程度，由此可見一斑。

如果當時的朝廷接受李贄的童心說思想，或許中國要比西方更早進入現代社會。可惜中國自生的現代思想卻被朝廷“自宮”、扼殺。扼殺掉的后果是什么？若干年后，中國被列強打得落花流水，割地賠款，出現了幾千年未有之變局，甚至于“中華民族到了最危險的時刻”。而日本及時變革維新，向西方學習，成為第一個成功實現現代化的亞洲國家。

五、作為隱喻系統的兒童世界與兒童研究

兒童自身乃至兒童研究，是復雜的隱喻系統。浪漫主義、存在主義突破了單純聽命于理性、邏輯的方法，對于進一步發現兒童、研究兒童提供了新的方法論。

海德格爾寫了一本關于尼采的巨著，他說尼采的寫作不是那種追求邏輯體系的，而是將運思和詩意相結合。海德格爾何嘗不是如此。海德格爾將自己的同鄉、浪漫主義詩人荷爾德林的詩作為哲學的模范文本。海德格爾認為，“荷爾德林的詩乃是一種天命。這種天命期待著終有一死的人去響應它”[3]，“哲學的歷史性使命的極致，乃在于認識到傾聽荷爾德林詩句的必然性”[4]。由此可見，荷爾德林的詩在海德格爾哲學以及海德格爾眼中的哲學史中具有何等神圣的地位，也表明海德格爾哲學與詩的親密關系。

荷爾德林歌頌人的神性，歌頌開端、童年和故鄉，歌頌神靈對童年和兒童成長的護佑。在我看來，荷爾德林的詩某種程度上就是童年哲學，或者與童年哲學有高度交叉。

但是，我們也不要忘記另一個人，那就是英國浪漫主義詩人華茲華斯。遺憾的是，海德格爾顯然忽略了華茲華斯。與荷爾德林同年出生的華茲華斯，在其詩人生涯里寫了大量的謳歌兒童與童年的詩，是完全可以跟荷爾德林的詩相媲美的。華茲華斯在1802年（時年32歲）的春天，井噴式地創作了有關兒童觀的數篇詩歌。他在長詩《頌詩：憶幼年而悟永生》（又稱《頌詩》《大頌詩》）中講：兒童來自天國，來時帶有豐富的“遺產”;兒童的靈魂是偉大的、豐富的;成人通過回憶幼年可以領悟永生的意義，可以通過理解幼年而理解生命的永恒。這是詩歌，更是童年哲學。

為什么浪漫主義詩人對兒童有如此偉大的發現？因為兒童的世界、兒童的生活是浪漫的。邏輯的方法只能探究邏輯的東西，一旦探究邏輯背后非邏輯的東西，就會將其碰碎。（是這樣的嗎？我猶疑不定，沉吟片刻，最后確認：是。對浪漫世界的把握，邏輯只是輔助工具，必要的輔助工具。）既然兒童的世界有其浪漫主義的一面，那么詩歌就是探究與表達童年的有效工具。

為什么海德格爾的存在哲學會涉及兒童研究，乃至將兒童、兒童游戲視為最終的“原因”和“根據”，將其哲學歸結于赫拉克利特的“主宰是兒童”？海德格爾對浪漫主義詩人荷爾德林的看重與闡釋，透露出存在主義與浪漫主義的親密關系。英國哲學家柏林稱“存在主義是浪漫主義的真正繼承人”[5]，信然！

法國思想家巴什拉說：“童年是存在的井。”[6]無論是兒童，還是兒童研究，無論作為文化創造者的兒童，還是兒童創造的文化，它們都有深不可測的一面。兒童在等待我們去傾聽，兒童的世界充滿象征、隱喻、暗示，等待我們去解謎揭秘。

無論尼采、海德格爾的哲學，還是荷爾德林、華茲華斯的詩，不全是依賴邏輯的方法，更多的是找尋邏輯背后或邏輯之上的內容，并從中得到啟示。

現代西方哲學中，尼采、海德格爾對赫拉克利特“世界是一個游戲的兒童，玩著棋子游戲;主宰是兒童”[2]的思想做出呼應與發揚。尼采將兒童視為精神變形的起點、目的與永恒輪回的軸心。海德格爾將兒童視為全部存在者的主宰，認為哲學和人類的關鍵問題在于：如何呼應、附和兒童的游戲、如何與兒童共同游戲。這便將兒童在整個人類生活乃至在哲學本體論中的位置放在了核心處，或放在了最高處。單靠邏輯很難把握這些充斥象征、隱喻、暗示、召喚的天命系統、天啟系統、思想系統、生命系統。

童年哲學是先驗哲學、天啟哲學，潛藏著象征、隱喻、暗示、召喚，因而是等待我們傾聽、領受和領會的哲學。

六、童年哲學或成“未來哲學”體系的核心

天命之謂性，童年所體現、呈現的即是天命、天性，其間藏有自然意志、自然目的、自然趨向，這些東西其實就是童年的秘密，也是人的秘密。

兒童有肉身，有本能和無意識，還有不斷浮現的意識世界，僅僅用邏輯是難以對其探知與把握的。邏輯與理性主要對應意識世界，但肉身的智慧，本能與無意識的智慧，則需要超越邏輯與理性的方法。畢加索用一生向6歲兒童學繪畫，其方法就是試圖像6歲兒童那樣生活，再次變成6歲的兒童。[1]

不要以為意識世界一定高于本能與無意識世界。當人的生活脫離進化史對人的設計，當人的意識世界發生偏差脫離自然目的，那么，出來糾偏使其回歸正軌的依然是本能與無意識。榮格甚至認為，世界上哪怕只剩下一個人，他也能復制人類最偉大的神話童話，這是集體無意識的智慧。

兒童是這類智慧的直接擁有者，而成人則是他曾是的那個兒童的繼承人。童年哲學、兒童研究就是試圖追尋、發現、認識和把握這些智慧。

因為兒童是目的，所以，天災人禍面前，成人愿為尚未成年的子女犧牲一切。造物主在人那里設計了后門，悄悄留下“去見閻王爺”的自毀程序。個體的生命是會死的、必死的，但它有金蟬脫殼的生命智慧，即生育。由于兒童需要成人照顧，照顧兒童的這段時期成人必須年輕力壯，精力充沛。當新的生命一旦成年能獨立生活，成人的生命便開啟自毀程序。于是，童年越長，人的壽命越長。

個人的淘汰與童年的永生是以金蟬脫殼的代際傳遞實現的。個體的淘汰是為了永生，是為了迎接兒童的到來。因為有了淘汰，人類這個物種才更年輕、更有活力、更智慧、更美好。

天地不仁，視萬物為芻狗。（《老子》第五篇）自然的意志和目的并沒有希望個體永生，但它希望童年永生，兒童永生。英國作家巴里參透了這一秘密，所以才用彼得·潘的文學形象來代表永生的兒童、不死的童年。任何具體的個人總是有死者，但“兒童”是永生的。

如何理解兒童是永生的？那就去讀華茲華斯的長詩《大頌詩》，從中或許有所啟發。[7]

未來的哲學可能是童年哲學、先驗哲學、啟示哲學、游戲哲學、藝術哲學、教育哲學、神話童話的哲學，體驗經驗的哲學等等。但核心一定是童年哲學，因為它幾乎可涵蓋其他哲學，又是各哲學之基礎。

為什么未來哲學的核心是童年哲學？為什么說它是其他各哲學的基礎和大一統者？因為兒童是世界的“主宰”，兒童是所有存在者的“主宰”。兒童配得上“四個偉大”：偉大的導師，偉大的領袖，偉大的統帥，偉大的舵手。只有兒童配得上“四個偉大”。

七、童年哲學、“未來哲學”將有助于促成中國哲學的復興

海德格爾在批判西方傳統哲學時，對中國的哲學有一種特別的親近感。二戰結束后，海德格爾因與納粹有過瓜葛而被剝奪了授課的權利。一天，他在木材市場遇到中國學者蕭師毅，就邀請蕭師毅合作翻譯老子的《道德經》。蕭師毅后來回憶，幾次見面交流，他發現海德格爾其志不在翻譯，而在于向他了解老子的哲學、中國的哲學，所以他們的翻譯計劃泡湯了。

海德格爾認為，以往的西方—歐洲哲學傾向于研究外部世界，采用的主要是外觀手法，這種哲學遺忘了“存在”;未來的哲學將是內聽，傾聽自我，傾聽“存在”的召喚。而海德格爾的“未來哲學”類似老子的哲學、禪宗的哲學;類似儒道釋三家共同擁有的童心主義。這也是海德格爾會將赫拉克利特、尼采的“兒童”思想發揚光大，將兒童視為全體存在者的主宰，并認為問題的關鍵是如何傾聽兒童，呼應兒童，如何與兒童共同游戲的原因所在。

海德格爾所講的未來哲學其實是針對西方哲學而言的。“未來哲學”是西方既有哲學的自我否定，是西方哲學發展的一個輪回，是西方哲學從“另一個開端”的再出發。哲學的另一個開端就是傾聽存在，“未來哲學”便是從“存在”“傾聽存在”出發。

道家主張“道法自然”，儒家主張“天命之謂性，率性之謂道”，禪宗主張“見性成佛”，這與海德格爾所主張的傾聽存在的未來哲學是極為相似的。所以，對于中國哲學來說，應對自己既有的哲學傳統加以保持和發展。

在我看來，海德格爾的未來哲學其實是西方哲學的中國轉向。很多人說中國沒有哲學，其實中國是有哲學的，這個哲學便是海德格爾所說的“未來哲學”。可見，中國哲學與西方哲學是互補的，中國古代哲學是對人類哲學的偉大貢獻。當然，當海德格爾呼喚“未來哲學”，西方哲學悄悄發生中國哲學式轉向時，中國的哲學家恰恰要學習西方以往的形而上學，同時也不拋棄自家的寶物。

前面已經談過，古代中國的儒道釋共同的哲學便是童心主義。“未來哲學”在一定意義上必然是童心主義哲學，或者說，“未來哲學”在一定意義上是童年哲學。“未來哲學”將會關注兒童研究并從中汲取相關思想材料。

八、兒童本位不只是現代教育學的基本原則，也是建設現代化的社會、文化、倫理、政治的最根本的原則

兒童中心或兒童本位，是教育的根本原則。兒童立場即教育學中的兒童中心、兒童本位的立場。

兒童本位不只是現代教育學的基本原則，也是建設現代社會、文化、倫理、政治的最根本的原則。如果人類想擁有一個美好的未來，成人社會必須堅守兒童中心或兒童本位的立場，緊密圍繞兒童、拱衛兒童、跟從兒童。

我們往往會說，學校是為社會而建造的。可是，法國思想家加斯東·巴什拉卻認為這個命題應當顛倒過來。“如果我們顛倒這命題，如果我們說社會是為學校而構成的話，那么，在人的內心該是多么明快，多么可親！”“學校是一種目的，學校就是目的。我們的全部身心都對未來的一代負有責任。”[8]

“兒童是腳，教育是鞋”，這是李躍兒一本書的題名。[9]“兒童是腳，教育是鞋”，這是對教育本質的定性。不只是教育是鞋，社會、文化、倫理、政治等一切關乎人生活的范疇，都是鞋。鞋為腳而生，鞋為腳而活，鞋為腳而死，鞋為腳服務。沒有腳，要鞋何用？腳是第一位的，鞋子是為了腳而生的。腳是本，鞋是末;腳是目的，鞋為工具。盡管鞋也可以作為目的，即作為鞋的設計者和制作者的目的，但歸根結底，鞋不是最終目的，鞋的設計者和制作者是為腳服務的，鞋是否合適，腳是最終尺度。然而，一旦談到諸如教育、社會、文化問題，人們往往將兒童當工具，將兒童以外的東西作為目的，這就是本末倒置。

讓我們重溫先秦《韓非子》中“鄭人買履”的故事：

鄭人有欲買履者，先自度其足，而置之其坐。至之市，而忘操之。已得履，乃曰：“吾忘持度！”……人曰：“何不試之以足？”曰：“寧信度，無自信也。”（《韓非子·外儲說左上》）

在對待兒童方面，成人往往是那個可笑的鄭國人。

兒童是赤子、“天人”“自然人”。或許有人會說：成人不是比兒童更強大、更智慧嗎？換個角度看看吧。在孟子那里，大人不失赤子之心。在華茲華斯那里，兒童是成人之父。在幼態持續學說那里，人之所以優勝萬物，是因為人有一種特有的進化方式，那就是選擇祖先的年幼性狀并加以保持，而不是選擇成年的性狀。

說人是目的，說教育、社會、文化、倫理、政治的最終目的是人，不如說兒童是目的更徹底，更一針見血;具體說來，不如說教育、社會、文化、倫理、政治的最終目的是兒童。

讓兒童成為學校的中心、教育的中心！讓學校成為整個社會的中心、文化的中心！讓所有成人、整個社會都關心兒童，關心學校，那么這個社會便會春風和煦！

這種理想，其實在中國古代早就出現過。孔子和他的學生的理想社會便是：暮春的天氣已變暖，幾個成人帶幫小孩去不遠處河里游泳，盡興后走到高處，讓風將身上的河水吹干，大人小孩一起唱著歌回家。

這個世界是兒童的世界，也是成人的世界。要想真正擁有這個世界，成人必須與兒童一道生活，必須如兒童一般生活。于是，成人的世界便進入、并入兒童的世界，并因此占有、擁有兒童的世界。

強調兒童的地位的時候，很多成人感到委屈：你這樣強調兒童的地位，將我們成人放哪去？強調兒童的地位，恰恰是為成人，為了搶救成人。正如魯迅《狂人日記》文末的吶喊“救救孩子”那樣，一方面是直接拯救孩子;另一方面是通過拯救孩子而拯救整個成人社會，拯救整個中國社會和中國文化，以使中國的老一代與年幼一代幸福生活，并使中國社會與中國文化避免絕境而再生。強調兒童的地位，是為了讓成人尋得自己生命生活的根系，是為了讓成人尋到最為真實的自己，是為了發現我們生來便既貴且富有尊嚴，是為了幫助成人追溯童年時光，找到生命的依托以及感知生命和世界的參照系。

九、“兒童”不只是所有存在者的主宰，不只是人文世界的主宰，而且是整個宇宙的主宰

中國要想進一步富強，要想榮耀地屹立于世界民族之林，要想成為更偉大的創新型國家，就應當弘揚童心主義這一優秀文化傳統，將兒童本位不只是視為教育原則，而且視為社會、文化、倫理、政治等諸范疇的基本原則。

《孟子》云：“人皆可以為堯舜”“大人者不失其赤子之心者也”。王陽明及其眾弟子“見滿街都是圣人”，作為陽明左派的泰州學派的人物羅汝芳認為“赤子之心自能做得大人”。毛澤東有詩句“六億神州盡舜堯”，何以讓神州盡舜堯、盡圣人、盡大人？答案是，普天之下，赤子能保其心。

《周書·康誥》有云：“若保赤子，惟民其康乂。”這是主張政治家們應當像保護赤子一樣保護人民，這屬于赤子主義、兒童本位的政治學范疇。《大學》引述了《康誥》“若保赤子”這句話：“《康誥》曰：‘如保赤子。心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。”《大學》是重申童心主義或赤子主義的政治學原則。“未有學養子而后嫁者也”，表明這種政治學追求的是自然而然，落實這種政治措施的智慧是天生天成、不學而能的;既然如此，何樂不為？“心誠求之，雖不中，不遠矣”，是說要有“如保赤子”的心，便可八九不離十地實現仁政。

“心誠求之，雖不中，不遠矣”，如果用海德格爾的哲學來會通，那就是誠心傾聽“存在”的“寂靜之聲”。這種“寂靜之聲”類似于《老子》“大音希聲”之寂靜的“大音”，也類似于儒家所謂的天命。海德格爾曾經向中國學者蕭師毅學習和討論《道德經》，所以，海德格爾所謂傾聽“存在”的“寂靜之聲”這種說法，我懷疑是其取材于《道德經》。“心誠求之，雖不中，不遠矣”，只要你真誠傾聽，是能夠聽到“存在”之指令的。

“苔花如米小，也學牡丹開。”每個嬰兒都是豐富的、偉大的;每顆初心、赤子之心都是自由的、創造的、有尊嚴的。因此要尊重每個嬰兒、每個赤子、每一個人，社會才能成為美好的社會，我們才能擁有美好的未來。這種觀點與當前中華人民共和國憲法中的政治指導思想馬克思主義是一致的。馬克思曾經說過，未來的理想社會是向著人的本性復歸的社會。這個向著人類本性復歸的社會就是復歸于嬰兒、不忘初心、不失赤子之心的社會。每個成人都應該想到，曾經每個人都是赤子、嬰兒、兒童，讓我們每一個成人都有“復歸于嬰兒”的赤子情懷，在不斷豐富人世閱歷的同時，又能永葆童年的那片天真。

赫拉克利特認為，“世界是一個游戲的兒童，玩著棋子游戲;主宰是兒童”，尼采和海德格爾對此命題是推崇、守護和發揚的。尼采指出兒童是同一者永恒輪回的起點、目的，是永恒輪回的軸心;他一邊承認“世界是一個游戲的兒童”，一邊又說“世界是宙斯的游戲”[10]，而眾所周知，宙斯是古希臘神話中的眾神之王，是統治宇宙萬物的至高無上的主神，所以，尼采“世界是宙斯的游戲”的說法，依然是強化赫拉克利特“主宰是兒童”的命題。

海德格爾將赫拉克利特“主宰是兒童”的思想融入自己的話語體系中，并做了充分闡釋。他寫道：“存在之天命置送，乃是一個游戲著的兒童，一個游戲著棋子的兒童。……存在之天命置送：一個游戲著的兒童。”[11]這里的一再重復，不只是主張，而且是詠嘆、玩味、回味。海德格爾緊接著又寫道：“因而也就有偉大的兒童們。那最偉大的、通過其游戲之柔和而呈現王者風范的兒童乃是那種游戲的秘密，人和人之一生正是被帶到這種游戲中去了，人的本質就被放置在這種游戲上面了。”這是說兒童是偉大的，而且兒童是那游戲的秘密;人的本質、人的一生、人的全部生活都被天命置于兒童游戲之上。“那個偉大的兒童，……為何游戲？兒童游戲，因為兒童游戲。/ 這個‘因為（Weil）沉沒在游戲中。游戲沒有‘為何。兒童游戲，因為/ 當著兒童游戲（Es speilt，dieweil es spielt）。始終只是游戲：最高的東西和最深的東西。/ 但這個‘只是乃是全部，是一，是唯一者。沒有什么是沒有根據的。存在與根據：同一者。作為建立著根據的東西，存在沒有任何根據，存在作為‘離開根據而游戲著那種游戲，這種游戲作為天命置送向我們傳遞了（zuspielt）存在與根據。”[11]這是說，兒童即存在，兒童即根據，兒童即天命，兒童向我們傳遞存在與根據。

“問題始終在于，傾聽著這種游戲的諸定律的我們是否與之共同游戲，如何與之共同游戲，是否及如何使我們適合于這種游戲。”[11]這是倡導我們應當傾聽和尊崇兒童，想方設法與兒童“共同游戲”，想方設法使我們“適合于（兒童的）這種游戲”。

由此可見：“兒童”是所有存在者的主宰，是人文世界的主宰，而且是整個宇宙的主宰。這些結論本來出自赫拉克利特，又可以歸結于赫拉克利特那句充滿隱喻和啟示的“神諭”：“主宰是兒童。”

【參考文獻】

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