《尚書》“八音”新探

左朋

摘要：《尚書》是我國目前最早的一部獨立成書的歷史文獻。主要記載了上古堯舜時代和夏、商、周三代帝王與大臣之間的一些重要場景下的誥語、誓詞、對話等。文章主要探討從《尚書·堯典》中的“八音”一詞，看其在時代演進中的發展變化，比如在周代樂制的意義體現，漢代經文學對八音的影響，八音分類法區別及“八音”的歷史源流等等，理清脈絡，追本溯源，考察八音在東漢以前的發展變化，以及早期樂制的重要表現形式。

關鍵詞：《尚書》;八音;八音分類法;《白虎通義》

“八音”一詞目前最早的文獻記載是在《尚書·堯典》中：“二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪考妣，三載，四海遏密八音。”堯攝位二十八年，社會祥和，百姓安樂。堯殂落后，百姓就像失去了父母一般，為了表示對堯去世的悲痛哀念之情，四海之地遏密八音三年。八音，許慎《說文解字·八部》言：“八，別也。象分別相背之形”（1）“音”，許慎《說文解字·音部》言：“聲生于心有節于外謂之音。宮、商、角、征、羽，聲也。絲、竹、金、石、匏土、革、木，音也。”（2）許慎解釋音字認為樂器的材料所發出之音為音，而他認所有樂器皆為這八種材料所作，此為八音。當然，此種說法可能并不是許慎的看法，而是許慎借用《周禮》之言而解釋“音”字而已。關于八音名稱的考述，現目前有這些說法：第一種類是從音韻學上看，八音在音韻學中統指福建的地方方言;第二種類是從音樂上看，有樂器分類說、音階理論說、樂隊演奏說、音樂總稱說四種。（3）具體可見陳曦的《八音名稱考》。

一、周代等級制度與“八音”中的尊卑觀念

周代樂制，從上至下，等級規格森嚴，因而八音內部也自有其等級差別。《周禮·春官》中言：“播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。”《白虎通·禮樂》引《樂記》曰：“土曰塤，竹曰管，皮曰鼓，匏曰笙，絲曰弦，石曰磐，金曰鐘，木曰祝敔。”由此而知，最根本的制作材料與最具代表性的樂器應該是相對應的，在桓譚的《新論·琴道篇》中又進一步言：“八音之中，惟弦為最，而琴為之首。”（4）說明琴在八大類樂器中居首位。而《爾雅·釋樂》中所釋之器有大瑟、大琴、大鼓、大磐、大笙、大篪、大塤、大鐘、大簫、大管、大籥、大鼗等，應該說《爾雅》中所提樂器已經將《白虎通》中所提八器包含殆盡，注意一點的是《爾雅》對于柷敔并未明言。但邢昺對于柷敔時提到：“以柷作樂，以敔止樂”，就言之，柷敔起到起樂與止樂之作用。在《爾雅》中還有一個鮮明特點：即樂器有大小之分。比如大笙謂巢，小笙謂和;大鐘謂鏞，中鐘謂剽，小鐘謂棧。這樣以大小之分來區別樂器，既對個類稱呼不同的樂器做了同類區分，這為樂器分類又提供了一種好的方法。

后世學者皆言八音分類法始于《周禮》，既然始于《周禮》，《爾雅》編著之人豈視而不見，不加采用。并且正式通過《爾雅》之“大小分類法”，才使筆者能夠看到禮樂制度之端倪。按孔子所言，禮便是“君君、臣臣、父父、子子”，孟子亦言有“大人小人”之區別，即有上下高低尊卑貴賤之分。而匹配以樂，樂自然有大小尊卑之分。君王所用之樂，諸侯不可用;諸侯所用之樂，大夫不可用;大夫所用之樂，士不可用。用則逾矩。由此而言，“八音克諧，無相多倫”便是集諸樂器之首，然各樂器之間有分工之不同，音色之不同，先后擊打之不同，作用之不同。大樂器猶如地方諸侯，小樂器猶如黎民百姓。諸器之首相聚，猶如天下諸侯相會，各有爭鋒。只有各樂器之間相互協作，無相妨害，才能奏出和諧之音。

二、漢代經今文學對“八音”意義的影響

漢代景帝時，董仲舒擔任博士官，主要研治和講授《公羊春秋》。武帝時，以《舉賢良對策》，為武帝重用。他將儒家思想抽剝出來，雜以陰陽、五行之說，以“天人感應”之說將皇權賦予神化的色彩。他所倡導的就是要將儒家思想煥然一新，為西漢的“大一統”提供政治依據，因此到后來漢代獨尊儒術，今文家立為官學。其中，董仲舒也對儒家體系中的樂制進行了新的闡釋和新的倡導，他曾言：

蓋聞五帝三王之道，改制作樂而天下恰和，百王同之。當虞氏之樂莫盛于韶，于周莫盛于勺。圣王已沒，鐘鼓筦弦之聲未衰，而大道微闕，陵夷至乎桀紂之行，王道大壞矣。（5）

他將禮樂制度追溯到五帝三王之時，因樂而天下恰和。而董仲舒對于儒學的影響是巨大，他的理論學說對后來的今文經學產生了極大影響。《白虎通》就是在董仲舒后，對今文經學的一次理論性總結。在樂制方面，就對“八音”進行系統性的闡述，八音法易八卦，以擴萬物之數，涵蓋萬物之聲，天子用八音承繼萬物，明貴賤、長幼、尊卑之序。將八音推之天地萬物，以極大空間涵蓋住一切，又將八音中每一種主要樂器通過天地中萬物的現象去解釋，最后對八音進行方位的排列。《白虎通》卷三<禮樂>引：“《樂記》曰‘塤，坎音也。管，艮音也。鼓，震音。弦，離音也。鐘，兌音也。柷，干音也。”陳立注：“管宜巽音，笙宜艮音，磐宜坤音。”（6）如表1所示：

將八卦于八音的樂器相互對應，各方位所代表的樂器也能看的比較明顯。因為《白虎通》是在漢章帝時，諸今文經家和古文經家在白虎觀辯論撰集的成果，所以觀點也不唯一，因而在《白虎通》中還存在著另外的一種看法，“笙在北方，柷在東北方，鼓在東方，蕭在東南方，琴在南方，塤在西南方，鐘在西方，磐在西北方。”（7）根據此種說法可以對應起來如表2所示：

其中將兩種說法對照起來，其區別有以下幾點：一、八音器樂中變“管”為“簫”，變“弦”為“琴”。“管”本從“竹”這種材料而來，“弦”本從“絲”這種材料而來，但第二種說法將第一種說法的樂器更加具體化，變“管”為更加具體的“簫”，變“弦”為更具體的“琴”。在前文桓譚《新論》中提過，“八音之中，以琴為首”，而在第二種說法中便說的很明確，因此可從此處細節可看出八音是如何一步步具體化明確化的。第二、兩種觀點中可看出八音的樂器明顯在八卦中的方位和對應的卦是不一致的。第三、八卦之中有兩個樂器的原材料都是“竹”為材料的。表1的“笙”和“管”，表2的“笙”和“簫”，從這種對比中可以看出漢代的時候，已經否認了將八音看作是金、石、土、革、絲、木、匏、竹，而是看做八種最具代表性的樂器。

近代，王光祈對八音分類法產生了極大質疑，雖然沒有明言八音為一切音樂之代指，但也暗指是此種意思。他在《中國音樂史》說：

吾國樂器分類，向以該器材料為準，所謂金、石、土、革、絲、木、匏、竹八音，是也。但此種分類法之不當，吾人可舉一例以明之。譬如竹管之笛，玉造之笛，銀制之笛，其所用之材料雖殊，而笛之本性未變。若照舊日分類法，則非將其分屬于金石竹三類不可矣。（8）

從這段話看，王光祁也對的八音分類法將“八音”看作由八種材料所制成的樂器理論產生了質疑，并提出證據。比如說“鼓”，鼓有銅鼓，木鼓，陶鼓，便是三種材料皆可制作，如若單純歸屬于某一種材料，就無法歸屬，對于分類法，他認為不太可靠。

從以上幾點觀察都可看出“八音”在不同時代，其意義的不同與發展變化，這是由時代主導思想和當時人的觀點所造成的結果。

注釋：

（東漢）許慎著，（清）段玉裁注：《說文解字注·八部》二篇上，上海：上海古籍出版社1988年月第2版，第48頁上。

（東漢）許慎著，（清）段玉裁注：《說文解字注·音部》三篇上，上海：上海古籍出版社1988年2月第2版，第102頁上。

陳曦：<八音名稱考>，載《大眾文藝》2013年03期，第122-123頁。

（漢）桓譚撰，朱謙之較輯：《新輯本桓譚新論》卷十六<琴道篇>，北京：中華書局2009年9月，第65頁。

（漢）班固撰，（唐）顏師古注：《漢書》卷五十六<董仲舒傳>，北京：中華書局1962年6月，第八冊，第2496頁。

（漢）班固等撰，（清）陳立著，吳則虞點校：《白虎通疏證》卷三<禮樂>，北京：中華書局1994年8月第1版，第121頁。

（漢）班固等撰，（清）陳立著，吳則虞點校：《白虎通疏證》卷三<禮樂>，第127頁。

王光祁著.《中國音樂史》，長春：吉林人民出版社2013年，第151頁.