南樂(lè)目連戲宗教化世俗化研究

劉慧瑩

【摘 要】南樂(lè)目連戲，河南地方戲曲劇種，主要流行于河南濮陽(yáng)前郭村一帶。其中《五鬼拿劉氏》一折俗稱“玩鬼”，多于元宵節(jié)、中元節(jié)期間作為娛樂(lè)性演出。南樂(lè)目連戲以宗教目連救母故事為母本，在其流變的過(guò)程中逐漸世俗化，以達(dá)到娛神、娛人的目的。本文擬從劇本、表演藝術(shù)等方面探討南樂(lè)目連戲宗教化、世俗化等特點(diǎn)，為進(jìn)一步研究南樂(lè)目連戲提供一定的幫助。

【關(guān)鍵詞】南樂(lè)目連戲；宗教化；世俗化

中圖分類(lèi)號(hào)：J825 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2019）13-0044-01

一、南樂(lè)目連戲歷史源流概述

目連戲，中國(guó)民俗活動(dòng)中的一個(gè)古老劇種，現(xiàn)存的目連戲有南樂(lè)目連戲、徽州目連戲、辰河目連戲等。其中南樂(lè)目連戲在所述故事情節(jié)上與其他目連戲略有不同，該劇所刻畫(huà)的劉氏形象，始終是吃齋行善之人，而非善惡兩貌。南樂(lè)目連戲角色有生、旦、凈、末、丑五行。其唱腔原以花鼓調(diào)為主，后隨濮陽(yáng)地方戲曲大平調(diào)的興起，南樂(lè)目連戲受其影響，唱腔逐漸改為大平調(diào)。

據(jù)南宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》中記載：“構(gòu)肆樂(lè)人，自過(guò)七夕，便搬《目連救母》雜劇，直至十五日止，觀者倍增。”《濮陽(yáng)戲曲志》中記錄目連戲形成或流入時(shí)間為北宋，在濮陽(yáng)流布地區(qū)有南樂(lè)縣前郭村、睢莊、韓張；清豐縣賈家村、六塔等。可見(jiàn)，目連戲在北宋時(shí)期就已出現(xiàn)，后流入南樂(lè)等地。南樂(lè)目連戲受社會(huì)變遷影響，曾一度停演。20世紀(jì)80年代后，南樂(lè)目連戲重新登上中國(guó)戲曲舞臺(tái)。2006年，南樂(lè)目連戲被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。現(xiàn)南樂(lè)縣前郭村尚有一個(gè)民間班社“目連戲劇團(tuán)”，團(tuán)長(zhǎng)為張占良。

隨著“非遺”保護(hù)工作的深入開(kāi)展，南樂(lè)目連戲傳承人張占良整理出了南樂(lè)目連戲全劇劇本，共25場(chǎng)。全劇劇本的出現(xiàn)，使南樂(lè)目連戲變得更為完整，為研究該劇種提供了重要的參考資料。

二、南樂(lè)目連戲的宗教化

南樂(lè)目連戲植根于民間，以宣揚(yáng)宗教教義為目的，帶有濃厚的宗教色彩。該劇受當(dāng)?shù)孛耖g信仰的影響，其劇本及表演形式中的宗教色彩至今都保留得較為完整。濮陽(yáng)地區(qū)民間流行的宗教有佛教、道教等。佛教宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)，輪回轉(zhuǎn)世。據(jù)《光緒開(kāi)州志》載，佛教在唐朝后期傳入濮陽(yáng)，明清時(shí)期，信佛者日益增多，佛事活動(dòng)日見(jiàn)頻繁。道教以“道”為最高信仰。據(jù)《光緒開(kāi)州志》載，濮陽(yáng)唐時(shí)盛行道教。

佛教文化為南樂(lè)目連戲的文化原型。在南樂(lè)目連戲傳承人張占良整理的劇本中，出場(chǎng)的佛教人物有佛祖、目連僧等。另外劇本中提到的其他佛教人物還有觀音菩薩、四大金剛、十八羅漢等。該劇以佛教故事為基礎(chǔ)，受道教影響，將道教里的人物逐漸加入劇本中，使其劇本所演內(nèi)容更加豐富。在南樂(lè)目連戲傳承人張占良整理的劇本中，出場(chǎng)的道教人物有五閻王、大鬼、二鬼、三鬼、四鬼、五鬼、地方鬼、土地、小鬼、小判、牛頭、馬面等。另外劇本中提到的其他道教人物還有王母娘娘、玉皇大帝、哪吒等。由此看出道教人物占該劇出現(xiàn)的宗教人物總數(shù)一半以上，可見(jiàn)道教對(duì)南樂(lè)目連戲有著舉足輕重的影響。

在表演藝術(shù)方面，南樂(lè)目連戲中凈行“五鬼”的臉譜運(yùn)用了道學(xué)的哲學(xué)思想——五行說(shuō)，用以代表兇、猛、殘、善、怒的不同形象。另外，南樂(lè)目連戲在演出前要在當(dāng)?shù)氐挠窕蕪R中進(jìn)行拜廟儀式，分別有上香、叩拜、祈禱、亮嗓等內(nèi)容。拜廟儀式的作用主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是祈愿演出平安；二是求得神祗保佑，滌蕩一切污穢，為當(dāng)?shù)貛?lái)福祉。

三、南樂(lè)目連戲的世俗化

南樂(lè)地區(qū)戲曲種類(lèi)眾多，當(dāng)?shù)孛癖姵缟形湫g(shù)，因此南樂(lè)目連戲的表演者在戲中加入了大量的武打動(dòng)作，更貼合當(dāng)?shù)孛癖姷挠^賞需求。另外南樂(lè)目連戲一直以師徒口傳心授的方式傳承，未受文人士大夫的影響，故其劇本語(yǔ)言更趨向世俗化，使該戲劇情變得更加通俗易懂。

在劇本方面，南樂(lè)目連戲?yàn)橘N合大眾欣賞，唱詞、念白逐漸口語(yǔ)化，加入了大量民間方言和民間俗語(yǔ)。如，第四場(chǎng)金殿交旨中五閻王的念白“惡有惡報(bào)，善有善報(bào)，不是不報(bào)，時(shí)辰不到，時(shí)辰一到，一定要報(bào)。”等。在表演藝術(shù)方面，南樂(lè)目連戲演出地點(diǎn)以鄉(xiāng)間場(chǎng)地寬闊處為主，并加入了大量雜技、幻術(shù)等表演形式。在樂(lè)隊(duì)樂(lè)器方面，南樂(lè)目連戲除鼓、板、鑼、镲之外，還加入了大梆子、尖子號(hào)等當(dāng)?shù)貥?lè)器。

四、結(jié)語(yǔ)

社會(huì)變遷下，以宣揚(yáng)宗教教義為基準(zhǔn)，來(lái)達(dá)到娛神、娛人目的的南樂(lè)目連戲。其演出形式、音樂(lè)、劇本逐漸從宗教化趨向世俗化。通過(guò)一代代的師徒傳承、國(guó)家政策保護(hù)和民眾的喜愛(ài)，南樂(lè)目連戲逐漸成為節(jié)慶期間的必演曲目。另外，南樂(lè)目連戲因自身的獨(dú)特性，為后世對(duì)其宗教化、世俗化研究提供了一定的價(jià)值。

參考文獻(xiàn)：

[1]田聚常主編.濮陽(yáng)民俗志[M].鄭州：中州古籍出版社，1993.

[2]武豐登主編；濮陽(yáng)市文化局編. 濮陽(yáng)市戲曲志[M].中國(guó)戲曲志河南卷編輯委員會(huì).

[3]楊麗萍主編.河南省稀有劇種搶救工程叢書(shū) 目連戲[M].鄭州：河南人民出版社，2017.

[4]劉禎.中國(guó)民間目連文化[M].北京：北京時(shí)代華文書(shū)局，2015.

[5]劉博雍.祁門(mén)目連戲宗教世俗化研究[D].上海師范大學(xué)，2014.