賓陽發現的一通施氏家廟碑

蒙騰飛

摘 要：賓陽施村施氏家廟內存有一通石刻，據考其內容主要記載了施村施氏的家族來源、施氏家廟建立始末及有關家族廟祭、廟產管理的各種規條、定例等。原碑雖無年款，但根據碑文內容推測，其題刻的年代應在清乾隆年間。

關鍵詞：賓陽; 施氏家廟; 石碑

施氏家廟位于廣西南寧市賓陽縣中華鎮施村西面，是縣級文物保護單位。廟宇坐西向東，建筑面積1728.2平方米[1]，是一座清代風格的硬山頂式磚木結構建筑，包括前、中、后三進建筑及兩側廂房。在施氏家廟頭座建筑的明間北側內墻上鑲嵌有4塊石碑，每塊碑寬約54厘米，高102厘米，字徑2厘米。此碑首尾均無題名落款，碑文又歷經風雨，模糊難辨，故歷來鮮少有人關注和解讀。筆者經過仔細校對、釋讀，現將其原文收錄如下：

嘗聞大夫有家，所以得設家廟，而家廟之設，本為報祖宗創業垂績之恩，以正長幼之節者也。恭惟我始祖施諱源濟、源海、源澄公兄弟三人，由山東青州府遷居于此，積德累功。濟公子長諱珍，次諱珠，三諱瑛，四諱瑞，五諱璊。海公子長諱瓊，次諱瑜。澄公子分散四方，未詳。是枝分脈派，賢肖迭興。至七世孫諱喬柟者，鄉進士也，由任州判，而歷知縣，以遷西……念祖宗千百年之積累始興，發于其身，于是當大明崇禎十有三年庚辰歲次……眾隨丁出銀，營構家廟，增置祭產，定為清明、冬至二祭，行三獻以薦在天靈，敦禮讓以盡睦族之道。又有八世、九世孫于康熙四十三年甲申歲次，捐聚祭□續起前座。迨乾隆二十年乙亥歲，創建左右耳廊，重修前座，至二十二年功竣。緬我族家廟之設久矣，前人定例，每祭分作十頭，每頭立頭家一人以勷祭事其出入，數月則十頭輪流……人以管理。但從前荒土未辟，祭產無幾，數目極易清，且風俗醇厚，廉恥常存，宗族雍睦……今則荒土辟，祭產增多，一人獨理，猜忌易生，于是乾隆四十三年，議立規條，書簿十本一□，每頭各持一本，輪流幫辦，其點簿仍照從前，十頭輪管。庶前之規矩常存，而子□□雍睦如故矣。爰刻規條租數列后：

一總簿原分十頭輪流掌管，其出入數目固應掌總簿人□收，其虛數亦應十頭同知。今議每至祭期，掌總簿人預先訂立小簿十本，至祭日發交各頭，該賣谷若干，收錢若干，該支豬肉雜使錢若干，各頭命知書者一并寫在各簿，庶使出入清……同與管總簿人飲胙，每人給生胙一斤以勞之。一各頭管虛數者，須命通書者□之，若不通書數者，不得濫充于祭日。各備……至將祭時，司書十人同察廚房，恐有竊藏豬肉□□。每祭數目即于祭日算清，次日管總簿人寫明出帖，庶通族皆知。越十五日，仰管廟人復鳴鑼，會集宗堂再算妥議。如租未完者……便招耕告究。一每祭稱豬治饌，分胙、分大、分豬肉只許用□□寫名帖柱，每人給胙……人者，管總簿人預□宗族中子弟之才能者，舉而用，□□得獨私自已，無才能之……一每祭宗子頒胙一斤。年登六十之老者、貢監生員同飲胙外，每人頒生胙一斤，出仕……則另加一斤。紳士而年登六十者亦加一斤。有節婦、經朝廷旌表，頒胙一斤……肉議定生肉五十七斤，熟肝肚十斤，熟血臟十斤。一每祭掌總簿人，除治饌……其所用子弟幫同……只須二三人，不必多用。一每祭走使□□□管廟人外，只許取……此三人系管……人用之。一，每祭老□□□外，其余辦事人……五人，管廟走使□□人，□□四人，共二十……若有無知參入者，眾即斥革。一每祭……分豬肉，每多爭先恐后，今議……后次第寫帖東西廊柱為定，毋……恃強爭奪，致失和氣。一每祭鼓手給熟肉二斤，若鼓手同為走使，方與走使人同飲食。一每祭……每人給生肉半斤，酒米足用。若村遠不能即日回家者，次日早飯每人給錢二十文，使各自便。如后復來者，不許支食用。一山內租谷佃田界至分明，佃人不能隱瞞。舊例每年發賣用頭家到村定價，每因有不肖子孫假充頭家，常至三四十人不等，或酒后猖狂佃人，實難供待。今議定只許掌總簿或掌廟一二人預先十日到村說知，不用頭家親到，至于谷價，祭日眾人照前十日市價定議。一山內租谷已不用頭家親至，每石租應折酒席錢三十文歸眾……

此碑文主要記載了施氏家廟的由來、刻碑緣由及廟祭定例、管理條規等，此外還涉及一些廟產的收支管理和分配等。關于施氏家廟的由來，據碑文載，施村施氏原籍山東青州府，后施源濟、施源海、施源澄三兄弟旅遷至賓陽，是為施村施氏之始祖。青州府，明洪武元年（1368）改元益都路而置，治所益都，下轄濰州、膠州、臨淄、日照等州縣。施氏三兄弟由青州府遷居而來，又傳七世而至明崇禎年間，則其遷居時間當在明早中期，這與傳說中施源濟三兄弟于明正統年間（1436—1449）遷賓陽的時間大致吻合，故此記載應是可信的。明崇禎十三年（1640），施氏七世孫施喬柟感念祖上陰德，乃“營構家廟，增置祭產”，創建了施氏家廟。施喬柟（楠），明萬歷三十七年（1609年）舉人，儀真縣（今屬江蘇儀征市）知縣[2]，生平事跡史料缺載。及至清康熙四十三年（1704），施氏子孫捐資“續起前座”，增建了頭座門廳。乾隆二十年（1755），施氏子孫于家廟主體建筑兩側“創建左右耳廊”并“重修前座”。也就是說，施氏家廟最初是由施喬柟于1640年創建，后施氏子孫分別于1704年、1755年增建前座門廳、兩側廂房，最終始成今之三進兩廂房的規模和格局。

關于刻碑的緣由，乃是要彰示有關廟祭管理的各種規條。施喬柟創建施氏家廟之初，曾“增置祭產”，并議定于每年清明、冬至兩個節氣時舉行家族廟祭，以“三獻”（即分三次行獻酒禮）之禮拜祭祖先。每次祭祀時，宗族內分成十頭，每頭設一名頭家，由頭家輪流執掌祭祀事宜及收支賬目的管理。但是隨著“祭產增多，一人獨理，猜忌易生”，因此不得不“議立規條”，明確祭祀過程中的各種定例、賬目管理等，防止貪贓和爭執。碑文現存規條30條，主要包括廟祭活動的管理及租谷、園塘等廟產收支分配等。在祭祀賬目管理上，碑文明確仍由十頭輪流掌管總簿，但每祭期分發十小簿給十頭，令十頭共同記錄祭祀支收情況，以加強監管。廟祭完成后，當日即需算清賬目，次日寫明收支情況張貼公示，以通曉全族。為防止利用職權牟利和貪贓，碑文中還詳細規定了廟祭時參與祭祀管理的人數、祭祀中所用肉及熟食數量、族中各人可分得的豬肉數、來參加祭祀的外村親眷友人等分得豬肉數目、參與祭祀的走使者和鼓手等人的酬謝等，事無巨細，皆一一列舉。此外，規條中還有關于施氏家族租谷收入、園塘收入等廟產的管理規定，如租谷的收取改由管總簿人或廟產管理人提前預知，佃人就近合取后于祭日前送至宗堂，明確兩祭期間將發賣哪些村的租谷以充祭祀資產等。

此碑雖無紀年款，但碑文內容中涉及康熙、乾隆等清代年號時未加“前清”或“清”，提到貢生、監生等生員時也未標注“前”字，由此推知其書撰年代當為清代，此時科舉未除，仍有生員。又，碑文述及刻碑緣由時，提及“于是乾隆四十三年，議立規條，書簿十本”，并附議定的規條內容，則刻碑的年代應即議定規條時或晚些時候，即在清乾隆四十三年（1778）或稍晚。

總之，這通存于賓陽施村施氏家廟的碑刻，主要記載了施村施氏的家族來源、施氏家廟建立始末及有關家族廟祭、廟產管理的各種規條、定例等。原碑雖無年款，但根據碑文內容推測，其題刻的年代應在清乾隆年間。

參考文獻

[1]南寧市文化局，南寧市博物館.南寧文物[M].南寧：廣西民族出版社，2010.

[2]莫炳奎.邕寧縣志[M].臺北：成文出版社，1975.